ereygnyx

l'evento.
1 riflesso. Edizione completa Volume 66.
2 Contributi alla filosofia (dall'evento). Volume completo edizione 65.
3 In: Sulla Metafisica - Tecnica della scienza moderna. Volume completo edizione 76.
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8. Nella forma della metafisica, tuttavia, tutta la filosofia precedente risveglia l'aspetto della "scienza", specialmente dal momento che � cos� specificatamente chiamata e presa, e sottolinea sempre le affermazioni inadeguate come parametri. Perci� la filosofia si aspetta un "effetto" che non potr� mai avere. E quelli che sono i loro non hanno esperienza nel loro abisso o sono mal interpretati biologicamente-psicologicamente-storicamente.
La contraddizione non � confutazione, d. h. non la presentazione e la prova di affermazioni contraddittorie su cose rappresentative, ma l'esplorazione di una posizione di base iniziale nella verit� dell'Essere e la sua integrit� in essa. La filosofia non pu� mai influenzare e modificare direttamente gli esseri - realt� - ma pu� fare cose pi� essenziali. � quando �, ma raramente anche una volta: un'entrata nella storia del Seyn, che scandaglia la verit� dell'Essere all'inizio.
12. Lo storicismo dei tempi moderni
e la storia dell'essere
"Atteggiamenti" (ancora un termine moderno!), Che rende i tempi moderni possibili e una volta necessari; la libert� del soggetto.
Atteggiamenti verso l'et� in cui vive l'umanit� e i suoi generi.
1. Uno va con il "tempo". Vuoi essere l� ed essere confermato da esso. La "modernit�"; devi persino essere l�. Quindi il "tempo", d. h. il "presente", sempre diverso - superficiale o enigmatico - visto (nel loro stato, cio� nella loro pi� recente venuta).
a) progressivit� piatta
b) realismo eroico
}
= nuova obiettivit�.
2. Uno � sempre contrario al "tempo" stando fuori da esso e tuttavia usandolo e recuperando quello dell'avversario
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Comunit�. Cristianesimo e, in modo storico, tutto "Renais-sancen".
3. Alcuni saltano oltre il "tempo", non solo nel loro (presente) "futuro", ma in una storia molto diversa. La storia dell'essere. Il "futuro" in senso essenziale.
III. BANDA
LA STORIA DI SEYN
[pagina lasciata vuota]
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13. Il completamento della metafisica
Nietzsche non si limita a porre fine a questo, d. h. il bisogno di un altro inizio, ma solo questo bisogno, che allo stesso tempo la stessa metafisica - e che significa la verit� dell'essere nel suo complesso - diventa essenziale, anche se completamente velato, diventa essenziale e ci costringe a prendere decisioni. E questa � la parte pi� difficile della fine dei tempi. Per una volta dipende dalla negazione della metafisica dal positivismo, d'altra parte, l'affermazione della metafisica � cos� strana (vedi Koin�n), che diventa un terrore.
14a disputa
La terra non � una sezione dell'essere nel suo insieme.
Il mondo non � una sezione dell'essere nel suo insieme.
L'essere non � distribuito su queste due sezioni.
La terra � l'essenza degli esseri nel tutto.
Il mondo � l'essenza di tutti gli esseri.
La terra e il mondo appartengono all'essere degli esseri nel loro insieme, e quindi tra loro c'� il conflitto che non possiamo mai immaginare quando immaginiamo una discordia o una competizione.
La controversia deve venire dall'intersezione della risposta ed entrambi devono essere compresi dall'evento.
15 � combattimento
per priorit� - in cosa? Nell'atto di essere.
Solo in disputa � il Vorragende nella priorit� domata, ge-adatto.
Tutta la terra, tutto il mondo, e nessuna l'essenza e l'essenza.
Priorit� - dall'evento!
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16 � riferimento mondiale
World-rispetto. Preso nella "terra". Sia perch� appartenenti all'essere e con questa risposta.
La Terra e la Vita (Amare) l'impulso terreno oscuro, che spinge-sovrasta-vibrando. Come litigare con il mondo.
17. Il momento storico
1. Che cosa prevale: il potere come dittatura?
2. Dov'� l'"evento" e la "forza" del superamento?
3. C'� gi� una direzione?
4. Qual � il superamento del "potere"? Non � questa la spiegazione dell'impotenza alla realt� del reale?
5. La confusione del rispettivo "presente":
a) il dispiacere di coloro che sono rimasti in disparte e arrivano in ritardo.
b) la vanit� dei seguaci e confermata.
c) il vuoto dei fuggitivi del passato.
d) il rumore di quelli che appartengono al presente.
Calcolato ovunque solo "storicamente" e pensato fuori dalla soggettivit�. Non imparare la storia.
La storia non � il sostituto mondano di una "eternit�" disintegrata (prestigio storico, conquista, memoria), ma la storia come essenza della verit� dell'essere.
La storicit� iniziale dell'essere � ci� che ci viene in mente.
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18. L'altra regola1
La regola della natura del potere.
L'annientamento delle macchinazioni da parte dell'evento.
L'essenza del dominio sta cambiando. Perch�, tuttavia, � "padronanza" in generale e anche qui come misura?
Essere ed essere. In questa "distinzione" � l'origine della dominazione, d. h. Lui � in essere.

Herra � chi governa sul potere. Il semplice s� al potere come l'essenza della realt� � la pi� bassa servit�.
Signore del potere � chi cammina i loro esseri. Tale cambiamento nasce solo dall'essere.
E, una volta, gli esseri vengono prima di essere e devono capire in loro l'inizio della loro verit� e raggiungere l'abisso.
19. Che cos'�?
Cos'�? Gettato nella radura? Storia.
Cosa succede e cosa sar� adatto per stare all'aperto?
Indipendenza alla venuta.
Fuori, dall'essere come, nel frattempo.
Essenza della verit�: storia.
La distinzione
1 Cf. parole di base �dominio�.
a Ms.: Perch� e come ancora "Signore"
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20. Essere ed essere
L'essere non � mai la "causa" degli esseri, fintanto che si intende "cosa primaria" un agente che deve sempre essere del tipo di esseri. "Effetto" nel senso della produzione e dell'emergenza � preso dal regno degli esseri.
Per la relazione tra essere e essere, non c'� accordo in nessuna area - � unico.
E l'unit� del "diviso" � la verit� dell '"essere" stesso, in cui gli esseri scoprono l'essere in "Occidente".
21. L'inizio
L'inizio, che vince tutto il futuro, � solo all'inizio, cio�: � lo stesso e lui stesso solo finch� torna dentro se stesso e quindi ci� che lancia, la verit� di essere in lui tenuto al sicuro e difeso da tutte le inversioni. Di conseguenza, la relazione con l'inizio � sempre possibile solo in modo tale che l'inizio sia rimesso nel proprio s�, in quella custodia difensiva (della natura dei fusi), e riconosciuto nella sua unicit�. Qualsiasi altra relazione � partenza dall'inizio, anche se d� l'aspetto opposto. Nella partenza, l'inizio � dimenticato. Il modo pi� perplesso di dimenticare � la progressiva "ripetizione" della stessa. La stessa cosa si dice in una sempre nuova indifferenza, nel modo di dire e interpretare i cambiamenti.
La "ripetizione" (iterazione) della stessa � fondamentalmente diversa dal recupero della relazione allo stesso come il recupero. Lo stesso vale se non � preso come lo stesso, ma come il diverso
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e le differenze sono appropriate. La differenza deriva dalla particolare inizializzazione in cui inizia ogni inizio. Lo stesso, d. h. L'inizio, tuttavia, rimane l'inizio, anche se pu� essere riconosciuto come una fase preliminare e quindi "superato", pu� sembrare che venga eliminato da "sconvolgimenti" o rinnovato da "Renais sancen".
Tutto il "Rinascimento" rende il passato solo contemporaneo e non gli conferisce la sua originalit�. Tutto lo "sconvolgimento" prende il sopravvento solo come un'inversione del gi� distrutto, non pi� all'inizio. Nessuna "rivoluzione" � abbastanza "rivoluzionaria". Per la sua stessa natura, rimane una mezza seriet�, perch� invertendolo, inverte unilateralmente solo l'altro, gi� esistente, lato del precedente, e quando sale, lo aumenta nell'incondizionato. In questo modo, la maglieria raggiunge il massimo, la cui caratteristica � rendersi inaccessibile e rifiutare ogni riflessione come inadeguata. Ogni "rivoluzionario" � solo la contrapposizione dipendente al "conservatore". Entrambe tengono il passato e il passato e lo organizzano a lungo oggi.
Tuttavia, il riferimento iniziale al primo inizio � sempre inferiore al primo inizio, anche se � il pi� iniziale.
Questo "stare in basso" � la cosa sorprendente dell'essere gettato, che pu� essere sperimentato solo attraverso la storia dell'Essere e pu� essere ripreso nella fondazione della verit� dell'essere, nell'essere-essere-essere.
Essere l� � ed � solo ci� che � stato gettato - l'apertura della prima bozza del primo inizio sospesa.
Chi sfugge a questa magrezza, � legato nella storia dell'essere nella non-storia della macchinazione, e l� pu� eseguire la sua "libert�" per i servi.
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22. Qual � l'unica necessit�
Distruggendo la storia nel superamento della metafisica e contribuendo cos� a sollevare gli esseri nel loro insieme dal bosco della macchinazione.
Liberazione in libert� per la verit� dell'essere.
Tale pensiero non � umano (non si rivolge ai parametri, agli obiettivi e agli impulsi dell'umanit� del passato).
Tale pensiero � senza Dio (non pu� fare affidamento su missione e ordine e riposare in esso).
Tale pensiero � - essere l�. L'enunciazione del momento di un altro inizio della storia dell'Essere.
L'integrit� dell'iscrizione � per il primo essenziale di qualsiasi comunicazione, istruzione e negoziazione, come se fosse una misura immediata per la modifica di persone e cose!
23. La storia dell'essere
La verit� riservata e infondata degli esseri in quanto tali (noevn - e = nai).
Essere come il f�sij � sfuggito ai suoi?
O? A as oen? Rgeia, actus, realt ?.
La realt� come dimostrazione di efficacia
Efficacia e obiettivit� (oggettificazione).
Objectification e distacco dall'essere (oggetto).
Supremazia degli esseri ed essere come efficacia: potere.
Potenza e macchinazione.
Scioltezza per l'esistente e l'abbandono dell'essere.
Negazione come verit� nascosta dell'essere.
Rifiuto e appello di idoneit� ad appartenere alla verit� dell'essere.
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La forma fisica dell'essere stesso: l'evento.
L'evento come una scarica: nel frattempo.
Nulla � perso in questa storia - ea volte � pi� essenziale nella semplicit� del passato.
24. La rappresentazione degli esseri come il reale
Questo presupposto nel senso di "certe", affermando le rappresentazioni, d. h. Fornitura del reale come effettivo consegnato.
Per questo motivo, nel caso di Leibniz, l'oengegeia ora si aggrappa all'o? S? A contemporaneamente a vis, "force", n� "possibilit�" n� "realt�".
N il "intermedio", ma " 'origine l della" U e, tuttavia, deve essere, sforzi, sono stati processati.
Di conseguenza, anche l'opportunit� e la realt� sono cambiate.
Nisus e potenziamento del potere. "Urge".
Cosa diventa della "natura"?
Che senso ha ora la scienza della natura allo stesso tempo?
La meccanica sta semplicemente rilasciando le forze.
Quindi: esseri viventi come "organismi".
Dall'organismo all'organico.
L'organico e l'elementare dei germogli.
Guidare e spingere come il "vero".

La nozione nel senso di = d? A (questo non esteticamente-otticamente) - fusi.
L'immaginazione come piccola nel senso di un'oggettivazione vuota, solo ingenua.
La presentazione come reale anticipazione del reale come il
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Efficace e, allo stesso tempo, un rilascio in questo tipo di "essere".
Presentarsi nell'ambiguit� della reproesentatio.
La presentazione e la "tecnologia".
25. Essere come immaginazione
significa: oggettivazione del "reale" (effetto) all'efficacia.
La tecnica appartiene essenzialmente a questa oggettivazione come alla sua verit�.
26. La storia di essere *
essere
f�sij
= D? UN
OUS? UN
OEN? Rgeia
actus (realt )
guadagno (pre-made uniforme)
Objects (Obiettivi)
}
Soggettivit a.
realt�
(oenrgeia - vis primitiva activa, Leibniz)
Volont� e ragione (idealismo tedesco)
}
Soggettivit� b.
Potere (la volont� di potere di Nietzsche)
macchinazione
Abbandono dell'essere
Rifiuto di venire
Decisione di adesione, "Transizione?"
Lui-fitness
1 Cfr. 39. Koin�n.
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evento
scarico
storia
La storia di questa storia � immediatamente intrappolata nella lunga interpretazione errata di relazioni e proclamazione; mentre la parola "tiene" solo essendo storica.
27. Sii come uno scarico
tempo
Tempo - spazio
Rapimento e assegnazione
nel frattempo
Mondo <-> Dio
Umano <-> Terra
Tra e il rifiuto evasivo.
Conflitto: controversia / contro-scarico.
Inerzia ed essere
"Vuoi" (?) Questo essere sarebbe.
Quindi, come insistiamo, siamo dotati di una lotta duratura, del volto e dell'esodo.
28. La storia dell'essere
Primo inizio: aumento, (idea), macchinazione.
Altro inizio: evento.
}
L'essere.
La transizione non � tra inizio e inizio; All'inizio, non c'� transizione di storia. Ogni inizio
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� uno scherzo. Pi� lunga e pi� occulta � la preparazione e il seguito e la transizione nel passato.
S�, l'inizio � l'inizio e la fine.
� solo nell'abilit� che l'inizio � adatto come inizio - precedentemente fatto all'improvviso nella storia senza storia. Ma gi� essere in aumento. Solo dagli altri inizi: il primo.
La storia dell '"essere" come essenza dell'essere, in cui allo stesso tempo la storia diventa la sua essenza (e il suo male).
Die Geschichte des Seynsiner stesso senso-Ness verzichtet.38Diese completato dal fatto che l'assenza della verit� di essere auto-ver rientra ancora nel Unkennbarkeit appena l'entit� che � ge-Nannt dall'essere e per lui, lascer� dall'essere. L'essere � quello che � e come � e che � sempre cos� e cos�, let del calcolo pianificazione e dirigere la padronanza dell'uomo, l'attenzione umana alla conservazione di se stessa come operatore Op-bri di esseri vitali ansioso. ( "Cultura" e "tecnica" ultimi giorni-metafisica, ma una tale umanit� gi� la conseguenza essenziale della Wahrheitlosigkeit di essere.) L'essere abbandonata-ENCE di essere con il risultato che l'uomo stabilisce la certezza del suo essere nel continuo fattibilit� di esseri. L'essere lascia l'entit�, a condizione che la rispettiva offerta esistente nella sua fattibilit� e imposta le persone che spendono la priorit� del caso, ma la persona non si considera la possibilit� di essere nella loro natura e l'essenza stabilimento, in modo anche se, come-derum che gli esseri tuttavia rimane ammesso nella radura dichiaratamente senza precedenti e infondata dell'essere come il potere di tutti. L'abbandono degli abbandonati � s�, ma non tagliato fuori dal relying party, ma proprio come lui assegnati che mai lascia ancora su di esso' ", questo anche se le dimentica abbandonati sia il relying party e il proprio abbandono. In un abbandono dell'essere ma l'entit� � da quel rilascio part-sen perch� a seconda soltanto gli esseri si applica alla luce invisibile della fattibilit� degli esseri e "essere" ridotto ad una semplice parola suono wird.Doch questo � se uno renza dall'abbandono dell'essere nota generata agile. Anche nell'abbandono di essere di essere pi� ad ovest del Seyn.a perch� proprio nel momento in cui l'inutilit� completato e l'umanit� nel Schran-un Hs:. Perdere e la privazione di essere, risvegliando la perdita, la negazione - che segno: il make Ungew�hnliche.39kenlose incantato la fattibilit� di essere, come se avesse la padronanza di "essere" sono i "valori" ( "vita" - e la "cultura" - "valori") come i pi� alti obiettivi e le forme oggettive di La gente ha chiamato. ma i "valori" sono solo la traduzione della verit� senza essere in mero titolo di quello che pu� essere considerato il prezioso e calcolabile in singolo raggio di Machsamkeit. L'emergere di diverse varianti del "concetto valore" nelle "visioni del mondo" confermato la consegna compiuto degli esseri nel abbandono dell'essere. E la volont� di "Umwer manutenzione di tutti i valori", non importa in quale direzione le piace vollzie-hen, prende il coinvolgimento finale nel Sinnlosigkeit.Inwiefern completato ma il "comunismo", la storica Ver-jack dell'et� di perfetta inutilit�? La "costituzione storica" ??significa che la struttura dell'essere che precede prende tutte le decisioni e comportment di un'epoca per gli esseri della terra e la sala giochi, quindi il modo per determinare l'et�, in base al quale essa appartiene alla "storia". Ma la "storia" � il modo in cui la verit� dell'essere viene fondata e costruita, confusa e abbandonata, dimenticata e dimenticata. Il "comunismo", ma porta che � quello di governare l'essere mezzo di esseri che il sem-sar� lasciato dall'abbandono di essere degli esseri. [Pagina lasciata bianca] V. PER KOINON11 Cfr. III. Gear. La storia dell'essere. [Pagina lasciata vuota] 4337. GangSein e realt� oggettiva (la metafisica moderna) (tecnologia) realt� e il potere il potere e il comunismo comunismo e macchinazione macchinazione e devastazione devastazione e SinnlosigkeitSinnlosigkeit e l'abbandono di essere uno di abbandono e la detenzione ( "Reif ...") '* la detenzione e la negazione negazione e espropriazione espropriazione e EreignungEreignung ed evento evento e lo scarico * scarico come SeynSeyn e la verit� la verit� e la Da-seinDa-essere e la storia e la de-scheidungEnt-decisione e SeynSeyn e gi� grundAb-terra e H�chstedas pi� alto e il successivo * 1. il riflesso orrore. Edizione completa Volume 66, 70. Gods. I Wissen.44Das essenziali dell'essere e f�sijJedes la stessa cosa e la stessa cosa mai pi� Fremdeste.Anf�nge sono sempre inizialmente senza �bergang.Die unerfindliche silenzio Tanto pi� che l'unicit� di colui-fachen.38. Soggettivit� e SeinsverlassenheitDie soggettivit� dell'umanit�, il distinguendo Siche-zione dei completata dalla metafisica Seinsverlassenheit.Die soggettivit� dell'umanit� caratterizza i tempi moderni in quanto tali perch� essi stessi determinati dal completamento della metafisica; Ma questa perfezione � quello di Erm�chti di alimentazione del sistema di potere di essere come Machenschaft.Die conseguenza essenziale della soggettivit� � il nazionalismo dei popoli e il socialismo del popolo. Ogni rivendicazione di potere asserita
sempre
Sinonimi di sempre
avverbio
progressivamente
più
eternamente
ancora, anche
Vedi anche
per sempre, sempre che
L'essenza di questa storia della soggettivit� � la lotta senza restrizioni per garantire il potere, e quindi le guerre senza confini che prendono il potere sul potere. Queste guerre sono metafisicamente qualcosa di essenzialmente diverso, perch� tutti i livelli vorigen.Die e forme di posizioni di potere della soggettivit� delle singole nazioni e socialismi differenti e secondo le loro creature guerra come conseguenza diversi da se stessi e anche a se stessi verschleiert.Die soggettivit� e solo loro zeitigt la massima obiettivit� (sotto forma di tecnologia) .4539. Koin�nZu transizione No "transizione" e non "vincere" - tutto questo � ancora pensato intrappolato nel gioco per i genitali all'interno della macchinazione. La devastazione e il Seinsverlassung e la custodia di essere in se stesso come il contratto di nascosto fuori � storia dell'essere (l'ondeggiare della sua verit�). "Transizione" e "superata" sono storico e tecnico, i termini non essendo-storici. * Qui Non ci sono tentativi di modifica di "non confessionale-Ungen" e di convertire .What 'culture' contro l'entrata � di per s�, solidificato nel male macchinazione, la devastazione, caratterizzato espulso da essere stesso da questo e il suo significato-over lessness Ma questo rifiuto dell'essere pu� richiedere molto tempo e nel suo corso del tempo richiede la sua stessa indecisione nell'esistenza iniziale. Menschent�mlich questo significa sopportare il Nichtdazuge-sente evitare la resistenza erronea, l'unico wissen.Erst emergenza di devastazione vengono coltivate. Senza via d'uscita in Bishe con motore, senza sopportare in fretta made "futuro" .La devastazione saltare - nella mitezza del fallimento (indurente � ancora -. La devastazione prima volta inizialmente e pensare al futuro uno). La devastazione sopportare. Con rivela l'essere di essere di sinistra-integrato, la negazione dell'essere deve perseguire in esso, mettere l'uomo che nella fase di transizione il tempo � in grado di rimanere Seinsge-layer e non indietro o li inoltra macht.46Schwer Resta da dire che cosa disastrosa ricchi � per la messa in pericolo di integrit�; se la fuga in precedente o vivace Nuovo o mera "eroismo" per ESISTENTE-che "enpresenting" oppure salvare l'Ewige.40. Il concetto di macchinazione Se questo anche attraverso il conto e il calcolo generico � determinata quindi, che non significa che la dipendenza da "Profit" e cercando di riprendere i benefici. Computing � qui il nome di una modifica sostanziale e quindi predeterminato di l�goj - che essere pianificata creazione e introducendo il "Interes-sen," l'istituzione di questi negato come "obiettivi alti" che pu� forse ausschlie�en.Profitgier qualsiasi proprio interesse e, quindi, ma la natura computazionale essere affermato in primo luogo.41. Macchinazione, (essere-storicamente inteso) parola 1Questa liste essenza dell'essere, che decide tutto ci� che esiste nella fattibilit� e Machsamkeit. significa essere: un abitano il Machsamkeit, tanto che persino che un abitano in divenire h�lt.Metaphysikgeschichtlich macchinazione illustrato dalla beingness come una bellezza pre-made, in essa il suo - � regolabilit� in ogni Abartung a parte. La macchinabilit� � l'essere degli esseri dell'essenza dell'essere, il suo rifiuto nella verit� dimenticata e infondata, d. h. Certezza di essere e la "�" .La parola "macchinazione" qui ha un wesensgeschichtli-a Ms:. In tutta la storia e la tecnologia degli esseri !! 1 Vedi sensi.. wurde.Das bordo totale uscita 66, 9. Machenschaft.47chen Redeutungsbezug a meno che f�sij immediatamente un modo di po? hsij (gesso) contenuto nella parola senso lato significa natura dell'essere e non Ver termico e affettazioni di un certo essere chiamato "uomo". Lavorare nel significato quotidiano del significato, poi nell'insidioso, nella confusione e nella distruzione che calcola o addirittura continua l'attivit�. Questi "macchinazione" � pi� di una conseguenza a distanza di seynsge-schichtlich gedachten.Die macchinazione nella sua pura essenza di conoscere non solo spaccato l'essenza storica della Koinon l'espansione e il consolidamento della stessa, ma macchinazione ancora sul Koinon hinweg.Machenschaft - Potenza - �berm�chtigung.Sicheinrichten come dominio assoluto di ogni potere di ihr.Die dominio del potere che il �berm�ch di azionamento west.42 come devastazione assoluta. Macchinazione e Verw�stungaDie dalla macchinazione eruzione devastazione � pi� potente quando si sovrappone anche in quello preparato il suo passaggio in qualcos'altro e lei ha gi� lasciato il Verborge-nen. Allora ogni parola che vuole essere detta dal venire diventa una verbosit� pubblica, lo straniero di entrare nel "nuovo" del
Passato e come il suo "nuovo" fa casa. Ma questo attacco di devastazione � solo una finzione. Per ina H .: devastazione = impostare il deserto, d. h. l'indebolimento stabilito di ogni possibilit� di qualsiasi decisione e di tutti i distretti decisionali. Il deserto � gi�, se tutto va bene. Devastazione qui significa non solo: W�st fare un on-the handenen.48Wahrheit recente includono ancora di pi� in mezzo al deserto, basta prendere l'apparentemente Altri come un'opportunit� per proporre loro fino ad oggi e rimane in indecisione non Versin-ken.Die devastazione stesso insensibile a tutto ci� che ha negato e visto attraverso il suo male; poich� non pu� essere eliminato immediatamente, ma pu� essere messo nella sua essenza solo per la sua stessa essenza. La lavorazione meccanica conferisce potere nella sua essenza. Ma questa � l'enfasi eccessiva. In un eccesso di potere si trova una forza in gi� e distruzione. Distruggere qui non significa eliminare e creare solo dal modo esistente e valido, n� significa distruggere e frantumare nel senso della frammentazione dissolvente dell'esistente. Distrutto qui � "positivo" il trasferimento al vano. Ma dal momento che l'empowerment del potere come incondizionato deve essere esso stesso di questa natura, l'eccesso di potere � anche un annientamento completo. La completezza qui non � ronzante, ma carattere essenziale; Non solo afferra tutti gli esseri, ma prima l'essere stesso: l'annientamento completo � la devastazione nel senso di creare il deserto. Havoc ha detto finora il '' rifiuto solo dopo emergenti e vuota per fare un figlio, i paesi esistenti Erf�gen l'assicurato minare ogni possibile-ness di qualsiasi decisione e tutto Entscheidungsbezirke.In questo deserto "cresce" nulla; l'essere non viene pi� nella decisione di essere. La devastazione non crea vuoto "nulla", ma � un ordine della sua stessa specie: la costrizione stabilita nel bisognoso. La devozione non � confusione senza legge e disintegrazione cieca, ma ha la certezza di stabilire il potere, e in effetti l'incondizionato. L'ordine di devastazione � il Grimm. La devastazione � di per s�, non in semplici effetti, truce. Rafforza la sua ira con la presunzione di una durata prevedibile di se stessa: la permanenza della distruzione non coincide mai con la vuota e impotente continuit� di una rovina esistente; la permanenza non � una conseguenza di un avvenimento e d. h. Distruzione "reale". Invece, sono la minaccia promessa di sempre nuove impossibilit� di una decisione. La devastazione � di mai decliners perch� preceduti solo dalla annientamento di qualsiasi esseri possibilit� zeitigt come tale prima di essere bringen.Die ad autorizzazione incondizionata del potere nel �berm�chti-gung come tale devastazione supremazia enorme. Anche questo non esiste in un eccesso finora non raggiunto di tutto ci� che � grande e piccolo. Il gigante ha la sua essenza nell'instaurarsi della facilitazione assicurata del senza misura, che non pu� pi� rendersi riconoscibile, perch� ha impedito qualsiasi demarcazione. L'enormit� portata al dominio nella natura della desolazione (vale a dire, sempre la macchinazione) diventa il rilascio dell'esagerazione rumorosa e dello spirito brulicante in ritirata. Entrambi appartengono insieme. L'esagerazione sequenzialmente recupera invariabilmente ogni evento successivo come la pi� grande e ogni nuova azione come un risultato unico. Ogni volta tutto � decisivo. E tutto questo nel distretto di una decisione decisa da lungo tempo, ma che ora si sta aprendo. Il fanatismo svolazzare intorno come il guazzabuglio suono incompreso, ma mai intervistato perch� non BEFRAG-Barer parole e le parole da poesie di H�lderlin e il pensiero di Nietzsche. Una schiumosa miscela di presunti incantesimi �, per lo pi� in forma di inno, come intuizione e conoscenza e vorrebbe fornire una scorta per la "vita". E tutti questi sono solo la di se stessi moduli non potenti che einrichtenden devastazione che ancora irrigidirsi la sua tenacia nel che l'esagerazione werden.5043 operato a salvare intenzione e il fanatismo di buona opinione. La guerra "totale" Dopo essere diventato pubblico e scopribile, si scopre addirittura che non � affatto "totale", meno di una guerra diversa. B. non molleggiato Solo occasionalmente e in tempo incontra questo e quello. Dopo tutto, molti distretti della vita quotidiana rimangono intatti. La guerra si svolge ovunque da - in una stanza la cui spaziosit�, per� strane e difficili bleibt.Was comprensibili � sollevato qui contro la totalit�, parla, naturalmente, per loro in un modo che deve essere considerato quanto insignificante bl
Eibt, se la totalit� in tutti gli esseri sia quasi immediatamente evidente; perch� totalit� � uno - anche se peggiore-ter - titolo per l'essere degli esseri e disegna nel diritto di monetazione di esseri che sfugge la solita esperienza e, pertanto, non pu� essere determinato, in modo che l'aspetto-� ent, il colpo lungo dello spettacolo di guerra ma lacune e quindi non totale.VI. LA MOSTRA1 L'ESSERE DEL POTERE DI ESSERE NECESSARIO1 Vedi Koin�n. Dalla storia dell'essere. [Pagina lasciata vuota] 5344. "Il sub-divorzio" di essere agli esseri non � mai "antitesi", in modo che possa presentare un campo per le inversioni economici qui sullo stile: al posto di esseri in quanto tali alla domanda (metafisica) dopo Seyn.Denn l'essere � L'antitesi � solo l� e l� solo apparentemente possibile, dove l'essere � preso come essere e pensiero nelle generalizzazioni degli esseri, e generale e particolare, singolare di fronte all'altro. In base a questo, si pu� distinguere tra ontologia e ontologia, ma ci� rimane all'interno della metafisica46. La traccia della verit� dell'essere, la supremazia degli esseri, senza limiti. E quale essere? La macchinazione; ma inequivocabilmente in primo piano, dimenticando questo essere, perch� falsifica solo l'essere. Il potere come qualcosa di "essere" e tuttavia insolito. L'insolito come il primo shock dell'oblio dell'essere. Attraverso questo, si apre l'essere-abbandono. In questo la traccia del rifiuto, questo come un tocco di fitness, la decisione, l'essenza dell'essere e la verit�, l'occasione dell'insolito: lo strano, lo strano e l'ordinario. (L'abitudine e l'abitudine). L'ordinario: se solo abituale e quindi dimenticato, o soprattutto nella riflessione; qui gi� (decente decisione) .1 Cfr. Koin�n. Dalla storia dell'Essere.54 L'ordinario - strano - come il non-operatorio e il-fermo ... (dallo strano, apparentemente solo oggi, alla decisione essenziale). Il solito insolito e il non-sentito (riferito al pubblico e al rumore) .46. La traccia della verit� dell'essere Il non comune nel senso essenziale � quello che nel luogo comune rimane il pi� e il lungimirante: l'essere degli esseri. Questo inusuale non � al di fuori del solito, non ne esce e non � una fantasia. Quindi non essere mai identificato da tale. L'insolito � il terreno nascosto della natura del familiare. Se questo barcolla ancora anche nel male e anche questo � ancora rasenta-sen, allora nessun passaggio diretto al nome Ungew�hnlichen.Dieser conduce certamente un nachgetragener e gi� aggiunta la stima - esclusivo apparentemente - tutti gli occhi attenti e Gewohnten.Erst chiaro rendere questo insolito. La povert� � il riflesso di ogni esagerazione e di ogni desiderio. Le condizioni pi� semplici e discusse nascono nella purezza iniziale: nello strano, l'insolito viene rivelato. Ci� che � pi� raro per l'essere umano, bandito dal passato in essere come dimenticato, piuttosto che essere, la disponibilit� a concedere il posto a Seyn.5547. La verit� di motivi Seynszu non per gli esseri, ancora una volta i molti l'unica Grazie Signore avrebbe ma selbst.Die per l'ondeggiare di essere fondazione di venire a indossare i Abgrundes.Das Essere non derivano, non spiegare. Ogni tale intenzione � gi� in essenza. Ma non solo "intuitus", guardando, ma l'integrit� del fondamento della verit�.48. Il Seynist non deve essere trovato fuori dall '"immanenza", n� essere divinizzato dalla "trascendenza". Entrambi i modi non portano all'obiettivo. Niente affatto, perch� sono cos� insufficienti, ma perch� sono considerati "obiettivo" s� mai nemmeno impostare l'Essere, ma sempre "esseri" (esseri come autorevole, subiectum, o esseri come esseri nel senso pi� alto "Dio" o la fine di tutto) nel suo essere, ma l'essere non � sopra di noi, n� dentro di noi, n� intorno a noi, ma siamo in lui come l'evento. L'intervento einfal-lombo di Seyns.Und siamo in realt� (The He-eignis si � verificato) "in" di lui come un pegno della Da-seins.Das essere come "in cui" non � "nostro" umana "essere", ma l'evento frattempo, come l'origine della Raumes.Alles tempo appello all'esistenza di tutto "trascendenza" per "trascendenza" (!) e tutti "sanno" di ci� che esiste attraverso e con riferimento agli esseri senza la conoscenza di essere e senza l'Erfragung Il ritorno della "regressione" non � fatale perch� � un "arretrato" e quindi non un "avanti" del progresso �, ma a causa della metafisica
qualunque momento della storia dell'essere, l'abbandono di essere di essere, non rimane uguale - non solo non cresciuto, ma come cameriera suo h�rig.49. I EntscheidungDas essere e il MenschNur un singolo essere, e questo raro, direttamente a Seyn.Dann, ma � questa la sua verit� di erfragenden verde uomo sterco anheim.Der chi � menschent�mlich quell'essere, sar� inizialmente rilasciato nel l'inserimento di f�sij ,, o Uomini-schentum va nell'altra l'inizio di una trasformazione nella prima da erwesende essere l� (cf .. messaggi) 1.Menschentum � l'essere ungekannt qui o richiesta in relazione alla sua verit� pu� essere la decisione. In essa l'abilit� di un procedimento di abbandono-ENCE � incluso costruito anzugeh�ren.Die tutto l'essere pi� alto decisionale sono dove inizialmente l'essere rivela la sua verit� pi� caratteristico della creazione e allo stesso tempo portare la possibilit� di supremazia finale degli esseri verso l'ignoto loswirft.Wir noi questa decisione. * "da-sein" � il primo progetto ( "essere e tempo") di quella per questo d'ora "dato" e poi portati befragt.1 Contributi alla filosofia (Dall'evento). Volume completo Edizione 65,57 Anche se il Da-sein � solo in fitness e d. h. dovremmo mandare in prima incipiente essenziale Geschichte.Das preregistrazione pensano che la forma fisica Er non ignora e deve tentare di vincere un termine successivo Da-la sua e anzi di essere lei la (sul ConductiveStrip la questione dell'essere) e le persone, tuttavia, a condizione da-sein essere presa solo da un uomo-schentum kann.In verit� � il da-mai "dato", nemmeno nel progetto - a meno che ci� Wese come Gettato nella lettiera di He-eignung.50. Decidere quale sia la decisione - come scaturisce - cosa lo prepara. La decisione e la traccia dell'evento. (Esistenza dell'essere). Decisiva � la distinzione tra essere e essere. Ma qual � questa decisione? Il fascino di essere nell'insolito. Ma come distinguere? La distinzione scheint.Wie per citarne tale nome solo il pi� vuoto e pi� indifferente e fugace esperienza diversa rispetto il suo essere dalla decisione Da-sein.Die Instan-velocit� non tra ready-mentire, pre-dare-nem esistente, ma tra ci� che fino ad allora ha-il-ken, a pensarci-go e indagare come il santuario di una storia. Questa � la priorit� dell'essere e del verde sterco la sua verit� a decidere prima Seienden.Niemals tra gli esseri e gli esseri (che � anche chiamato "Essere", per esempio, in che spesso ha dichiarato: "Essere o non -. Che � il Domanda �), d. h. se che l'uomo � un esistente o nicht.58Aber n� il popolo n� un essere, neppure l'essere �, ma se l'essendo il divorzio wese.Diese Ent l'idea della pura venire e ancora piuttosto straniera e inaccessibile, ovunque male interpretato se entrano in prima parola una volta sollte.1Die esitante, mentre e l'Entscheidung.In all'et� di esitare mentre �bergehen.Das esitazione - esitazione - come folle di Kommens.Das esitazione e esitazioni e Ungew�hnliche.Das la negazione. * la decisione appartiene interamente al dondolio di essere se stessa. Ma questo deve sempre essere stabilito nella sua verit� ad un'umanit� che rende la verit� infondate o addirittura in da-essere a piedi per la prima volta che inizia l'istituzione WIS-send prende il sopravvento. Pi� consapevolmente questa acquisizione, pi� pura deve essere e d. h. lui si presta all'essere. Ma dove si trova? h. inst�ndliche "decisione-letame" la preparazione, in quanto apre la Tra optare per l'azione e Wissen.Zu: se i "eroi" esseri ancora �berm�ch � e soccombere ad esso o se la "saggezza" in essere stesso f�gt.51. La decisione e la ZukunftIst il futuro come l'unico lungo ed � una presa discendente del gi� esistente ma finora pubblicamente o kaum1 See. Grundworte.59Erfahrenen, o � la venuta di questo, che non solo sostituisce ci� che esiste, nel senso del presente e scomparsa, ma essendo in s� trasformato la natura dell'esistenza e ha gi� deciso tutto attuali ed ex? la decisione non � pi� a contatto con l'aspetto e il design del futuro che l'Anst�ckung di nuovo su fino ad ora nello stesso distretto mondo, � uno dei fondatori del essenza del futuro selbst.Nicht se siamo e appartengono agli esseri, sarebbe il durchgeret-tet, ma se mai di nuovo e inizialmente che mai l'essere wese.Nicht un futuro fa la decisione, ma sorge solo ed � l'essenza del futuro - e con DIE l'essenza del tempo. E questo � solo il nome preliminare di Seyns.Nicht se facciamo la decisione e facciamo che � non-possibile. Ma se l'uomo pu� ancora essere pronti a preparare per il loro arrivo - o se egli pu� passare mu�.Alles esseri ti piace d
urchstreifen, da nessuna parte � la traccia di Gottes.Denn mostra sempre si cerca solo solo ove gi� primo precipita - la vicinanza piena di gran lunga il pi� esseri Austrags.Alles � possibile riorganizzare, non si incontra un posto vacante per l'abitazione del dio. Potresti anche andare oltre il tuo essere, e troverai solo il senso di ci� che hai gi� considerato l'essere. Spieghi solo e tutto spiegazione � la ricaduta nella basandosi sulla precedenza indiscutibile, ma tutto questo dubiousness ver-schlie�t.52 sostanzialmente in s�. Questo non pu� mai essere narrato e descritto. Se il suo solo di fondare essenza � in arrivo, quindi das60Fragen, che si trova nel distretto di decisione finale come alternativa, lo aprendo in esso chiede e con fervore in quello d'accordo come proveniente west.Technik e la storia, nella natura e tute sorti lui dianoevsqai la del ,n, ancora negare le elaborate tese dei Seyn, forse ancora per molto tempo. Ma la decisione che conosciamo e i loro segni. Pochi stato in grado di distinguere ci� che appartiene al futuro e ci� che si blocca in passato, il trachtet.Die confondere sia come presente per l'idoneit� nel terreno verso il basso, come non di propriet� e non rapina, nessun rapporto di esseri s� intromettersi, dove la distanza � lasciato per lo scarico e l'essere la compensazione di questa distanza stessa e le essenze di fitness esterno trags.Die Egli � essenzialmente venire; non solo nel senso di non conoscibile dai Sein.Kommen epoca metafisiche lega essenziale, perch� ogni rendere presente che solo anst�ckt e si precipit� qualsiasi distanza e di prossimit� zer-break. Pertanto, si tratta di un errore della metafisica, che nella "affetto" verlegt.Im Essere � l'essenza dei sensi senza prove e presa solida e quindi l'aufbehaltene Ha-fitness in Unverschenkliche. "Dentro" e "fuori" (le persone) sono non pi� che il "luogo" dell'essere, che, dopo tutto, � l'unico che si addice all'uomo senza mai appartenere a lui.53. Macchinazione SeynDie e Verw�stung.Die devastazione come resistenza di Vernichtung.Die finale distruzione come abbandono di essere l'abbandono Seienden.Die dell'ente nella negazione della negazione Seyns.61Die pi� remota iniziale Verschenkung.Die regalare conversione iniziale e iniziale di Seyns.Die tracce di natura del Wahrheit.Das essere � "il pi� alto" non � per s�, nemmeno il Gott.Aber l'essere � l'abisso del suo sito ancora infondata, la scarica di trasmissione della luce (evento) - Ent scheidung.Der spazio di gioco ora Fondazione di questo sito, che accade - come Da - sein.54. Macchinazione e EreignisAus il primo inizio della storia di essere deve thinker avanti nel momento pi� nascosta di questo Geschichte.Er si determina dal aufbehaltene l'essere de-differenziazione tra l'istituzione della verit� dell'essere e della devastazione che l'istituzione make-scientifico di un abbandono definitivo di essere il Seienden.Solches pensando "pensa da solo," sta chiedendo seriamente nella natura della verit�, a condizione che essi stessi nella decisione-entschie le wird.Jenes pensare avanti � l'unica storia, la natura del pensiero della storia vordenkende. Ci� che altrimenti viene chiamato oggi � aritmetica "storica" ??che dichiara, o seziona, o "biologica"; ovunque senza decisione.55. L'unica decisione � tra l'impotenza del processo decisionale e la volont� di prendere decisioni. La decisione va al decisivo. Questo � l'essere - se questo si risolve da solo a prendere una decisione.62 La decisione non pu� essere "presa". Non si pu� "aspettare" per loro, ma il loro posto di essere deve essere reso verde. La decisione � ed � d. h. lui - come un evento - presta all'essere-l� o ritira l'essere da ogni verit�.56. Come ha fatto di essere? Hid come il potere dall'essere che � stato dato il "attivo-compatibilit�," oen- all'oggettivit�? Rgeia e prima dal momento che la = d? Una sopra l'actus per perceptum e presentato-heit.Hinter di obiettivit� fino al idealismo tedesco, pi� fino a Schelling, essendo come la volont� - entrambi e "volont�" come nome in codice psico-spirituale per la Macht.Wie Leibniz preparata: perceptum di percipere e percipere come appetitus, il tutto nel pieno essenza di vis activa primitiva.Da� essendo al potere era e doveva essere, � un'ammissione della propria natura, che ha dovuto fare a meno in quanto il primo sorgere della fondazione della sua verit� e l'essenza della verit�. Perch� questa mancanza? La conseguenza della progressione dalla sovrabbondanza del primo inizio. Il potere ha fatto. Essere come potere � il danno del primo inizio, l'essere infondato di essere come fusij.57. L'essenza della potenza1 a1. L'eccessivo potenziamento del rispettivo livello di potere e quindi la manifestazione della loro natura sempre velata: questo � 1 Vedi Koin�n. Dalla storia dell'essere; Riflessione. Gesamtaus-gab
e Volume 66, 9. Machining, 65th Being and Power; Grundw�rter.a Hs.: Cfr. Ora: a Ernst J�nger "The Worker" (pp. 67 sgg.). Volume completo edizione 90.632. il potenziamento di se stessi nell'eccesso di potere, l'esclusione di ogni esterno, che non � se stesso. Determinazione dell'essenza degli esseri soli. Pertanto, la potenza senza "target" senza cose come non essi stessi potrebbero mai determinare, e per la stessa ragione "target-less", nel senso di vagare tra ma sono fondamentalmente "target" n� "arbitrario" n� perch� tutto ci� che servi � il loro diritto e la loro volont�, il tutto nella scelta e nella proposta per loro. In tal modo, non � mai valutabile, purch� capiscano come potere. Il potere non ha bisogno di portatore, perch� l'essere non � mai portato da esseri, ma al pi� alto, al contrario, essendo se stesso attraverso l'Essere, d. h. il potere sta attraversando. Soprattutto, non � ancora riconosciuto che, e ancor meno capito, perch� il potere di essere come tale non abbia bisogno di un vettore. Ovunque noi continuiamo a vedere il potere nelle mani dei produttori di energia, non � ancora il potere stesso che viene portato l�, ma solo un "mezzo" di potere forzato e determinato. Il potere non ha bisogno di portatori e non pu� avere nulla del genere, perch� non � mai un essere, fisso e concepibile qua e l�. � l'essere mai presentato in modo univoco in s�, in cui ogni essere (del tipo di attivo), trasparente o meno, vibra. Essere come potere libera gli esseri nella loro semplice efficacia (potere, violenza e simili), e in un potere cos� liberatorio � un potere incondizionato. L'essere non pu� mai essere "trasportato" dagli esseri in modo tale che l'essere si appoggi sugli esseri e sia della sua grazia. Piuttosto, rafforza il potere occidentale in se stesso e viene sprecato dall'essere in modo efficace e confermato senza sosta. Il potere non pu� essere afferrato perch� possiamo essere posseduti solo da esso, poich� � soggettivit� incondizionata. (Vedi Ernst J�nger.2) 5. Tutti i governanti "sempre" hanno solo mezzi di potere, potere, che significa istituzioni dell'essere, essere se stessi. Non hanno mai "potere" perch� "li hanno". La potenza aumenta la possibilit� di "legge" meno "destra wird.c", intesa come una richiesta di un correlate contenuta e quindi Gul termine e quindi la potenza estratta Ma la costituzione del potere � il meno tollerare una legge-lessness. L'abolizione della possibilit� di "diritto" qui significa una modifica della sua natura a un titolo di distribuzione di potere. Il potere � diverso dall'espressione di una "forza" e pi� importante di qualsiasi forza. Tuttavia, anche se � inteso come "spirito", la sua natura � ancora troppo in termini di potere e risorse, e quindi essenzialmente troppo bassa. Il potere � un segno di essere, e quindi non deve mai essere spiegato ai portatori; solo per essere sperimentato nell'era della metafisica, ma mai veramente sapere.8. Il potere � sempre prepotente - ("costruttivo"). Ovunque il "costruttivo" si inserisca nella maestria degli esseri, diventa chiaro che non esiste pi� una via d'uscita dal potere come negli esseri. Questo deve essere reso disponibile al potere, insieme ai costruttori, ai quali � permesso giocare con i gadget senza mai essere fondatori. Ci� di cui sono essenzialmente privati ??� oscuramente percepito come una carenza che non pu� e non � mai permessa nel distretto di potere. Al contrario, l'erezione di ponteggi come Gesto�ensein dalla potenza di un rimedio con l'altra mano, sono pubblici e se stesso come un edificio per il 0,2 "eternit�" See. A Ernst J�nger "L'operaio". Edizione completa Volume 90.b As.: Avere - come proprio disporre. Come: come viene privata la potenza del diritto? 659. Potenza e potenza.10. � nella natura del potere, la sua essenza � la Verzwin dell'alimentatore nel Wahrheitlosigkeit quella verit� nell'essenza .Il distrutta (come compensazione di essere e dubbia natura dell'essere) Test tetto impercettibili e leggerezza e pi� indifferente � il fattore determinante dei poteri del power.The Wahrheitlosigkeit di esseri sotto la regola incondizionata del potere non � la conseguenza del potere, ma la crescente infondatezza del potere stesso. L'eccesso di potere � la non resistenza all'applicazione del sempre crescente livello di potere. La non resistenza � il potere del tipo di comando; il comando e la sicurezza del comando come l'occultamento dell'asservimento del dominio del potere all'impotenza. L'essenza pi� alta e reale raggiunge il potere quando determina non solo ci� che � "giusto" (l'effettivo raggiunto attraverso il suo "successo" come valido), ma determina anche cosa significano "grandezza" e "lotta" : �Dimensione�: distretto di potere pi� alto in un impatto spericolato; "Combattimento": forza tecnica fino al Ma
ist Per il bene, gli "obiettivi" svolgono solo il ruolo di potere e "lotta" - "metodi". Il Potere, come il suo Altro, ammette solo l'impotenza come l'unico altro, e in quest'ordine, avendo tutto nella sua "decisione", � assicurato l'accordo di tutti, anche gli impotenti. Il limite pi� difficile del potere-d As.: Comando - come corrispondenza incondizionata all'empowerment del sovra-potenziamento, la pura servit� verso l'empowerment. Il comando non ha l'incondizionato dalla regola gegr�n-Deten, ma dalla gratuit�, incondizionato servo-albero di fronte alle Machtwesen.66wesens � che non riescono a vedere al di l� di se stessi, perch� non sono autorizzati a fare la loro stessa natura. Quel potere pu� provare la sua pi� alta essenza solo sulla base dell'essere-essere degli esseri, dice quanto decisamente il potere nella sua incondizionalit� dipende dall'essere e nulla (pi� nullo di ogni nullit�) sarebbe senza essere. Ma il parere, il potere potrebbe essere besei-senza titolo nella storia di sempre, dalla stessa Seinsvergessenheit come la consapevolezza del potere, l'unica e vera ragione dell'umanit� storica e di essere sempre nuova sar� m�ssen.Innerhalb l'et� della metafisica � un altro confronto Non � possibile mantenere il potere e nemmeno sospettare l'evento del superamento della potenza alla sua indispensabilit� nella progettazione degli interni. Riflessione sulla natura del potere Il "potere" deve essere immediatamente sottratto alla cornice di considerazioni e partiti "politici" e di partiti. Il "potere" pu� essere accertato metafisicamente nella sua essenza; e anche questo solo quando gi� riconosciuto l'essenza della meta-fisica e il suo inizio (start), ist.Dann cos� l'esperienza la loro solida sterco al potere ha rivelato come l'ondeggiare della macchinazione e questo come un essenza nascosta di "efficacia" della metafisica Ragione, che � radicata nell'interpretazione dell'essere as = d? A - po? Hsij (fssij - o? S? A). (Vedi la storia del concetto di esistenza.3) 16. Potere e impotenza L'impotenza ha sete di potere e degenera per mancanza di potere. � affascinata dal modo di privazione della natura del potere. 3 a: Lezioni. Quindi, l'impotenza pu� ridiventare un potere usando l'inversione. Pu� anche dare l'impressione che sia l'impotenza del potere e il suo superamento della sua essenza. Impotenza: la pi� pervasiva pseudo-potenza del potere.17. L'essenza del MachtDie solo ma poi allo stesso tempo assoluta impotenza, che appartiene essenzialmente come loro male pi� interno di alimentazione si trova che non possono essere potenti propria arbitrariet� con cui continuavano a seconda delle esigenze di basso detenute richiesto e loro Lenire e affermare la sua "importanza" deve produrre immagini storiche che non solo sono "sbagliate" ma, soprattutto, che non riaccendono mai alcun tipo di riflessione18. Fino a che punto il pieno sviluppo dell'essenza del potere inizia solo con la natura incondizionata della sua essenza. In che misura questa incondizionalit� include necessariamente la regola incondizionata della mediocrit�.19. Potere e libert� La natura metafisica dell'empowerment incondizionato del potere del potere si rivela nel fatto che lo sviluppo del potere rivendica per s� un principio che la metafisica esprime ripetutamente: la libert� � necessit�. Questa idea consente a tutta la coercizione e tutto attraverso la forza-potenza di affrontare ci� che � forzato e tenuto premuto quanto necessario, ma di interpretare ci� che � necessario in quanto libert�. Cos� l'umile uomo sa di essere il libero e in tale autocoscienza rinuncer� a qualsiasi rivolta contro ci� che � necessario, cio� contro la costrizione alla forza. Per come dovrebbe il libero di voler trasudare la sua libert�. Il modo in cui la perfetta metafisica del potere incondizionato si avvale di questo principio mostra allo stesso tempo l'essenza interiore del potere e dell'apparenza. Potenza e potere ScheinDie che esclude nulla dell'empowerment, machtet ma solo con l'aiuto del disegno di legge, in quanto ammettono che non � stato fino alla �berm�chtigten "libero" e dare alla destinazione a cui si sono finora stati in grado. Quindi la persona sopraffatta ha il "sentimento" di aver prima raggiunto i propri diritti. Non si accorgono che nel frattempo sono stati trasferiti dall'eccesso di potere in una di queste corrette interpretazioni del loro "s�". Questa parvenza di liberazione � il vincolo pi� difficile che la natura stessa del potere possa permettersi.21. Potere e occultamento Il potere pu� anche trasformare lo sfruttamento al massimo delle cose che nega e combatte, e allo stesso tempo coprire questo sfruttamento, dal momento che non si pu� presumere che il potere supporti e si nutre di ci� che fanno ma superato. Anche qui, il potere trova ancora un modo per trasformare il suo "potere creativo" nella L attraverso lo sfruttamento nascosto del creato precedentemente

non impostare e fare pubblicit� come scopritore.22. Macht4Die inconsistenza pi� interna del potere come il pi� esterno Un benessere, all'essere rilasciato come senso di essere, � che non pu� essere la potenza e deve essere di consentire un'opposizione essenza simile a se stessa. Il potere non � solo impotente, ma l'essenza dell'essere nella forma dell'unico meccanismo degli esseri. Vedi Besinung5 e �berwindung6. In quale misura il potere di mantiene sostanzialmente in incertezza e quindi la capacit� di qualsiasi disposizione di ciascun obiettivo? 4 Cfr. 41. machination (essendo storicamente compreso) .5 sensi. Edizione completa Volume 66.6 Il superamento della metafisica. In: Metafisica e nichilismo. Complete Edition Volume 67.69 Ecco la loro determinatezza e unicit� dell'essenza, che � estranea a ogni inconscio e tuttavia anche alla ribellione.23. MachtDie esseri-come disordini nel potere essere-dingt come over-m�chtigung che il potere "si" al potere �, tanto � vero che la volont� sottopone al comando di agitazione per esistere come un sol-che e rendono resistente. In base a questo non-ritiro di potenza pu� mai escludere questi motivi ai sensi della Waltens legislazioni degli 'vecchia gioia "l'ondeggiare di essere auto-tutto il potere � dominio apparente. e quindi non pu� tollerare alcun "contatore" che sia anche essenzialmente all'inizio. (Domination � il c � r ij dell'essere come dell'essere, tranquilla dignit� del legame mite che non ha mai bisogno di irrigidire nel potere richiedere.) "Regola" diventa cos� la parola completamente ungem��en e met� pagati al regno essenziale del potere .24. Macht7Das natura del potere si svolge come macchinazione nel Unbedingte.Die superare la macchinazione power.The � l'ondeggiare delle infondata nella sua verit� Seins.Und quindi, l'ondeggiare della massima potenza della metafisica, e qui sta la decisione se il la sua auto-conoscenza come un essere di molto altro da vendetta wird.Gegen combattere il potere, � ancora tra di loro, e la loro natura confrontarsi, e che richiede ancora una volta necessaria l'intraprendenza di power-modi e mezzi (mhcan?) nella originariamente-union senso. Dove il potere non appare ancora come tale nei tempi moderni.7 Il superamento della metafisica. In: Metafisica e nichilismo. Complete Edition Volume 67.70 Il potere � essenzialmente superato solo dal potere-bisognoso. Solo l'essere stesso, ritirandosi nell'essere, fa collassare l'essere che, nell'assenza non riconosciuta dell'essere, sale al potere. Solo quando il potere viene a nulla se lo fanno nemmeno un'opposizione di "fare", non pu� pi� cade a pezzi e la sua essenza insieme gli esseri sul suo utilizzo e Sostenitore-tung e aumento pu� fare appello al Per "giustificare" l'essere, quando � solo la sua essenza che lo rende un mezzo
il futuro
Il futuro � solo la scadenza imminente e protratta del gi� esistente, ma finora ancora poco pubblico
1 Cf. parole di base.
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Esperienza, o � l'avvento di ci� che non solo sostituisce l'essere nel senso del presente e del trapasso, ma quando l'essere stesso trasforma l'essenza degli esseri e ha gi� deciso tutto ci� che � presente ed ex?
La decisione non influisce pi� sull'apparenza e sul design del futuro come l'incorporazione di qualcosa di nuovo nel passato nella stessa regione del mondo: � il fondamento della natura del futuro stesso.
Non se noi siamo e apparteniamo all'essere che si sta facendo, ma se mai lo sar� mai come prima.
La decisione non cade su un futuro, ma dapprima aumenta e si applica alla natura del futuro - e con questo: la natura del tempo. E questo � solo il nome dell'essere.
Non se prendiamo la decisione e ce la facciamo, � impossibile. Ma se l'uomo pu� essere ancora preparato a prepararsi per il loro arrivo - o se deve lasciarli passare.
Puoi vagare tutti gli esseri, da nessuna parte appare la traccia di Dio.
Perch� guardi sempre dove la vicinanza � gi� eccessiva - la vicinanza del lontano dello scarico.
Puoi riorganizzare tutti gli esseri, non incontrerai mai un posto vacante per la dimora di Dio. Potresti anche andare oltre il tuo essere, e troverai solo il senso di ci� che hai gi� considerato l'essere. Basta spiegare e spiegare tutto � la ricaduta nell'appello al precedente, indiscutibile, che sostanzialmente, tuttavia, include tutto ci� che � discutibile in s�.
52. Essere
non pu� mai essere narrato e descritto. Quando verr� il suo primo essere, allora lo �
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Domande nel distretto della decisione da prendere, aprendolo, interrogando e incarcerandosi in quello che viene come in arrivo a ovest.
Tecnica e storia, unite nell'essenza e scaturite dal dianoevsqai del ,n, negano ancora le elaborate tese dell'essere, forse ancora per molto tempo.
Ma conosciamo la decisione e i suoi segni. Pochi possono gi� distinguere ci� che appartiene al futuro e ci� che si blocca nel passato, che come il presente si sforza di confondere entrambi.
L'idoneit� per l'abisso, dal momento che non � possesso n� rapina, nessuna relazione di esseri penetra, dove � rimasta la distanza per l'esodo e il beyn la compensazione di questa distanza stessa e l'essenza dell'esodo.
La forma fisica � essenzialmente la venuta; non solo nel senso di non essere ancora conosciuti dall'et� metafisica.
La venuta si lega pi� essenziale, perch� ogni presenza, che si adatta solo a qualsiasi distanza e precipita a qualsiasi distanza e collassa la vicinanza. Pertanto, � un errore dabgr�ndig verschieden von aller Historie des Seienden, aber ebenso auch von der in solcher Historie durch Vergegenst�ndlichung erreichten �Geschichte�.
La storia di Essere è il presente preliminare.
29. La storia des Seynsa
Il superamento (transizione) della metafisica. (Essenza). Machining (Reflection) 1.
L'evento (Essere). Scarico.
La storia (L'essenza della verità).
La scomparsa dell'uomo. (Da-Sein). La consegna del Da-sein.
L'ultimo dio.
Il dono dell'impoverimento.
Il silenzio inspiegabile dell'unicità del semplice, l'essenza della scarica.
A Hs.: Il design più semplice. Lasciare andare ciò che si intende nel "sentimento" e "alla contemplazione".
Lasciarsi andare dall'essere come la verità dell'essere all'essere della verità come essere-lì.
1 riflesso. Edizione completa Volume 66, 9. La macchinazione.
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30. L'errore di valutazione dell'inizio
Puoi solo uscire dalla medaglia. E questi?
Quindi non l'insegnamento dei dispersi, come la passione per la ragione, o viceversa, ma ognuno nella propria contraddizione dall'origine!
Come tale?
Né lo "spazzare".
L'incomprensione dell'inizio è più promossa dal risveglio di una parvenza di originalità nel senso di integrare e invertire il passato.
31. La storia dell'essere
La serie di nomi è solo apparentemente la sequenza di titoli. In un certo senso dice il semplice dell'evento del f sij alla scarica. Lo straniero un errore è l'essere umano nella storia dell'essere e, inoltre, ingannato dalla storia degli esseri.
Il racconto della storia dell'essere non può essere assicurato da una fuga nel familiare e, quel che è peggio, dalle forme di rappresentazione che sono state modificate rispetto al solito.
I colpi non possono buttare fuori anche l'apparenza del frammentario, si potrebbe prendere questo come un'incompletezza un ambiente familiare e atteso nel suo complesso o (in sé la propria forma di acidificazione z. B., ai sensi del l'aforisma, il Nietzsche ha bisogno).
Il detto è come costrittivo come l'essere stesso una dichiarazione della sua verità nel modo di negare lo scarico.
Telling non riporta il corso di una "storia" in cui gli eventi e i loro punti di rottura si uniscono. La leggenda non descrive ciò che esiste, non racconta la storia del passato e non anticipa il futuro.
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Se chiamiamo il detto "contemplazione", allora significa la trasformazione dell'umanità nel "senso", cioè qui e solo significa: l'essenza della verità dell'essere.
Einverwandlung in Quello, che non ha zulie la storia di essere e knftig solo fino erwinkt nel Instndigkeit Da-sein che essere lì è il precedentemente nascoste a causa della fondazione del baratro dello scarico.
Ma la trasformazione non è a causa dell'uomo, ma per il gusto di essere, essere lì ad ovest.
Così la coscienza è sempre ancora in pericolo di un'etica esistenziale e simili da prendere e per contrastare ciò che è la storia di essere insknftig: la scomparsa del popolo dell'animale razionale e la soggettività.
Il detto dice solo per quanto sta raccontando la storia dell'essere. Per noi, ciò significa: se la parola sopravvive in transizione.
Dire è il modo di dire, e nell'altro il pensiero è la preparazione della poesia.
A dire il vero, la "contemplazione" è interamente dedicata alla sua natura storico-psichica, e quindi dice i detti essenziali e l'unica decisione.
Eppure tocca ripetutamente il pericolo dello storico: quel pensiero rimane un'esplorazione interiore dell'essere. Ma è mai possibile mantenere questo pericolo fuori dall'azione umana? Mai. Ma è sempre necessario incontrarla in un modo diverso e più determinato, per riconoscerla come essenziale.
Pertanto, il pensiero deve cinquanta e cento volte pensare lo stesso e cercare di trovare il posto dello stesso fino a quando un semplice riesce.
Pertanto, ogni evento storico deve diventare sempre più indifferente, fino a quando solo la trama ha la parola e la parola poi parla dell'essere nell'essere che risplende .
Ma come dovrebbe pensare, che cerca esseri per due millenni e lo prende come il reale e l'essere
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Indiscutibilmente, nella presunta "realtà" non chiara e inconscia, come dovrebbe essere prima il pensiero essere trasformato per conoscere l'essere e sapere conoscere come l'avvento?
Ma chiedete di essere e in essa la parola che Dio risponde, significa: nella parola des be, la divinità viene contrariamente all'umanità con questa alla lite della terra e del mondo.
32. La generosità e la longanimità alla venuta
Niente di interessi, salvataggi e Heil sprecati.
La storia futura inizia come una storia dell'essere attraverso il fondamento della sua verità. La semplice trasformazione dell'uomo dal cristiano al pagano o nel secondo turno non può portare alla luce una storia. Altrettanto impotente è il cambiamento degli esseri. Sopra questo c'è la domanda: se cristiana o pagana, c'è ancora una domanda cristiana, dal momento che il paganesimo è visto solo dai cristiani. L'inizio storico si trova al di fuori di questo né-o-o, non è religioso, ma, da solo, si trova nell'attesa non adulterata, senza contare sulla salvezza della salvezza divina.
Le aspettative in arrivo in tempo.
La rinuncia a "interessi di vita" e Selewige Seligkeiten come Ma st be di esseri e il suo funzionamento.
La rinuncia generosità e longanimità abbandono, non disperato abbandono, ma l'attesa confidenza della conoscenza dell'essere.
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IV. COMPLETAMENTO DELLA METAPSISICA
L'ESSERE RILIEVO1
1 Cfr. Tecnica.
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33. Il completamento della metafisica
È caratterizzato dal fatto che l'assalto dell'essere e quello che lo sostiene diventa incondizionato, vale a dire: l'essere-essere non è solo andato in fumo (come "idea") attraverso l'inversione del platonismo, ma anche che ancora e ora solo gli esseri rimanenti (la "vita") sono impostati come unici e la radice di tutto. Tutto il resto è espressione e normalpra. L'inutilità illimitata arriva al dominio, che crede di potersi accontentare dell'essere stesso, poiché questo è l'elemento dell'abbondanza. L '"essere" non ne ha bisogno, perché è considerato "astratto".
Fino a che punto Hegel prepara e completa indirettamente questa perfezione della metafisica?
L'oblio dell'essere è l'istituzione metafisica e la solidificazione dell'essenza necessariamente nascosta dell'essere.
L'essere-abbandono degli esseri consiste nel primato esclusivo degli esseri, di ciò che accade mai al tempo di questa età.
E l'oblio dell'essere si manifesta più chiaramente nel fatto che nell'appartenenza a questo essere, nella certezza di appartenergli, vede l'unico e il più alto.
Questa certezza rende ogni domanda di verità superflua ed è essa stessa collocata nell'interpretazione come massima libertà.
Per di nuovo tutto ciò che non afferma l'esistente e solo questo, è considerato una storia d'amore fuga.
E l'oblio dell'essere vive così della non comprensione di ciò che presumibilmente vince, del platonismo e della sua ragione.
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34. Il superamento della metafisica
La transizione
La transizione dalla metafisica alle domande della storia dell'essere umano è essenzialmente una trasgressione della metafisica nel senso che una domanda sulla sua natura non è più possibile.
Il superamento non nasce da una "critica" della metafisica, ma è la storia della necessità di stabilire la verità dell'essere, da cui inizialmente viene chiesto. A tal fine, non c'è transizione nel senso di Hinbergleitens costante dalla metafisica in un presunto bermetaphysik o Metaphysiklosigkeit, ma la questione è fondamentalmente diverso e può, tuttavia, indicato un confronto in una riflessione storica, ma non è mai ciò che la condizione del confronto deve essere effettuato.
35. L'abbandono dell'essere
L'essere ha lasciato l'essere: mai questo e quello, sempre di tanto in tanto, sempre lì e qui, viene operato al successivo nel distretto di una fattibilità attribuita agli esseri. Ma questa attribuzione è solo il successivo si a ciò che ha già ottenuto e adoperato. I rispettivi esseri si offrono ora nella loro fattibilità ovunque e su base permanente. Il senso di essere è perso al potere dell'essere, ma senza conoscerlo e riconoscerlo come essere. L'essere abbandonato dall'essere come deve essere lasciato?
In modo tale da non permettere una riflessione sull'essere e sulla sua verità nel senso di una decisione che scuoterebbe l'essere nel suo complesso. L'abbandono dell'essere non significa delimitazione dell'essere dall'essere, al contrario: nell'abbandono, l'abbandono è, in fin dei conti, legato a ciò che gli è rimasto assegnato, così lo è, sebbene
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diverso, alla partenza. L'abbandono è essenziale se chi lascia non è più vitale in quanto tale e tuttavia un'apparenza velata costringe tutto.
Il non-permesso ha il suo "senso" e la differenza, che ha reso inutile stare in piedi nella verità. Il bisogno è scomparso, perché tutti gli esseri sono diventati comprensibili e completamente l'essere. Basta conoscere la natura della persona e tutto ciò che gioca nella realizzazione dei suoi temperamenti. Cosa è più plausibile, più convincente ed edificante e allo stesso tempo più infinito di tale conoscenza?
Nella "luce" di questa conoscenza, l'uomo è cieco e vede solo se stesso Antropologia . Questo sguardo, tuttavia, ammette di essere come l'illusione dell'oblio dell'essere.
36. La fine dei tempi moderni nella storia dell'Essere
L'evento metafisico del completamento dei tempi moderni è l'approvazione del "comunismo" per la costituzione storica dell'età della futilità consumata. Secondo il concetto di significato, che si intende in "Essere e tempo", questa parola significa il dominio del disegno dell'essere per la sua verità. E "verità" significa il rilascio rivelatore dell'essere nel benessere della sua essenza. L'assenza di significato significa quindi assenza di verità: l'assenza della compensazione dell'essere.
Una volta che questo accade e l'essere è tuttavia come altrimenti chiamato, assume il ruolo di word generale meinsten indiscussa per il più universale e più vuoto, che sta realizzando fronte avanzato al limite uerste non intuitivo di regolabile. L'essere dell'esistente, in ogni comportamento, il dire e il silenzio dell'essere umano intesi costantemente, ha rinunciato alla compensazione e alla determinazione di se stesso.
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Questo senso-lessness completata dal fatto che l'assenza della verità dell'essere stesso ancora ver-affonda nel Unkennbarkeit non appena l'essere che è aperto Nannt dall'essere e secondo lui, lasceranno dell'essere. L'essere è quello che è e come è e come è sempre così e così over-run del calcolo pianificazione e dirigere la padronanza dell'uomo, l'attenzione umana alla conservazione di se stessa come operatore Op-bri di desiderava realizzare esseri capaci. (Cultura e tecnologia di quest'ultimo giorno-metafisica, ma una tale umanità già la conseguenza essenziale della Wahrheitlosigkeit di essere.) L'essere abbandonata-ENCE di essere un risultato, dal momento che la persona assicurare il suo essere nella fattibilità della durchgngigen Per creare esseri. Seyn lascia l'essere, a condizione che tali esseri offrendo la sua fattibilità e mette le persone nella priorità magebenden fare, ma l'uomo non prende in considerazione la fattibilità di esseri nella loro essenza e Wesensgrndung, tanto come-derum come esseri nondimeno nella radura dichiaratamente senza precedenti e spietata dell'essere come il potere di ogni cosa. L'abbandono degli abbandonati è sì, ma non è tagliato fuori dalla relying party, ma proprio tale assegnati ad esso, perché è costantemente ancora verlt su di esso, questo anche se la sia la relying party abbandonato e dimenticando il proprio abbandono. Ma in una desistenza dall'essere, gli esseri sono respinti da ciò che
Ma questa è una parvenza necessariamente generata dall'abbandono dell'essere. Anche nell'unicità dell'Essere del futuro ovest, anche nel Seyn.a Proprio nel momento in cui l'insensatezza è completata e l'umanità nel governo
a Hs.: La perdita e l'abbandono dell'essere, il risveglio della perdita, il rifiuto il loro segno: l'insolito.
39
I "valori" (valori di "vita" e "cultura") sono proclamati come i più alti obiettivi e le forme terminali dell'uomo, come se fossero la padronanza dell '"essere". I "valori", tuttavia, sono solo la traduzione dell'essere senza verità nel mero titolo di ciò che nella singola sfera di responsabilità può essere considerato come il lecito e il calcolabile. L'emergere delle molteplici modifiche del "valore pensato" nelle "visioni del mondo" conferma la completa consegna degli esseri nell'essere-rinunciare all'essere. E la volontà di "esagerare tutti i valori", indipendentemente dalla direzione in cui possono aver luogo, porta l'intreccio finale in futilità consumata.
Ma fino a che punto il "comunismo" è la costituzione storica dell'età della futilità consumata? La "costituzione storica" ​​significa che essere dell'essere che presuppone il terreno e lo scopo di tutte le decisioni e il comportamento di un'epoca di esistere, al fine di determinare l'età dell'età, secondo la "storia" sentito. Tuttavia, "storia" è il modo in cui la verità dell'essere viene fondata e costruita, confusa e abbandonata, trasgredita e dimenticata. Ma il "comunismo" porta quell'essere alla supremazia dell'essere in mezzo all'essere, che è lasciato all'essere dall'essere-abbandono dell'essere.
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V. A KOINON1
1 Cfr. III. Gear. La storia dell'essere.
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43
37 ° corridoio
La sua e presente realtà (metafisica moderna)
(Tecnologia)
Realtà e potere
Potere e comunismo
Comunismo e macchinazioni
Machining e distruzione
Devastazione e inutilità
Futilità e abbandono
Essere abbandonato e al sicuro ( Reif ... ) '

Custodia e rifiuto
Negazione ed espropriazione
Espropriazione ed evento
Evento ed evento
Evento e scarica

Scarica come
Essere e verità
La verità e l'essere lì
Da-sein e storia
Storia e decisione
Decisione ed essere
Essere e Ab-ground
Ab-ground e il più alto
il più alto e il prossimo

1 Cfr. L'orrore, il riflesso. Edizione completa Volume 66, 70. G tter. La conoscenza essenziale.
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Essere e f sij
Ognuno e sempre lo stesso è il più strano.
Gli inizi sono sempre iniziali, senza transizione.
L'incomprensibile silenzio dell'unicità del semplice.
38. Soggettività e abbandono dell'essere
La soggettività dell'umanità è la garanzia distintiva dell'abbandono dell'essere che si realizza attraverso la metafisica.
La soggettività dell'umanità caratterizza l'età moderna in quanto tale, perché si determina dalla perfezione della meta-fisica; Ma questa perfezione consiste nell'autorizzazione del potere dell'essere come una macchinazione.
L'essenza del soggettivismo è il nazionalismo dei popoli e il socialismo delle persone. In ogni caso una rivendicazione di potere affermata per il bene del potere stesso e quindi mai aumentata e rafforzata da questi nella loro essenziale esagerazione.
L'essenza di questa storia del soggettivismo è la lotta senza restrizioni per garantire il potere, e quindi le guerre senza confini che prendono il potere. Queste guerre sono metafisicamente qualcosa di sostanzialmente diverso da tutti i precedenti.
Gli stadi e le forme delle posizioni di potere della soggettività nelle singole nazioni e nei socialismi sono diversi e, secondo la loro natura bellicosa, corrispondentemente diversi da se stessi e persino da se stessi velati.
La soggettività e solo porta la massima obiettività (sotto forma di tecnologia).
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39. Koin�n
Zu Gang
Nessuna transizione e nessun superamento tutto questo è ancora pensato in contraddizione con il coraggio all'interno della macchinazione. La distruzione e l'abbandono di se stessi e la conservazione dell'essere in sé come espressione nascosta sono la storia dell'essere (l'essenza della sua verità).
La transizione e il superamento sono determinazioni storico-tecniche, non storico-storiche.

Qui non ci sono tentativi di modificare "visioni del mondo" e trasformare "culture".
Ciò che è contro la venuta, in cui si solidifica nel danno della macchinazione, della devastazione, viene così liberato dall'essere se stesso e reso superfluo dalla sua mancanza di significato.
Ma questo rifiuto dell'essere può richiedere molto tempo e, a suo tempo, ha bisogno del suo istinto nell'esistenza iniziale. In termini umani, questo significa: sopportare la non obbedienza, evitare la resistenza errata, conoscere l'unica necessità.
Solo la distruzione può essere coltivata. Nessuna fuga nei bishe-rig, nessun salto nel "futuro" frettoloso.
Sopportare la distruzione nella non appariscenza del fallimento.
(Harder è ancora la prima volta che evita il vortice in quanto tale.)
Sopportare la devastazione. Rivelando l'essere dell'essere-abbandono, il rifiuto dell'essere deve aver luogo in esso, purché l'uomo sia in grado di rimanere nel corso della storia dell'essere e non si faccia avanti o indietro.
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È difficile dire cosa è più pericoloso per i pericoli dell'instabilità; se la fuga verso il passato o la corsa verso il nuovo o il semplice "eroismo" verso il "presente" esistente o la salvezza verso l'eterno.
40. Il concetto di macchinazione
Se questo è determinato tra l'altro dal calcolo e dal calcolo, allora ciò non significa la dipendenza da "profitto" e lo snatch per i vantaggi. Computing è qui il nome di una modifica sostanziale e quindi predeterminata del lgoj essere programmate creazione e l'introduzione di Interes-sen, la creazione di un high-obiettivi che potrebbero ausschlieen qualsiasi proprio interesse.
L'avidità di profitto può essere negata, eppure l'essenza computazionale può essere affermata in primo luogo.
41. Lavorazione meccanica (storicamente intesa) 1
Questa parola chiama quell'essere dell'essere che decide tutto in fattibilità e responsabilità. Il suo significato è di essere egocentrico sulla capacità di farlo in modo tale da mantenere il sé stesso in via di formazione.
La metafisica spiega storicamente la macchinazione attraverso l'essere come una pre-concezione, in cui lo scopo è quello di essere in grado di produrre in ogni modifica.
La macchinabilità, come essenza degli esseri, è l'essenza dell'essere, il suo rifiuto nella verità dimenticata e infondata, cioè l'indiscrezione dell'essere e ist .
La parola "cosa" ha qui a
a Ms .: Ovunque la storia e la tecnologia degli esseri !!
1 Rif. Comp. Edizione completa margine 66, 9. La macchinazione.
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Il riferimento al f sij, non appena è stato preso per un modo di po? Hsij (Mache) nel senso più ampio.
La parola significa un essere dell'essere e non l'atteggiamento e la postura di un certo essere chiamato "umano". Lavorare nel significato quotidiano significa quindi l'attività ingannevole, che calcola oltre la confusione e la distruzione, o addirittura continua. Questa "cosa" è al massimo una conseguenza lontana del pensiero storico-seynsge.
Conoscendo la macchinazione nella sua pura essenza, non solo l'intuizione dell'essenza storica del koin n come propagazione e consolidamento dell'autorizzazione, ma anche la macchinazione oltre il koin n.
Machinazione potenza eccessiva.
Istituito dall'ambasciatore incondizionato di tutto il potere per lei.
L'ambiguità del potere in modo tale che l'eccessiva sicurezza come una distruzione assoluta verso ovest.
42. Lavorazioni meccaniche e Verwaunga
La distruzione che si rompe dalla macchinazione diventa più potente quando raggiunge persino ciò che ha preparato per la sua transizione verso un altro e lo ha già lasciato nella prefigurazione. Quindi ogni parola che si direbbe provenire dal venire diventerà un discorso pubblico che rende lo straniero di venire nel "nuovo" del passato e del suo "nuovo" indigeno. Ma questa conquista della distruzione è solo un'illusione. Perché in
a Hs.: Verw stung = Allestimento di W, ste, cioè l'Unterh hlung arredato ognuna Possibilità di qualsiasi decisione e tutte le Entdezungsbezirke. Il deserto è già, se tutto va bene. La verifica non significa solo qui: creare uno esistente.
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La verità è che i più nuovi, specialmente nel mezzo del deserto, sono usati solo apparentemente da altri per portare avanti ciò che hanno finora e sprofondare nella totale mancanza di decisione.
La distruzione stessa rimane insensibile a tutto ciò che nega e ha visto attraverso la sua malizia; poiché non può essere rimosso immediatamente, ma solo essere posto nella sua essenza dalla sua stessa essenza.
La macchinazione conferisce potere nella sua essenza. Ma questo è il potere opprimente. Nel Überm chtigung c'è un force-and-destroy. Distruggere qui non significa eliminare e solo uscire dall'esistente e valido, né significa distruggere e distruggere nel senso della distruzione dissolvente dell'esistente. Distrutto qui è "positivo" il trasferimento al vano. Ma poiché l'autorizzazione del potere incondizionato deve essere essa stessa di questa natura, l'esagerazione è anche un completo annientamento. La completezza qui non è ronzante, ma essenziale; Non acquisisce prima tutti gli esseri, ma prima di tutto l'essenza dell'essere stesso: l'annientamento completo è la distruzione nel senso di creare i deserti.
In questo deserto, nulla cresce; l'essere non viene più nella decisione di essere. La devastazione non crea il vuoto "non", ma è un ordine del suo stesso tipo: la costrizione stabilita nel bisognoso. La conservazione non è confusione senza legge e decadimento cieco, ma ha la certezza di stabilire il potere, e in effetti l'incondizionato. L'impulso di ordine della distruzione è il Grimm.
La devastazione è di per sé, non in semplici effetti, truce. Lei autorizza la sua rabbia con la fornitura di a
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La permanenza della conversione non coincide mai con la continuazione vuota e impotente di una distruzione esistente; La resistenza non è una conseguenza di un avvenimento e questo è real real twilight. Invece, sono la minaccia promessa di sempre nuove impossibilità di una decisione. La verifica è il non-ritorno, perché precede solo l'estinzione di qualsiasi possibilità di portare gli esseri in quanto tali in essere.
L'autorizzazione incondizionata del potere alla protezione eccessiva, come tale distruzione, produce la supremazia del gigantesco. Anche questo non esiste in un berma finora irrisolto, tutto piccolo e grande. Il gigantesco ha la sua essenza nello stabilire la sicura possibilità di fallimento, che non può più rendersi riconoscibile perché ha impedito qualsiasi demarcazione. L'enormità portata al dominio nella natura della distruzione (cioè, sempre la macchinazione) diventa il rilascio dell'esasperazione esasperante e dello spirito brulicante che si ritira in se stesso. Entrambi appartengono insieme. L'esagerazione proclama senza esitazione ogni evento successivo come la più grande e ogni nuova azione senza scrupoli come un risultato unico. Ogni volta tutto è decisivo. E tutto questo nel distretto di una decisione decisa da lungo tempo, ma che ora si sta aprendo. Lo spirito brulicante si agita come la miscela tonante di parole inespresse, ma mai messe in discussione, perché non parole e parole discutibili dalle poesie di Hlderlin e dal pensiero di Nietzsche. Un'esplosione tremenda di presunte evocazioni è presentata, per lo più in forma di inno, come intuizione e conoscenza e vorrebbe fornire una guida per "vivere". E ovunque sono solo quelli dei propri moduli non potenti che einrichtenden devastazione che ancora così irrigidire la loro Hartnckigkeit perché l'esagerazione di operare in risparmio di intenti e Schwrmertum anche del bene. ma mai messo in discussione, perché non parole e parole discutibili dalle poesie di Hlderlin e dal pensiero di Nietzsche. Un'esplosione tremenda di presunte evocazioni è presentata, per lo più in forma di inno, come intuizione e conoscenza e vorrebbe fornire una guida per "vivere". E ovunque sono solo quelli dei propri moduli non potenti che einrichtenden devastazione che ancora così irrigidire la loro Hartnckigkeit perché l'esagerazione di operare in risparmio di intenti e Schwrmertum anche del bene. ma mai messo in discussione, perché non parole e parole discutibili dalle poesie di Hlderlin e dal pensiero di Nietzsche. Un'esplosione tremenda di presunte evocazioni è presentata, per lo più in forma di inno, come intuizione e conoscenza e vorrebbe fornire una guida per "vivere". E ovunque queste sono solo le forme di distruzione erettiva che non sono potenti di per sé, il che aggrava la loro ostinazione dal fatto che l'esagerazione nella salvezza e la truffa vengono eseguite secondo la buona opinione.
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43. La guerra totale
Dopo essere diventato pubblico e scopribile, si scopre anche che non è "totale", meno di una guerra, altrimenti molte persone corrono z. B. non molleggiato Solo occasionalmente e in tempo incontra questo e quello. Dopo tutto, molti distretti della vita quotidiana rimangono completamente incontaminati. La guerra si svolge da qualche parte in una stanza, la cui stranezza, tuttavia, rimane strana e difficile.
Ciò che è presunta qui contro la Totalitt parla, naturalmente, per loro in modo tale da essere considerato mu quanto insignificante rimane se la Totalitt era di esseri ovunque decisamente non-e indirettamente udibile; perché Totalitt è una vera peggiore-esimo titolo per il benessere degli esseri e disegna nel diritto di Prgung degli esseri che sfugge la solita esperienza e quindi non sarà rilevata, in modo che corrisponde alla comparsa I totali della guerra mostrano lacune e non sono quindi totali.
VI. DER AUSTRAG1
L'essere del potere
IL NECESSARIO
1 Vedi Koin n. Dalla storia dell'essere.
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44. "La distinzione"
dell'essere-a-essere non è mai "antitesi", quindi qui un campo potrebbe offrirsi per inversioni economiche, per esempio di stile: invece di chiedere gli esseri come tali (metafisici) dopo essere stati.
Perché l'essere non è l'altro per gli esseri, ma è se stesso ed è solo!
L'antitesi solo lì, e anche solo apparentemente possibile, dove l'essere è preso come essere e pensiero nelle generalizzazioni degli esseri, e generale e particolare, individualizzato sono confrontati l'uno con l'altro. Demge-m può inizialmente essere differenziato ontologicamente e ontologicamente, ma rimane all'interno della metafisica.
45. La scia alla verità dell'essere
Precedenza degli esseri senza esitazione.
E quale essere? La macchinazione; ma inconfondibile nella zona preliminare.
Dimenticando questo stesso essere, perché distrugge solo gli esseri. Il potere come qualcosa Seiende eppure dissimile. L'insolito come il primo shock dell'oblio dell'essere. Attraverso questo, l'essere-abbandono si apre. In questo la traccia del rifiuto.
Questo come un suggerimento di fitness la decisione.
L'essenza dell'essere e la verità.
L'occasione dell'insolito: lo strano.
Lo strano e l'ordinario. (L'abitudine e l'abitudine.)
L'ordinario: se solo abituale e quindi dimenticato, o soprattutto nella riflessione; qui già (decisione inutile).
1 Vedi Koin n. Dalla storia dell'essere.
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L'ordinario strano come il non-operativo e il-ancora ...
(Dallo strano, apparentemente solo oggi, alla decisione essenziale). Ordinario Non comune e incerto (riguardo al pubblico e al rumore).
46. ​​La scia alla verità dell'essere
L'insolito nel senso essenziale
è ciò che, nel più comune, rimane il più trascurato e il pre-trascurato, è l'essere degli esseri. Questo in sostanza raro non è al di fuori del solito, non ne esce, e non è una fantasia. Quindi non essere mai identificato da tale. L'insolito è la ragione nascosta della natura del familiare. Se questo è ancora in disordine e anche questo è ancora dimenticato, allora nessun pontile immediato porta a cose insolite.
Questo nome, ovviamente, è un tardivo e già un'aggiunta alla stima dell'apparentemente tutto familiare.
Prima sveglia e chiarisci questo Ungew hn-Liche. Il perdono è il riflesso di tutto esagerato e tutti volevano. Crea le condizioni più semplici e più parlate nella purezza iniziale.
Nello strano, viene riportato l'insolito. Cosa è più raro per l'essere umano, bandito dall'oblio, come dimentico dell'Essere?
La volontà di concedere il posto all'essere.
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47. La verità dell'essere
essere fondato non per l'essere, e quindi di nuovo le molte cose dell'unico Signore, ma per l'essenza dell'essere stesso.
La ragione di entrare portando l'abisso.
Non dedurre il non non per spiegare. Ogni tale intenzione è già in essenza. Ma non solo intuitus , guardando, ma anche instabilità del fondamento della verità.
48. Essere
non si può trovare al di fuori dell'umanità, né attraverso la "Trasmissione". Entrambi i modi non portano all'obiettivo. Niente affatto, perché sono modi inadeguati, ma perché come "obiettivo" non sono mai stati, ma sempre solo "essere" (essere come l'autore, il soggetto, o l'essere come quello nella h Nel primo senso, gli esseri God , o la fine del tutto) cercano nel suo essere.
Ma l'essere non è né sopra di noi, né in noi, né intorno a noi, ma lo siamo in come l'evento. Il semplice intervento di Seyn.
E noi stiamo solo realmente (accadendo all'evento) in lui come un istigatore dell'essere-là.
L'essere come "Parola di Dio" non è il "nostro", il popolo dell '"essere", ma l'evento del frattempo come origine dello spazio-tempo.
Tutto attraente per l'esistenza, tutto ciò che "trascende" per "trascendenza" (!) E tutto il "conoscere" dell'esistente è attraverso e attraverso il riferimento agli esseri senza la conoscenza dell'essere e senza mettere in discussione la verità dell'essere.
Rientrare nel "cristianesimo", che nel frattempo ha attraversato un processo di secolarizzazione, come schema dell'interpretazione degli esseri nel suo complesso.
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Il "ripiego" non è controverso perché è un "ritorno" e quindi non un "avanzamento" di un progresso, ma perché la metafisica di qualsiasi tipo non è il momento della storia dell'essere, dell'unicità dell'essere degli esseri ge non solo non cresce, ma come una cameriera puoi crescere.
49. La decisione
Essere e uomo
Solo un singolo essere, e questo raro, è immediato all'essere.
Ma questo dà la sua verità alla ragione indagatrice.
L'uomo che è menschentmlich che l'essere viene poi rilasciato in anfnglich l'inserimento di FSIJ, o Uomini-schentum va oltre nell'altra l'inizio di una trasformazione dal primo al erwesende come essere lì (cf. Contributi) 1.
L'umanità è chiamata qui, essere sconosciuta o indagata in relazione alla sua verità rende la decisione diventata. Ciò include l'abilità di appartenere a un'operazione dell'unicità dell'Essere a tutti gli esseri.
La decisione più alta viene presa quando, in un primo momento, Seyn rivela la sua vera verità alle sue fondamenta e allo stesso tempo apre la possibilità di una supremazia finale di esseri nell'ignoto.
Ci avviciniamo a questa decisione.

"Essere-là" è preso nella prima stesura ("essere e tempo") come quella per questo futuro "dato" e poi interrogato.
1 Contributi alla filosofia (dall'evento). Volume completo edizione 65.
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Tuttavia, essendo-c'è solo nella forma fisica e cioè, in sostanza, all'inizio della storia essenziale.
Pensare in anticipo non deve fraintendere l'idoneità, e tuttavia deve cercare di ottenere il prossimo concetto di essere-lì, dall'essere (al limite della questione dell'essere) e dall'uomo, nella misura in cui è-c'è solo può essere rilevato da un gruppo di persone.
In verità, Da-sein non viene mai dato, nemmeno nel draft, a meno che non si dica che sia gettato nella spazzatura del fitness.
50a decisione
Che decisione è
Da dove viene
Che la prepara
La decisione e la pista dell'evento. (Essere abbandonato-ENCE).
Decisivo è la distinzione tra essere e essere. Ma qual è questa decisione?
Il fascino di essere nell'insolito. Ma per quanto riguarda la distinzione?
La distinzione che sembra chiamare un tale nome solo il più vuoto, il più indifferente e il più pertinente.
Quanto è diversa l'esperienza della loro essenza che l'instabilità dell'essere-là.
La decisione di non entrare tra ciò che è già disponibile e ciò che è già stato dato, ma tra ciò che deve essere pensato per primo, per pensare in un modo che stimola la riflessione e per essere vissuto come la libertà di una storia. Questo è il primato dell'essere e il fondamento della sua verità prima degli esseri.
Mai decidere (più spesso in che quello che viene chiamato anche essere, ad esempio:. Essere o non questo è il problema) tra gli esseri e di essere, cioè se l'uomo è un esistente oppure no.
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Ma né l'uomo, né l'essere, né gli esseri sono interessati, ma se l'essere sia.
Questo divorzio, l'idea della pura venuta e oggi ancora abbastanza straniera e inaccessibile e, in generale, mi deutet, se dovesse venire anche nella prima parola
L'esitante mentre e la decisione.
Passando nell'era del procrastinare il tempo.
L'esitazione Z gern come una corsa di venuta.
L'esitazione e l'insolito.
L'esitazione e il rifiuto.

La decisione appartiene interamente al dondolio di essere se stessa. Ma questo è mu mai fondata nella sua verità ad un'umanità che, secondo la verità infondate o anche a piedi in Da-be prima volta anfnglich la ragione lo sa.
Più consapevolmente questo prende il sopravvento, più puro deve essere, e cioè, rimane adatto per essere.
Ma dove questi da-seinsmige, cioè instndliche decisionale-preparate, in quanto apre l'intermedio per l'azione e la conoscenza.
Per decidere è se eroi esseri ancora bermch ° e soccombere ad esso o se il fgt saggezza nell'essere.
51. La decisione e il futuro
Il futuro è solo il becco in arrivo e prolungato del già esistente, ma ancora appena pubblico
1 Cf. parole di base.
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Con esperienza, o è in arrivo Quello, che non solo gli esseri ablst ai sensi Gegenwrtigen e scomparire, ma come essere in sé trasformato la natura dell'esistenza ed è già deciso su tutto attuale e l'ex?
La decisione non influenza più l'aspetto e il design del futuro come l'istigazione di qualcosa di nuovo al passato nella stessa regione del mondo, è il fondamento della natura del futuro stesso.
Non se noi siamo e apparteniamo all'essere che viene creato, ma se mai e poi mai più disinteressato di quanto sarebbe mai.
La decisione non è sufficiente per un futuro, ma prima si innalza e si applica alla natura del futuro e con questo: la natura del tempo. E questo è solo il nome dell'essere.
Non se prendiamo la decisione e riempiamo che è impossibile. Ma se l'uomo può ancora essere preparato a prepararsi per il loro arrivo, o se deve lasciarli passare.
Puoi vagare tutti gli esseri, da nessuna parte la traccia di Dio si mostra.
Perché guardi sempre solo dove la vicinanza giunge già alla massima distanza della scarica.
Tutto ciò che esiste può essere riorganizzato, non troverai mai un posto libero per la dimora di Dio. Potresti anche andare oltre il tuo essere, e troverai solo il senso di ciò che hai già considerato essere degli esseri. Spiegate e spiegate solo tutto ciò che costituisce il ripiego nell'appello a ciò che in precedenza era indiscutibile, il che di per sé include tuttavia tutta la discutibilità in sé.
52. Essere
non può mai essere raccontato e descritto narrando. Quando il suo essere, che deve ancora essere fondato, è la venuta, allora corrisponde a lui
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Domande che nel distretto della decisione da prendere, aprendolo, informarsi e diventare duraturo in quello che sta arrivando come venendo ad ovest.
Tecnologia e storia, unite nell'essenza e scaturite dai dianoevsqai del ,n, negano ancora la comprensione dell'essere, forse ancora per molto tempo.
Ma conosciamo la decisione e i suoi segni. Poche persone sono già in grado di distinguere ciò che appartiene al futuro e ciò che è nel passato, che come il presente si sforza di confondere entrambi.
The He-fitness in Ab-terra, come non di proprietà e non rapina, non Verhltnisse di essere eindrngen situato dove la distanza è lasciato per lo scarico e l'essere la radura di questa distanza se stessa e le essenze di carry off.
La forma fisica è essenzialmente la venuta; non solo nel senso dell'essere, che non è ancora conosciuto dall'età metafisica.
La venuta si lega più essenziale, perché qualsiasi presenza, che solo pugnala e supera qualsiasi distanza e zersche zerbruch. Pertanto, è un errore della metafisica, che sposta l'essenza dei sensi nella "infezione".
Nell'essere, non c'è attaccamento e presa, e quindi idoneità per il gusto di essere riservati, non percorribili.
Interni e pianure alluvionali (umani) sono gli stessi a poco il posto di essere, ancora una volta l'uomo che è sola, senza mai appartenere a lui.
53. Essere
Le macchinazioni e la distruzione.
La distruzione come permanenza di annientamento.
L'estremo annientamento come l'abbandono dell'essere.
L'abbandono di esseri come rifiuto di essere.
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Rifiuto il regalo iniziale più distante.
Il dono come cambiamento iniziale dell'essere.
La traccia iniziale della natura della verità.
Essere non è di per sé "il più alto", non è il Dio stesso.
Ma essere l'abisso dei suoi luoghi ancora infondati, è la decisione di scarico di luce (evento) .
Lo spazio tempo-gioco della fondazione di questi siti, la ragione si presenta come Da-sein.
54. macchinazione ed evento
Fin dal primo inizio della storia dell'Essere, i pensatori devono pensare al futuro più nascosto di questa storia.
Determina se stesso attraverso la decisione trattenuta tra la fondazione della verità dell'essere e la distruzione come l'istituzione macchinica dell'unicità finale dell'essere degli esseri.
Tale pensiero da solo "pensa" è interrogativamente istintivo nell'essenza della verità, nella misura in cui questa decisione è presa nella decisione.
Quella lungimiranza è l'unico pensiero storico che propone l'essenza della storia. Ciò che altrimenti viene chiamato oggi è aritmetica "storica" ​​che dichiara, o seziona, o "biologica"; Ovunque senza una decisione.
55. L'unica decisione
è quello tra l'impotenza del processo decisionale e la volontà di prendere decisioni che sono fatte dalla macchinazione.
La decisione va al decisivo. Questo è l'essere - se questo si rivolge alla decisione.
62
La decisione non può essere presa. Non puoi aspettarli, ma non puoi dimenticare il loro posto di essere.
La decisione è ed è, in quanto evento, è l'esistenza dell'essere o il ritiro dell'essere di ogni verità.
56. Dove si trova il potere?
Dall'essere, che è diventato oggettività dal momento che la "Realtà", "oengegeia" e precedentemente dal = d? A oltre l'atto, è diventato il percetto e l'immaginato.
Per lungo tempo, l'idealismo tedesco, più precisamente Schelling, ha nascosto l'essere come lo sarà e lo farà come il nome in codice spirituale spirituale del potere.
Siccome entrambi sono preparati in Leibniz: percettore del percipere e percipere come appetito, tutto nella piena essenza della vis activa primitiva.
Da quando è diventato e dovrebbe diventare potere, è un'ammissione del proprio essere, che sin dal primo sorgere del fondamento della sua verità, e quindi dell'essenza della verità, è stato senza di esso. Perché questa mancanza? La conseguenza della progressione dal trabocco del primo inizio. Il potere ha fatto. Essere come potere è il danno della prima possibile, infondata natura dell'Essere come f sij.
57. La natura del potere 1 a
1. La sopraffazione del rispettivo livello di potere e quindi la manifestazione della loro natura sempre velata: questo è
1 Vedi Koin n. Dalla storia dell'essere; Riflessione. Edizione completa, Volume 66, 9. Machinismo, 65esimo Essere e Potere; parole di base.
a Hs.: Cfr. ora: a Ernst J nger The Worker (pp. 67 sgg.). Complete Edition Volume 90.
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2. l'autorizzazione di se stessi nell'esagerazione, l'esclusione di ogni esterno, che non è se stesso Determinazione dell'essenza degli esseri soli.
3. Pertanto, il potere senza obiettivi, senza tali cose non si knnte mai scegliere, e per la stessa ragione né obiettivo a meno nel senso di vagare tra ma sono fondamentalmente gli obiettivi ancora willk rlich , perché tutto ciò che servi è il loro diritto e la loro volontà, tutto nella scelta e proposta per loro. In tal modo, non è mai valutabile, purché capiscano come potere.
4. Il potere non ha bisogno di portatore, perché l'essere non è mai portato da esseri, ma al più alto, viceversa, gli esseri sono sottoposti a se stessi attraverso l'essere, cioè il potere. Soprattutto, non è ancora riconosciuto, e ancora meno capito, perché il potere di essere come non ha bisogno di un corriere.
Ovunque vediamo ancora il potere nelle mani dei produttori di energia, non è il potere stesso a essere portato, ma solo un "mezzo" di potere imposto e determinato. Il potere non ha bisogno di portatori e non può avere nulla del genere, perché non è mai un essere, fisso e concepibile qua e là. È lo stesso essere mai presentato in modo diverso, in cui ogni essere (del tipo di attivo), trasparente o meno, vibra. Essere come potere scioglie gli esseri nella loro semplice efficacia (potere, violenza e simili), e in tale liberazione, il potere è il potere incondizionato. L'essere non può mai essere "portato" dall'essere, così che l'essere riposa sugli esseri ed è della sua grazia. Piuttosto, rafforza il potere occidentale in se stesso e viene sprecato dall'essere in modo efficace e confermato senza sosta. Il potere non può essere afferrato perché ne siamo solo posseduti
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può, perché è Soggettività soggettiva incondizionata. (Vedi Ernst J nger.2)
5. Tutti i governanti hanno sempre solo mezzi di potere, di potere, che significano istituzioni di esseri, essendo se stessi. Non hanno mai potere perché "li hanno"
6. Il potere abolisce la possibilità del "diritto" nella misura in cui "diritto" è inteso come pretesa dell'autonomo e quindi legittimo e quindi privo di potere Almeno tollerare un'illegalità. L'abolizione della possibilità del "diritto" qui è una modifica della sua natura a un titolo di distribuzione dell'energia.
Il settimo potere è diverso da "una forza" e più essenziale di qualsiasi forza. Tuttavia, anche se è intesa come un "genio", la sua natura è ancora potente e capace e quindi essenzialmente troppo bassa. Il potere è un segno dell'essere, e quindi non deve mai essere compreso dai portatori; solo per essere vissuto nell'era della metafisica, ma mai veramente per sapere.
8. Il potere è sempre prepotente voraus ( costruttivo ). Dove il "costruttivo" si annida nella maestria degli esseri, diventa evidente che non c'è via d'uscita dal potere come se fosse negli esseri. Questo potere deve essere pasticciato, così come i costruttori, che possono giocare solo con i più grandi, senza mai essere i fondatori. Ciò di cui sono essenzialmente privati ​​è oscuramente percepito come una carenza che non può mai e poi mai essere ammessa nel distretto di potere. Al contrario, la creazione di dispositivi come la gestalt del potere da un'agenzia all'altra si dà pubblicamente e come edificio per l'eternità.
2 Cf. A Ernst J nger The Worker . Complete Edition Volume 90.
b As.: avere come proprio.
c Come.: Come viene tolta la potenza dalla legge?
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9. Potere e potere.
10. All'essenza del potere appartiene, la sua essenza è la costrizione in assenza di verità, quella verità in essenza (come la compensazione dell'essere e la discutibilità dell'essere) viene distrutta.
Il più impercettibile, il più impensato e indifferente è il fattore decisivo al potere.
L'assenza di verità degli esseri sotto la regola incondizionata del potere non è la conseguenza del potere, ma lo stesso potere infondato in via di sviluppo.
11. L'eccesso di potere è la non resistenza alla coazione ad arrendersi all'irresistibile superamento del livello di potere mai raggiunto. La non resistenza è potente sulla natura del comando; il comando e la sicurezza di comando come l'occultamento dell'asservimento dominato dal potere all'assenza di verità
12. La più alta e l'essenza reale raggiunge il potere se non solo determina ciò che è "giusto" (cioè il reale raggiunto attraverso il suo "successo" come valido), ma determina anche cosa Gr e e fight significano: Gr e : distretto di potere più alto con effetto sconsiderato; "Battaglia": spegnimento per il potere, dove gli "obiettivi" giocano solo il ruolo del potere e dei metodi di "combattimento".
13. Il potere, come suo Altro, consente solo l'impotenza come l'unico altro, e in questa riserva, avendo tutto nella sua "decisione", è assicurato il consenso di tutti, anche i senza potere. Il limite più difficile del potere
d Come.: Comando come la corrispondenza incondizionata all'autorizzazione della prepotenza, la semplice servitù contro l'autorizzazione. Il comando ha l'incondizionato non dalla regola fondata, ma dalla schiavitù incondizionata al potere.
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È perché non può guardare oltre se stessa perché non le è permesso farlo. Dal momento che il potere può dimostrare la loro esseri hchstes solo sulla base dell'abbandono di essere di essere, dice il risultato, l'essere abhngt potere nella sua assolutezza di essere e nulla (invano di qualsiasi altro) sarebbe senza l'essere.
14. Ma l'idea che il potere possa mai essere eliminato nella storia scaturisce dalla stessa dimenticanza dell'essere come coscienza del potere, per essere l'unica e vera ragione dell'umanità storica e per essere sempre nuova.
Nell'età della metafisica non è possibile una diversa relazione con il potere e l'evento del superamento del potere alla sua indispensabilità nell'interno non è nemmeno sospettato.
15. Riflettere sulla natura del potere
Il "potere" deve essere immediatamente tolto dal contesto di considerazioni politiche, dichiarazioni e partiti.
"Potere" può essere chiesto metafisicamente solo nella sua essenza; e anche questo solo quando l'essenza della meta-fisica è già stata riconosciuta e il suo inizio (inizio), e quindi la sua pienezza, è vissuto.
Poi enthllt potere come l'ondeggiare della macchinazione e questo (come essenza nascosta di efficacia nel metafisico-shen senso di hsij nell'interpretazione dell'essere come = D? Un po? FSIJ os? A ) è radicato. (Vedi la storia del concetto di esistenza.3)
16. Potere e impotenza
L'impotenza pulsa per il potere e degenera per mancanza di potere. È legata alla privazione nella natura del potere.
3 In: lezioni. Volume completo edizione 80.
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L'impotenza può quindi diventare nuovamente un potere usando l'inversione. Può anche dare l'impressione che sia l'impotenza del potere e il suo superamento della sua essenza. Impotenza: il più pseudo-regno del potere.
17. La natura del potere
L'unica, ma poi allo stesso tempo assoluta impotenza, che appartiene essenzialmente come loro male più interno di alimentazione si trova, in quanto non può essere mchtig proprio Willkr con cui continuavano a seconda delle esigenze di Niedergehal- richiesti e le sue Besnftigung e Besttigung loro immagini storiche Wich-azione Fai mu, che non sono solo sbagliato, ma soprattutto qualsiasi tipo di riflessione non-derschlagen.
18. In che misura il pieno dispiegarsi dell'essenza del potere inizia solo con la natura incondizionata della sua essenza. In che misura questa incondizionalità include necessariamente la regola incondizionata della mediocrità.
19. Potere e libertà
La natura metafisica dell'autorizzazione incondizionata del potere è dimostrata dal fatto che lo sviluppo del potere richiede un principio che la metafisica esprime ripetutamente: la libertà è necessità. Questa idea consente a tutta la coercizione e tutto attraverso la forza-potenza di affrontare ciò che è forzato e tenuto premuto quanto necessario, ma di interpretare ciò che è necessario in quanto libertà. Così, l'umile uomo forzato sa di essere il libero e in tale solenne autocoscienza rinuncerà a qualsiasi rivolta contro ciò che è necessario, cioè contro la coazione alla forza. Per come dovrebbe il libero voler trasudare la sua libertà. Il modo in cui la perfetta metafisica del potere incondizionato si avvale di questo principio mostra allo stesso tempo l'essenza interiore del potere e dell'apparenza.
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20. Potere e aspetto
Il potere, che non si astiene dall'esercizio del potere, ha fatto tuttavia anche con l'aiuto dell'aspetto, come se prima dessero il overfrei strapagato e desse loro la determinazione, a cui fino a quel momento essi stessi erano rimasti inefficaci , Pertanto, l'overburdener viene privato del "sentimento", ma prima di tutto a venire alla loro destra. Non si accorgono che nel frattempo sono stati trasferiti a una di queste interpretazioni meschine del loro "io" essendo troppo protette. Questa parvenza di liberazione è il vincolo più difficile che la natura del potere può permettersi.
21. Potere e occultamento
Il potere può anche trascendere tutto ciò che nega e combatte per sfruttarlo al massimo e nascondere allo stesso tempo questo sfruttamento, poiché non si può assumere potere e supporto anche sentito parlare di ciò che hanno superato. Anche in questo caso, il potere trova ancora il modo di mettere il loro "Schüpferkraft" attraverso uno sfruttamento nascosto del creato precedentemente alla luce e di fare pubblicità come scopritore.
22. Power4
L'intima essenza del potere come l'ultimo essere, in cui l'essere si libera come essere, consiste nel fatto che non può e non deve essere abbastanza potente da permettere un'opposizione materiale a se stesso. Il potere non è solo impotente, ma l'essenza dell'essere nella forma dell'unico meccanismo degli esseri. Vedi Besinung5 e Überberung6. In che misura il potere risiede essenzialmente nell'indeterminatezza e quindi nella possibilità di qualsiasi disposizione su qualsiasi obiettivo?
4 Cfr. 41. Trama (Seynsgeschichtlich capito).
5 riflessione. Edizione completa Volume 66.
6 Il superamento della metafisica. In: Metafisica e nichilismo. Volume completo Edition 67.
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Ecco la loro determinatezza e unicità dell'essenza, che è estranea a ogni deboli di cuore e tuttavia anche alla ribellione.
23. Potere
L'essenziale irrequietezza del potere come esagerazione richiede che il potere sia "volontà" di potere, così che, come un ordine di irrequietezza, si sottometterà ad esso come tale e migliore Per finire. Secondo questa agitazione del potere, non può mai stabilire il potere nel senso di governare le leggi fuori dalla "gioia totale" dell'essenza dell'essere stesso.Tutto il potere è finzione; e quindi non può sopportare un "contatore" che è essenzialmente essenziale. (La signoria è il potere dell'essere come dell'essere, il bene silenzioso del legame gentile che non ha mai bisogno di irrigidirsi nel bisogno del potere).
La "dignità" è quindi trasferita alla parola assolutamente indisciplinata e quindi al regno del potere.
24. Macht7
L'essenza del potere si svolge come una macchinazione nell'incondizionato.
Il superamento del potere.
La macchinazione è l'essenza dell'essere infondato nella sua verità.
Ed è per questo che l'essenza del potere è il più importante della metafisica, e qui sta la decisione se l'essere stesso, come l'essere dell'altro essenzialmente, diventa vero per tutto il potere.
Lottare contro il potere, cioè mettersi sotto di esso e la sua essenza, e ciò richiede necessariamente di nuovo l'intraprendenza sui mezzi e sui mezzi (mhcan?) Nel senso originale. Dove il potere non sembra ancora moderno in quanto tale.
7 Il superamento della metafisica. In: Metafisica e nichilismo. Volume completo Edition 67.
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Il potere è superato in sostanza solo dal potere, non necessario. Solo l'essere se stesso, il ritorno all'essenza, dissolve l'essere, il quale, nell'assenza non riconosciuta dell'essere, ascende al potere. Solo quando il potere ristagna, quando non può nemmeno fare un avversario, crolla in se stesso e nella sua essenza.
Se gli esseri non possono più fare affidamento sul loro uso e conservazione e valorizzazione per "giustificare" l'essere, quando solo la sua essenza viene trascinata in un mezzo.
25. Potere e razza
L'idea della razza, cioè il calcolo con la razza, nasce dall'esperienza dell'essere come soggettività e non è una "politica".
L'allevamento della razza è un modo di autoaffermazione per la regola. Questa idea è contrastata dall'interpretazione dell'essere come "vita", cioè come "dinamica".
La cura della razza è una misura potente. Può quindi essere ripristinato presto. Dipende dalla sua gestione e proclamazione sulla rispettiva posizione di potere e potere. Non è affatto un "ideale" in sé, perché porterebbe poi alla rinuncia alle pretese al potere e al permettere il superamento di ogni evento biologico.
Pertanto, in senso stretto, l'idea del primato razziale è già inclusa in ogni dottrina razziale. La priorità è basata su diversi, ma sempre su ciò che la "razza" ha fatto, che le prestazioni sono soggette agli standard di "cultura" e simili. Ma cosa succede se, calcolato sulla base della ristrettezza mentale del pensiero razziale, questo è solo un prodotto di razza. (La cerchia di subjectivi-t t.)
Qui viene alla luce il cerchio auto-oblio di ogni soggettività, che non è un destino metafisico
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dell'ego, ma dell'intero essere umano nella sua relazione con gli esseri e con se stessi. La base specifica-metafisica del pensiero razziale non è il figlio, i paesi biologismo, la soggettività metafisicamente mentalità di tutta l'esistenza degli esseri (la portata del superamento della essenza della metafisica e metafisica moderna, in particolare,-la sua).
(Pensiero troppo scortese in tutte le confutazioni del biologismo: quindi invano.)
26. Il potere
Determinando tutto l'essere degli esseri, nega all'umanità ogni possibilità di venire a se stessa, affermando che sta ancora vivendo l'individualità come una possibile base di verità. Il potere non tollera alcun compenso. Mette tutto sull'uno o sull'essere o sul fallimento, anche dove, apparentemente, da un calcolo più ampio, una fine di ordine è ancora temporaneamente suscettibile a se stessa. Anche il potere va al primissimo - o, e solo per ragioni di potere nasconde il potere che la sua essenza richiede e guida la lotta per "la vita e la morte". Uno deve distruggere l'altro. Ma in tal modo si priva della possibilità di sperimentare un corrispondente "riconoscimento" attraverso un'altra umanità che ha ancora il suo potere. Perché questa possibilità decade, Se il vincitore non riesce a trovare alcun riconoscimento, anche lui si abbassa alla sola presenza di quello che si autoalimenta. Ogni possibilità di una verità viene distrutta.
L'essenza del potere come macchinazione distrugge la possibilità della verità degli esseri. È essa stessa la fine della metafisica, e
e As.: potere e visione del mondo; Weltanschauung e completamento della metafisica.
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58. L'essenza del potere
La modalità e la prospettiva secondo cui la natura del potere è determinata qui non sono prese dalla ristrettezza di una visione storica e politica. Il determinante proviene esclusivamente dal pensiero storico-psichico. Ciò significa che la domanda non viene dal "potere" come "apparenza" che può essere incontrata qui e là, per poi delimitarne l'essenza. Piuttosto, il pensiero proviene già da una storia di domande sull'essere, e esperienze in questa storia, come e come, l'essere alla realtà, alla recitazione (soggettività), alla volontà conoscitiva e infine alla "volontà di potenza" è. La volontà di potenza deve essere pensata come il completamento della verità (metafisica) sugli esseri e quindi come essere. Solo in questo modo si può riconoscere come in lui si intenda l'essenza del potere come essere. Ma anche questa comprensione del potere deve essere pensata come una premessa storico-storica nel superamento della metafisica. È solo da questo che la luce cade sulla natura del potere, che questo essere è stato rimosso dalla periferia di una limitazione a una regione di esseri.
Pre-pensare nella perfezione della verità degli esseri dal superamento di questa verità riconosce la natura della macchinazione. Questo a sua volta, però, ha la sua nascosta ancora ondeggiano nella caratteristica di essere gli esseri gemma berlassen nell'abbandono di essere e di sinistra per apparentemente singolo rango di esseri sopra ogni essere.
Le fasi del pensiero storico-storico, che cerca di pensare il potere nell'essenza e nella cui storia la natura del potere è indagata e rimane solo investigabile, può essere indicata da questa conseguenza:
Essere come realtà.
La realtà come soggettività.
La soggettività come volontà di potenza.
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La volontà di potenza come
Essere come potere.
Il potere come macchinazione.
La macchinazione come liberazione di esseri a se stessi.
Il rilascio di esseri e la devastazione.
Nella misura in cui il pensiero sembra agire arbitrariamente nella determinazione dell'essere come realtà, si può ricordare che la storia dell'essere in una storia del concetto di "esistenza" può essere rappresentata. All'interno di questa conoscenza si può guadagnare, fino a che punto la realtà come actualitas rifiuta nell'egegegeia e quindi nella prima storia dell'essere. Ma perché è stato necessario diffondersi nell'essenza del potere? Potrebbe essere chiesto qui per un perché? È questa la giusta attitudine verso il determinante?

Per essere in grado di pensare all'essenza del potere come essere, il pensatore deve aver precedentemente omesso di riconoscere ogni "apparenza" e, sulla scia di questa conoscenza, preparare un parere sul "potere". Il pensatore deve rimanere nel pensiero, vale a dire, rinunciando alle spiegazioni degli esseri attraverso l'essere, la relazione dell'essere con lui, la determinazione nell'essere. Solo allora c'è la possibilità di trovarsi in relazione alla natura del potere. Altrimenti, nel calcolo delle spiegazioni del potere, rimane solo e viene di nuovo alla condanna del potere o alla glorificazione del potere o all'autocontrollo indifferente con esso come inevitabile.
Questa rivelazione sul potere non entra mai nel regno dell'essere e non può nemmeno prevedere che nell'essenza del potere, una storia dell'essere stesso e "solo" quella storia sta facendo il suo corso.
Il potere del potere è completato in quel potere
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l'autodistruzione incondizionata viene costretta dalla supersaturazione a minare nella totale vacuità dell'abilità incontrollata ogni possibilità di un inizio nel suo regno dell'essere. Questo più alto sviluppo dell'essenza del potere, tuttavia, non appare nella forma della distruzione e dello sterminio altrimenti noti, ma nell'aspetto del suo opposto. I segni storicamente verificabili della perfezione essenziale del potere sono "planetarismo" e "ideologia". Il "planetario" significa la relazione del potere con tutta la terra, in modo che questo riferimento non sia il risultato di un'espansione, ma l'inizio di una peculiare dominazione della terra. Il diIdiotic (ddion) significa il primato dell'essere-in-sé, che prima di tutto si esprime come soggettività.
Poiché il potere è l'essenza dell'ostilità contro tutti gli inizi, sempre arretrato all'inizio di per sé, il potere di ogni dignità si oppone. In una certa misura, potere e valori sono chiamati insieme, e laddove il potere è presentato come possesso e dotazione di un essere, la gloria sembra appartenere al potere come dominio e majestas ad esso. Qui, dappertutto, i precursori del potere si manifestano all'interno degli esseri, che l'essere è nell'efficacia del fare.
pensato in essere, tuttavia, la dignità è così decisamente strano potere perché non hanno nemmeno impostati come la loro opposizione che-la lattina, che in modo che entrambi saranno assegnati per l'identità di un Wesensum circuito.
La dignità è puramente a Hal-tendenza nell'intimità d'inizio, a distanza costante da lei, zurckkehrende all'inizio e di fronte a questo disvelatezza Rckkehr di occultamento.
Il valore dell'inizio non è raggiunto da alcun potere e non può mai essere cambiato da alcun potere.
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59. Il potere "usa" il potere (violenza)
Il bisogno è ambiguo. Il potere ha bisogno di energia come mezzo per alimentare. Quando il potere si autoalimenta e deve consumarsi, il potere diventa potere. Tuttavia, la violenza non è necessaria e ogni volta la violenza, ma sempre una forza. La forza che non viene rilasciata nella sua coazione, che non degenera in una cieca spinta e blocco, è tuttavia violenza, e quindi nient'altro che la confisca forzata o segreta o forzata nel non libero.
Tuttavia, il potere non ha bisogno del potere (potere d'uso del potere) non solo come mezzo, ma "usa" se stesso (ha bisogno di essere se stesso) come obiettivo. Perché è proprio il potere che deve affermarsi e "prendere il potere". E questo eccesso di potere di se stessa è il suo traboccamento di vuoto. È superfluo in se stesso in tal modo e allo stesso tempo dipende da se stesso come mezzo.
Negando che il potere sia essenzialmente l'obiettivo e la fine, nonché i mezzi e la mediazione, nega l'essenza di ciò che fa parte dell'insediamento e della realizzazione del potere. In esso mostra la sua caratteristica essenziale di rendere l'essenza dell'efficacia come realtà.
Ogni esercizio di potere, mediante il quale non solo una "forza" viene usata come "agente" disponibile, per prima cosa trasferisce gli esseri nella sfera del potere e determina gli esseri nel loro potere. Ciò accade anche quando gli esseri vengono violentemente soggiogati e "disimpegnati".
Ma ogni rivendicazione di potere e ogni tipo di affermazione è necessaria proprio perché dà origine a un modo separato di essere e quindi minaccia di alienarsi e costringere, e quindi di diminuire il potere stesso, un pretesto attraverso il quale la forza essenziale del potere
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rimane velato. Tuttavia, questo mascheramento del potere della forza, che può piacere essere condannato moralmente come una "ragazza", non può essere compreso moralmente. Perché appartiene all'essenza dell'essere. Perché, tuttavia, si vede il potere solo come un essere e come un essere e come un collasso di un essere nell'essere altrimenti sicuro e familiare, quindi ogni valutazione del potere si salva in una condanna dell'esercizio del potere e nell'indignazione Di lei.
Dato che il display di potenza e Machtausbung fornisce al fondo della metafisica moderni uomini moderni schentum con ideali e ben presto il social Justicebringer-ACTION, ben presto il progresso della cultura, a volte salvare l'abendlndischen Cultura, presto un nuovo ordine mondiale, ora è stato attaccato un sistema politico come un alto target, tutto questo non è un grere o inferiore, più abile o goffo-tere menzogna da quello che altrimenti TBC fonti sindacali umana azione ma il fatto che non si copra ciò che si dice e ciò che si intende in realtà, è richiesto ad ogni sovrano dalla natura del potere. Questi devono rendere omaggio a ogni altro "sacrificio", e spesso devono pagarlo per aver dovuto fare l'extra, non sapendo nemmeno,
60. Potere e violenza
La violenza (brutalità) è caratterizzata da una peculiare semplicità. La loro procedura si basa sull'annientamento incondizionato con mezzi incondizionati in ogni occasione e sotto ogni aspetto.
Pertanto, non appena si incontrano due poteri della stessa brutalità, si vedrà che i loro metodi non hanno alcun rispetto, perché non c'è nulla in cui differiscano affatto può. quindi stei-
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Anche qui è possibile rispondere in un colpo solo all'avanzata dell'avversario con i mezzi appropriati.
Attraverso tutto questo, cioè attraverso la brutalità scatenata verso l'incondizionato, il futuro si scontra diventando "semplice"; raggiungono la durezza incondizionata, che quindi ha solo una via d'uscita, che riconduce a se stessa. La distruzione diventa fine a se stessa.
61. Potere e crimine
Laddove il potere diventa storico come essenza dell'essere, tutta la morale e la legalità sono bandite e assolutamente necessarie. Il potere non è né morale né immorale, rende al di fuori della moralità, della legge e delle consuetudini. Tutto costruito, conservato e registrato in queste aree, ciò che è richiesto qui e fissato come standard, è imperativamente spezzato dal potere stesso, e così rotto che nient'altro prende il posto di quello rotto del potere stesso, ma che, essendo, è come il nulla intangibile, che è il motivo per cui la rottura di tutto ciò che è costante ed essenziale deve distruggere questo ultimo.
Pertanto, i grandi criminali appartengono all'età determinata dal potere incondizionato. Non possono essere giudicati secondo standard morali. Puoi farlo, ma non raggiungi mai la tua attuale criminalità. Inoltre, non c'è penalità che sarebbe abbastanza grande per condannare tali criminali. Qualsiasi punizione è in ritardo rispetto al loro crimine. L'inferno e questo sono di natura troppo piccola contro ciò che i criminali incondizionati hanno rotto.
I principali criminali planetari sono per loro natura completamente uguali alla loro schiavitù incondizionata all'autorizzazione incondizionata del potere. storicamente
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le differenze condizionali e di primo piano servono solo a mascherare la criminalità in innocuità e persino a mostrare il suo adempimento come una necessità "morale" nell '"interesse" dell'umanità.
I principali criminali planetari della nuova era moderna, in cui sono solo possibili e necessari, possono essere contati sulle dita di una mano.
62. La natura del potere e la sottomissione
Al potere, lo "spirito" giunge al suo dispiegamento estremo e incondizionato in guai incontrollati. Geist dice qui in termini moderni: la consapevolezza di sé che la cosa reale è tutto ciò che funziona.
Pertanto, solo la mente ordinaria può aggrapparsi all'esterno del "negativo" e fraintendere essere nella natura stessa del potere.
Succede quindi che si mette "il potere" in alcuni "trust" e li rende responsabili di ciò che "fanno" potere, invece di pensare che i portatori siano quelli Sono servi che sono fatti di potere da soli.
Ma i servi sono in conformità con la natura dello sviluppo del sistema di alimentazione in incondizionati non nani, figlio-paesi delle Nazioni Unite essenziali giganti, vale a dire per quanto riguarda il modo in cui si presentano assolutamente no ma gli esseri di potenza comparabile. L'enorme cosa riguarda la determinazione a sottomettersi al potere e all'ignoranza della natura e dell'origine della necessità di tali risoluzioni.
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63. D monie of power
Questo è particolarmente popolare quando si parla di avere un'idea "viva" di potere "reale". In realtà, questo discorso è la migliore testimonianza della mancanza di intuizione. Il discorso sul "potere del potere" presuppone che il potere sia "correttamente" e "materialmente" giustificato e, in una certa misura, necessario, solo che deve "legare e guidare" in modo "morale" essere. Si pensa prima di tutto all'essenza del potere da un'equazione piatta dello stesso con il "potere" come inframmezzato dalla moralità, e dalla mancanza di controllo morale, la "d monia" può emergere.
L'impotenza di questa idea di potere segna i soliti giudizi della scuola riguardo alla storia.
64. Potere e verità
Il potere deve essere un'apertura come, cioè, con ciò, promuovere la pubblicità, portando così al suo essere l'essenza della "verità" al potere. È vero, secondo il moderno sistema di potere, assicurare il più correttamente e correttamente possibile, garantendo l'autorizzazione del potere. Qualunque sia questa autorizzazione, comandata e controllata da essa, diventa "giusta", è vera, ed è vera solo nella misura e per così tanto tempo. Vero dice tanto quanto la procura.
Ma poiché il potere è incondizionato, la sua verità non è mai condizionata e relativa. Per questa verità, non c'è un resto che possa concedere e richiedere altri aspetti del giudizio. Poiché il resto è bandito al fronte, la verità che appartiene al potere è "incondizionata". Pertanto, anche nella comunicazione pubblica delle sue verità, il potere deve sempre "attenersi al principio della verità incondizionata".
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Ciò che determina il potere è sempre corretto in relazione al fatto che è stato appena previsto ed è stato scelto per la comunicazione. Non c'è altro modo di guardare ad altre cose, da cui e all'interno del quale l'affermazione dovrebbe essere immediatamente corretta. Tutte le dichiarazioni di potere sono assolutamente vere. Pertanto diverse posizioni di potere si oppongono, ognuna di esse dice la sua verità incondizionata. Nessuno si attarda Eppure tutti lo sono. Più precisamente: poiché ogni volta nel senso sopra menzionato è necessariamente vero, ogni volta che questo tipo di verità di potere deve necessariamente essere sbagliato. Ancora più chiaramente: se vero o falso, nel senso che qualcosa è sempre determinato in ogni senso, questo ob-or è irrilevante per il potere. La "verità" può anche essere calma e deve anche essere sbagliata, perché anche il torto non è quello, al che si basa il potere e ciò che permette di valutare e giudicare se stessi. Il vero è davvero solo il potere. Parlare di un uso qui è un errore; dal momento che non ha importanza per nessuno e per nessuno scopo. Il potere del potere è valido, e il vero è vero non così utile, ma altrettanto potente di per sé.
Ci si può liberare moralmente di questo tipo di verità, ma bisogna sapere che questa non è una risposta che corrisponde al potere. Né può la ritirata nella morale di questa creazione della verità, che Nietzsche ha riconosciuto, essere sempre capace di essere compresa nella sua natura storico-storica e di preparare un superamento. Si può solo schivare con l'aiuto della moralità e cioè escludere se stessi dalla storia, che entra nella macchinazione per il rilascio del potere.
La probabilità del cristianesimo è chiaramente dimostrata dal fatto che oscilla tra posizioni di potere incondizionate e offre ancora i suoi servizi all'una o all'altra secondo necessità.
È anche evidente qui che nella regione di
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Il cristianesimo non può mai prendere una decisione sulla divinità degli dei. Non può nemmeno essere indovinata.
65. Potenza e livellamento
"Potere" porta all'opinione che la loro essenza si fonda in pre-potere e dominio, e quindi anche in sottomissione e persino in soppressione. Dopo ciò, il potere porta disuguaglianza. Questo è vero anche se osserviamo solo l'essere determinati dal potere. Ma se pensiamo all'essenza del potere stesso, cioè, se lo comprendiamo come essere, allora diventa presto chiaro che l'equalizzazione essenziale appartiene al potere, e questo in un senso incondizionato. Ogni potere conferisce potere nello stesso, vale a dire nella moltiplicazione del potere, che, come eccessiva fiducia, riguarda la propria essenza e non significa la subordinazione degli esseri. Per ragioni di sicurezza, tuttavia, l'aumento del potere richiede la massima appropriatezza del "principio", così che questa immanenza di potere include l'equanimità del potere e l'applicazione dell'uguaglianza in tutta l'espansione del potere. Quindi, ovunque le lotte di potere si dispiegano più puri e puri, in cui la purezza implica l'incoscienza del rilascio del potere, gli antagonismi si alterneranno in se stessi nella completa eguaglianza di se stessi.
66. Potere e coercizione
La solita nozione combina la proprietà del potere con lo svolgersi di rimbalzi e spettacolarità. Qui c'è qualcosa di essenziale in termini di modo in cui il potere pubblico deve mantenersi, perché dall'impatto crea spettatori e partecipanti al festival, in questo modo
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essere messi in discussione (potenti attraverso il potere) che essi stessi siano partecipi del potere e dei loro co-sponsor; il ruolo che il "popolo" può svolgere nella sfera pubblica del potere e del potere.
Quindi, nella storia in evoluzione del potere incondizionato, il "socialismo" è necessario, ma immediatamente non può mai essere un semplice "socialismo" per se stesso, ma è sempre un ... socialimo. Ciò che lo precede come una vera ragione per il potere può assumere diverse varietà e, da un punto di vista potente, non è assolutamente decisivo. C'è solo una forma di ordine popolare che consente il dominio incondizionato. Questa perpetuazione del pubblico, che è pubblicamente l'unica forza di volontà, è una privazione preventiva e incondizionata. Per lei significa che agisce senza rimbalzare, senza le molte cose della presentazione, senza il coinvolgimento nelle mere istituzioni della massima serietà. Per il possesso di potere e la sua posizione di spettacolo appartiene rimbalzare e ridere, Il potere di potenza e la sua sicurezza sono la sua più grande forza. Questa necessità richiede una notevole superficialità di pensiero. Il meglio serve la sua spensieratezza. Questa urgenza funziona senza "cultura". Pertanto, nelle decisioni sul potere e cioè sul possesso del potere planetario, non è la profondità e la dimensione della "cultura" e "educazione" e la storia e simili che vengono decise, ma la determinazione della gravità del più semplice Regole del gioco, secondo le quali i mezzi di potere sono messi spietatamente in gioco.
L'urgenza dello sviluppo del potere equivale al livellamento del potere. Nel suo potere, il potere ha la ragione della sua natura essenziale.
Tutto questo porta il vuoto assoluto alla luce che abita nella natura del potere stesso come l'uersten Loslassung di essere il male di esistenza.
Questo vuoto non è niente, ma incoscienza
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il potere anche contro se stesso, poiché applica sempre il Überm chti-gung. Questa imprudenza e vacuità danno quindi al pubblico l'impressione che ciò di cui i governanti sono capaci è in realtà qualcosa che tutti possono fare, che nulla è coinvolto se non la più alta schiavitù nell'esecuzione del potere. E questo è raro; una rarità che corrisponde al fatto che anche il potere è l'essere di base, l'aborto basilare dell'essere, e che questo rimane unico nella sua unicità.
67. "Potenza" e "Sistema"
Prima di tutto, la mente pubblica pensa che il potere funzioni e progredisca secondo un "sistema".
In questa visione, tuttavia, che il potere stesso gioca sul significato quotidiano di esso, c'è una profonda delusione. Il potere nella sua essenza è privo di sistemi, e questo è precisamente ciò che garantisce la sua capacità di rimanere sicuro in ogni momento nella sua eccessiva affermazione di sé. Quello che, invece, il non sistematico in sé per il potere necessario per completare, è la possibilità di organizzazione esatto opposto degli esseri non incorra in una passività e gli esseri anche qualsiasi pretesa di responsabilità nega in anticipo. Che cosa è il gelufig esseri potenza Unge-Bund integrale per l'entità e la natura del suo rispettivo Beur-distribuzione e valutazione, l'alltgliche miei sensi ancora e ancora come la Strano e la ricerca di questo svalutare come satzlosigkeit base.
68. Potere e pubblico
Il potere ha bisogno del pubblico, ma per l'intenzione di confonderli completamente e di minare la possibilità di formarsi un'opinione. La conseguenza di questa confusione è la completa indifferenza verso tutto. Il più grande
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I successi non stanno più catturando e, al massimo, irritano la vuota curiosità di coloro che sono stati accreditati in anticipo sull'essere privi di senso di essere.
Tale indifferenza sembra mettere a repentaglio il potere e la sua efficacia. In verità, tuttavia, il potere diventa più potente perché l'indifferenza incondizionata consente di ammettere tutto. Tuttavia, così fa l'essenza stessa del potere e attraverso questa la sua contro-essenza, che da sola la disgrega: l'incondizionata mancanza di resistenza. Fa sì che il potere entri improvvisamente nel proprio vuoto e si travolga nel nulla.
69. Il non comune e il non intenzionale
In tempi di pianificazione illimitata, che può essere considerata solo con crudeltà, la calcolabilità di tutti gli esseri è attribuita ad essa come il carattere fondamentale della sua lavorabilità. Ma questo write-up non è una soggettivazione dell'oggettività, perché anche la soggettività, in quanto l'uomo è concepito come subjectum, sostenendo che anche l'ondeggiare di essere nel senso di Machsamkeit equivalente, tanto, in quanto questo solo un obiettivo, l'essere come oggetto di presentazione, è fondato su una metafisica inaccessibile.
Dove la calcolabilità è diventata il segno degli esseri, l'involontaria è la regola. Poiché tutti i calcoli che possono essere utilizzati nel calcolo penetrano in un deserto che non controllano se stessi, ma usano e consumano sempre; incontrollabili da soli, devono stare uno sopra l'altro e quindi spingere fuori l'imprevedibile. Ma l'involontario è sempre solo il danno dell'insolito nella forma dell'eccezionale eccezione e deviazione.
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70. Il necessario
1. L'inevitabile impossibile indispensabile ciò che deve essere assunto; che poi soccombe o schiacciando l'uomo o soccombendolo, opponendosi a lui senza riguardo per se stesso e senza prospettive di cambiamento. Resistere non una sorpresa, ma un'esistenza degli atroci.
Quindi qui è essenziale: come prendersi. Riconoscendo qualcosa come "necessario" in questo senso, si raggiunge una posizione solo nella misura in cui si è in grado di decidere o meno di decidere. Ecco il posto per l'eroismo nudo, affermando solo l'inevitabile, ma non facendo di più. Ciò può significare molto contro l'umiltà delle esortazioni e dei tentativi di ammissione e contro l'innocuità dell'elusione e dei brevi "pessimismi" e "opimismi".
Il necessario nel senso marcato non manca più di possibilità, il possibile è delimitato e calcolato nell'orizzonte del passato, degli esseri dominanti (e del loro essere).
Ma questa cosa necessaria non decide su di essa e non può decidere se non è solo la possibilità ultima del passato, e quindi non del tutto necessaria, ma solo la sua precedenza e il suo reato fatto. Perché è molto diverso
2. il necessario nel senso della venuta insondabile, che porta in sé la più pura apertura delle decisioni più semplici, non inevitabilmente, ma vincolanti nella prontezza per la venuta.
Per quello che è necessario in primo luogo, il bisogno è solo l'assenza di direzione; e le necessità di questo genere non trasformano questa angoscia, ma la costringono a farlo.
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Per il altrimenti necessario, c'è la necessità, che non avvenga alcuna apertura della transizione decisiva indecisa; e i bisogni di questo tipo sono posti nella compensazione della libertà di emergenza e applicati, vale a dire, la necessità viene trasformata nella sede libera della decisione essenziale nel modo di liberazione.
71. Il pensiero storico-storico
è dall'essere, che viene ad ovest nella pura venuta. Ma questo non rende le sue azioni un sofferente o una semplice vista. L'idoneità prende l'azione più alta: il salto, l'interrogatorio, nella radura dell'abisso. Si chiede l'essenza della verità. E nella misura in cui l'evento di decidere su questo essere è la storia iniziale, il pensiero rimane fondamentalmente storico, e quindi deve essere portato dal primo inizio, oltre la fine del completamento di tutta la metafisica, nell'altro inizio l'incredibile capacità di carico di quelle parole di cui non abbiamo bisogno di conoscere i portatori. Per duecento anni, un tale pensiero deve Perché i primi tedeschi si sveglino in uno stato illuminato della decisione tra la verità dell'essere e la preminenza dell'essere che è diventato il privilegio dell'essere. E per lungo tempo mancherà la traccia immediata, che indica la via nel semplice vicinato dei pochi momenti della storia dell'Essere.
Né il passato (solo l'essere) né l'eterno (l'unico essere) devono essere considerati come un rifugio e una via d'uscita solo l'essere deve chiedere il pensiero come il potere decisionale indeciso.
Pensare come una messa in discussione della verità dell'essere deve dire penetrare nel distretto della prossima decisione iniziale, dove da solo incontra la scia dell'evento.
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Il pensiero deve quindi passare attraverso l'abbandono dell'essere. Ma prima bisogna prima sperimentarlo; e per questo, a sua volta, è necessario prima di tutto scrollarsi di dosso l'oblio dell'essere. La causa dello shock attraverso la radura dell'Unusual. Il cliente di questo nello strano.
Lo strano come disturbo dell'ordinario.
L'ordinario e il familiare.
L'accusa
L'insolito nel senso di essere sorprendente e insolito.
L'insolito nel senso della più lunga esistente e senza bisogno di mezzi Seyns.
Il pensiero storico-storico non risolve né enigmi né crea rassicurazione nelle notti. È l'istinto nella natura della verità. Cos'altro potrebbe essere richiesto di pensare in modo più sostanziale?
Il pensiero storico-storico è sempre un pensiero iniziale, non si perde mai in nessun tipo di storia sul corso delle opinioni e degli insegnamenti.
In ogni salto è iniziata la traccia della storia iniziale, che porta nel proprio e cioè nel principio, l'altro, che come l'inizio dell'essere è ora l'uscita stessa, l'essenza della verità dell'essere.
Il pensiero storico-psichico si appoggia alla forma - sciolto, non viene dato alcun indizio all '"immagine" e alla cosa illuminante - la sua parola è calva e khn è la sua parola.
Perché, nella proprietà dell'essere, c'è un sospetto sesso da trovare.
Appropriated dall'essere, la parola pensante deve mantenere la sua voce fuori.
Il pensiero iniziale non solo inizia l'inizio, rimane all'inizio e punta sempre in esso. L'accuratezza di questa direttiva è tutta, il lancio dottrinale di idee immaginabili è il suo più grande pericolo.
Il pensiero storico-storico è il pensiero multi-corsia;
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né semplicemente la rappresentazione né la natura multi-livello della stessa nel senso della "dialettica". Questo serve facilmente come un modo per interpretare erroneamente il pensiero multilingue, eppure è ancora più lontano da esso rispetto al noevn iniziale di f sij.
Il pensiero richiede le molteplici tracce dell'Essere, che come evento semplicemente si divide in più volte nella scarica occidentale.
Ogni traccia dell'Essere punta alla ricerca degli altri, ma in nessun altro luogo essi devono mai essere pensati, cioè, questo non è mai un presente e uno sguardo, ma una prontezza sempre pronta per un sentiero verso l'abisso.
72 L'essenza della filosofia
e la storia particolare di un pensiero nel senso della concezione della storia che ha adottato non può mai essere spiegata dalla "personalità" del "filosofo"; ancor meno, in contrasto con il pensiero del pensatore, è ciò che rimane in realtà. Solo il biologo storico, ampliato nella metafisica ("soggettività" dell'uomo), può diffondere tale equivoco. Dal momento che Nietzsche è caduto preda di questa "tendenza" e l'ha resa "moderna", non dovrebbe sorprendere.
D'altra parte, il comportamento di un pensatore può, indirettamente, essere indicativo di un atteggiamento che, per parte sua, indica il modo in cui la relazione con gli esseri è determinata e votata. E in ciò viene rivelato il modo in cui l'essere è stabilito come un "occidente" della verità e se la verità di essere o non essere.
Quindi un'indicazione di Eraclito è in grado di dire qualcosa di essenziale sul pensiero iniziale, cioè sulla storia dell'Essere; che non è né "biograficamente" né "storicamente" letto e capito, ma lo vive storicamente:
nacwr? Sas de e = jt = er nt j 'Arte? Midoj met t n pa? Dwn srag lizen perist ntwn d' a t nt n 'Efes? Wn, `t ?, k kistoi,
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qaumzete; ' e pen` o krevtton to to poievn meq ' m n polite esqai; Se non ti devi preoccupare, sarai in grado di farlo ... [...] 1
71. L'uomo e il Da-sein
Uomo: l'animale sensibile.
Motivo: o nato e guidato dall'animale e per la promozione e l'inibizione della "vita" o guida e guida dell'animale, ma ancora incorporato in questo. "Valori", "obiettivi" concessi, ma umani; "Contenuto" che rispetta il funzionamento formale ed effettivo della "vita" in un modo o nell'altro.
La vita funziona come costante, il resto un risultato e una rispettiva precipitazione.
Ovunque l'umano senza vita e ultraterreno , senza mai appartenere all'essere in quanto tale ha fondato il suo essere, così che, la "vita" corpo e anima condizioni di azione e di e cancellando il suo essere sono.
Ma per elevare questa appartenenza agli esseri solo alla decisione, nella misura in cui la verità dell'essere è discutibile.
1 Cfr. Hermann Diels: I frammenti dei presocratici. Ed. V. Corona di Walther. Primo vantaggio. 5a edizione. Berlino (Weidmannsche Buch-offenlung) 1934, 22 A 1, p.140 (Diog IX 3). Traduzione nella conferenza del semestre estivo 1943: Eraclito. 1. L'inizio del pensiero occidentale. 2. Logica. La teoria dei loghi di Eraclito. Ed. V. Manfred S. Frings. Gesamtausgabe Volume 55, Frankfurt am Main 3/1994, p.10: "Ma si era ritirato nel santuario di Artemide per suonare la Knightchurch con i bambini; qui gli Efesini erano in piedi intorno a lui e disse loro: "Cosa, canaglie, la meravigliate? O non è meglio fare questo che lavorare con te per metterti in pari? La seguente traduzione dell'editore: E infine ha respinto le persone, abbandonato il modo meschino e visse in montagna [...].
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e che una ragione per questa verità dovrebbe essere data lì.
Quindi una significativa trasformazione dell'uomo.
Possibile solo dopo i primi e più lunghi urti.
VII. LA NATURA DELLA STORIA
�ANFANG�
�SEYN�
[pagina lasciata vuota]
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74. Storia
è la venuta della venuta e quindi prima e anche il passato del partire e dell'essere dell'essere - e quindi anche la presenza dei passanti. La storia non è nella collisione del triplice diverso "temporale", ma dall'essenza della venuta. Venendo nasce dall'evento come l'essenza dell'Essere.
La storia è la storia dell'essere, e quindi la storia della verità dell'essere, e quindi la storia del fondamento della verità, e quindi la storia come Da-sein; e poiché l'essere - c'è solo l'affetto di un essere umano, l'uomo è storico. La sua storicità ad ovest nella sua appartenenza alla verità dell'Essere.
Progettare la venuta nell'essere dalla negazione che sta iniziando nel Vermeerung.
75a storia
l '"azione", non per quanto riguarda l'espirazione e il movimento, ma dall'evento "caduta" e "caduta" della fondazione.
Da dove viene questo? Dalla semplicità, semplicità e rarità dell'evento (cfr l'idea di Hllerlin in "la voce delle persone").
La natura gigantesca degli eventi e l'inconspicuità della storia.
Oggi si usa "azione" per ogni cosa e ogni e quindi "storia" come parola da riportare nell'essere.
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76. La storia
poiché la storia dell'essere (cioè, come fondamento dell'evento) non solo non conosce alcun "ritorno", non conosce neppure "avanti"; perché non esiste una cosa del genere, non c'è. In loro e come erano i frutti del fondamento e della caduta, e il "tweening" è la durata degli eventi come gli intrecci dei preparativi e delle espansioni: il male del Signore.
Ma la legge non è sinonimo di tempo come non volatile ora.
Geova ha la sua vastità e allo stesso tempo il suo male nel non-altezza dell'incalcolabile e auto-velato la promessa z. B.

La storia dell'essere deve essere considerata la prima storia in assoluto della metafisica attraverso la devastazione.
La distruzione della terra e le interruzioni delle ordinanze sono solo le prime cause di distruzione. Se rimangono fuori o vengono spenti, la devastazione è solo più sostanziale, cioè più spaventosa.
77. L'essenza della storia
In "Essere e tempo" 1 viene fatto il tentativo di abbozzare la storicità dell'essere-là sulla base della temporalità.
Essere lì è solo storico, perché è essenzialmente e specificamente il fondamento della verità dell'essere come evento.
L'evento è l'essenza essenziale della storia, e dal rapporto con la scarica nel senso di instabilità, l'essere - c'è essenzialmente storico.
1 Rif. Comp. Edizione completa Volume 66, 79. Essere e tempo.
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In Sin e Zeit questa connessione è presupposta, anticipata, ma non padroneggiata e non il prossimo compito. La temporalità fa emergere il regno dell'illuminazione per l'Essere (il cosiddetto Temporalit t a). La temporalità è il primo nome per la verità dell'essere, che come evento è l'essenza della "storia di Dio". Pertanto, la "temporalità" deve diventare la base della possibilità della "storicità" dell'essere lì.
Finché la storia viene capita solo dall'essere lì, è essenzialmente gef fi ciente e incomparabilmente diversa, perché in ogni visione della storia e del suo "oggetto". Tuttavia, qua e là, l'essenza della storia non esce ancora; e quindi da questo punto non è possibile decidere sulla storicità dell'esistenza.
La storia è il fondamento della verità dell'essere, così che, in effetti, questa fondazione in quanto tale è un evento in caso di dimissione.
Essere - c'è l'istinto nella storia, e quindi l'umanità che opera nell'essere - là può essere effettivamente o impropriamente storico; e quest'ultimo significa un-historicalicht.
ma a meno che mostra quanto l'umanità nel Da-Sein non è affatto né-è è perché l'essere abbandonato-ENCE prevale in essere, essere riconosciuto mu, dal momento che questa umanità ancora la storia-di meno e solo da così e da historic .2
Perché l'essere - c'è solo nel futuro - transitorio occidentale, tutto ciò che era ed è prima di questo inizio deve essere storico nel senso della relazione ancora nascosta e infondata alla verità dell'essere. E se questa relazione deve essere precedentemente dimenticata, la transizione passa attraverso un "tempo" senza storia.
l'As. das Epochale I. 3.
2 sulla storia cfr. Riflessione. Edizione completa Volume 66, 64. Storia e tecnica, 62. Storia.
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L'età del mondo senza storia e la devastazione.
Le piante e gli animali non sono nemmeno privi di storia, perché non sono affatto legati alla storia.
78. Storia (passato e presente)
La discendenza corporea e realistica delle generazioni precedenti non dà diritto alla pretesa di essere il proprietario e il custode della loro storia.
Gli esseri viventi sono rifiutati e negati dai vivi. Qui, c'è una fondazione fondamentalmente diversa del futuro (come storico) attraverso il futuro.
Tutto qui è mero progresso, cambiamento o l'inizio dell'inizio. Questo solleva da solo l'esibizione dell'essenza dell'Essere come l'abisso della storia.
La storia è solo dove ogni volta inizialmente viene decisa l'essenza della verità.
79. La storia dell'essere
L'essere, nell'essenza della sua verità, regala l'essenza della storia, che, in quanto tale, è la sua storia.
La storia non può essere considerata un'ossessione per l'Essere, da cui vengono ignorati gli eventi del ciclo; lei inizialmente rimane il possesso dell'essere. Questo essere-vero un modo ineguagliabile di riferimento. La storia è erwest dalla essere e l'essere porta in questo Erwesung sua Wahrhei t.
Ma l'essere non è mai "l'assoluto" o "il più generale", né il più alto né il più basso, e non può essere calcolato in nessuno di questi abituali, cioè, rispetti metafisici.
L'assolutamente incomparabile, da ogni riferimento
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In questo senso, è l'assolutezza, l'abolizione, ma né il più alto né il minimo, ma solo l'essenza della sua essenza.
80. Storia ed Essere
L'apertura fondante della pienezza essenziale dell'essere, che ammette l'arrivo nella sua unicità.
Essere è l'evento dell'essenza della storia.
La storia non è una cosa umana, non si riferisce in alcun modo all'uomo, ma si riferisce all'essere-lì, mediante il quale il superamento dell'uomo è compiuto.
La venuta della Venuta è la venuta dell'ultimo Dio, al quale la storia assiste gli esseri nel loro insieme per il meglio delle loro decisioni.
81. A proposito della natura della storia
La storia non dalla storia, come il suo oggetto.
La storia non come un regno di esseri, differenziati contro la natura.
Da dove viene quindi determinato per quale motivo della natura la storia deve essere determinata?
Se poniamo la "storia" come discutibile (nella sua essenza), in quale preliminare mettiamo allora cosa si intende in questa parola? Intendiamo qualcosa di indeterminato e non appendere su una parola vuota. E perché "storia" degna di una domanda?
Dov'è stata la pretesa di questo preconcetto e della sua verità?
1 Cfr. Il superamento della metafisica. In: Metafisica e nichilismo. Volume completo Edition 67.
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In che misura la temporalità è essenziale per l'essenza della storia? (confronta Seine und Zeit )
Non perché l'"accadimento" del "tempo" procede, ma perché il "tempo" ha una relazione essenziale con la verità del Seynsa e la storia è l'essenza di questa verità; Il tempo come lo spazio-tempo della radura.
Questo può essere provato e quale dovrebbe essere la prova qui?
Quale verità è l'essenza dell'essenza?
82. Inizio - Storia - L'altezza dell'inizio
Ogni inizio è diverso a seconda della natura dell'inizio. Qual è l'inizio? Sii il fondo della storia. Ab grund quali scarichi imbarazzanti nella sua essenza, cosicché il licenziamento rifiuta e nega in tal modo la fondazione di una esistente e la vocazione e l'irrigidimento su di essa, piuttosto la necessità di decidere -eignet. Nel processo decisionale, nella misura in cui ci sono decisioni essenziali sulla natura dell'essere, esso è sprofondato nell'abisso. Si collocano in modo sbagliato nella non protetta non protetta.
Se la contemplazione è promessa l'essenza dell'essere come evento, allora l'essere si esprime senza diventare significativo nel modo di spiegare.
La storia è l'essenza della verità dell'essere. La ragione di questo essere è di nuovo ed è solo se stessa.
"L'inizio" chiude il più ricco segreto dell'essere. Solo un inizio può ricordare e iniziare un inizio.
l'As. das Epochale I. 3.
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83. essenza della storia
Poiché gli esseri fermi e distrutti dalla verità dell'Essere sono fondati nel loro essere e giunti alla liberazione nel fondamento dell'essere-là.
Poiché un momento di tale possibilità passa inosservato, questo non-accadimento è essenzialmente storico in relazione a tutto ciò che può essere rimandato, ciò che passa e "esperienze" nella forma che man dice ed esclama, si sperimentano tali cose.
Ma passare è qui per sapere dall'essenza dell'Essere, che come rifiuto non insiste sulla minima influenza nella macchinazione. Passare non significa qui un processo incidentale che potrebbe essere attualmente rilevabile. Si dice che il passaggio sia la conoscenza dell'essere-abbandono dell'essere, che è in grado di essere lavorato.
84. "Vita" e "Storia"
La vita non ha bisogno del concetto per la sua vivacità, ma la "vita" rimane esclusa dalla relazione con l'essere. Questa esclusività può essere parte del suo stesso essere.
Relazione con l'essere: cosa significa? (Human-essere). "La vita" è anche un modo di essere - ma senza quel riferimento.
Tutti gli esseri si comportano in modo diverso rispetto al loro essere; da cui è già chiaro che la determinazione dell'essenza come infinita non colpisce mai la verità dell'essenza.
Se il fondamento essenziale dell'uomo è il rapporto con l'essere, allora il cambiamento dell'uomo può venire solo dal cambiamento di questa relazione. La relazione, tuttavia, cambia da ciò a cui è collegato - fuori dall'essere e che richiede la sua verità essenzialmente come innovativa.
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85. Quella storia
è la contabilità del passato per il presente, la condizione che il presente rimane futile, nulla lo consente, cosa potrebbe trasformarsi in loro la loro essenza giustamente . Ciò che è ammesso come "futuro" è il precalcolato già certo, e di conseguenza nella associata esagerazione "l'eternità".
La compensazione del passato consiste nella distribuzione immaginaria di ciò che vale la pena conoscere alle misure e alle idee del presente. Questa compensazione è al servizio del calcolo, che dirige l'istituzione attuale. La compensazione del passato diventa così un atto di contemporanei su ciò che soddisfa i loro "interessi". Gli interessi stessi contribuiscono solo nella misura in cui la presenza onnipresente dell'essere dell'essere si abbandona e si estende alla crescente sicurezza di sé e alla sua formazione.
La compensazione del passato, cioè la storia, è la tecnica di ciò che non può essere fatto a macchina. Questa tecnica è a sua volta gestita dalla "Politica". Tutta la storia è politica, non nel senso uerlichen quanto vorzglich ha il Vorgnge politica come soggetto, ma perché bewut o servire involontariamente e Il motore della pianificazione complessiva della "vita" auto-assertiva si mantiene. Anche la "letteratura della letteratura" è tecnicamente e politicamente eccezionale nell'avere il coraggio di relazionarsi con la storia. È politicamente, anche se ritengono indifferenti le opere in sé e sembra spiegare-ren ed evita qualsiasi vaga idea di scopo (a buon mercato Abse-hen sul folklore e simili.).
1 Cfr. 51. La decisione e il futuro.
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86. Storia
Come la storia del Wesunga della verità dell'essere accade solo nell'evento.
Come richiederlo anche in una volta.
Come rinunciare a tutti i prelievi di conosciuto e di essere.
La storia è la verità dell'essere.
La storia è l'idoneità della radura.
Compensazione appassionante scarica della lotta di storta e conflitto.
Scarico e unicità.
La radura essere in essa aperta per gettarsi = essere lì.
Da-sein è la storia ist storica.
Storicamente, qual è l'essenza della storia.
87. Storia1
come forma fisica, gli eventi essenziali, il ricordo della storia.
Mai dal passato, mai dalla storia e dalla sua concezione rappresentativa del passato per il presente; l'assegnazione di questi al passato.
Fitness e memoria.
Memoria ed essenza
(Apparentemente e il pensiero quotidiano è ciò che è stato il più diverso di tutti i "modi" e passato il passato).
Mentre nel concetto storico-storico dell'essenza, gli esseri ritornano prima a se stessi
aH .: Era hei t Wesung ?
1 Vgl. �berlegungen XII, XIII. In: �berlegungen C. Gesamtausgabe Band 96.
in As.: Ge-wesung
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88. L'essenza della storia
come l'essenza della verità dell'essere.
Da questo punto di vista, per cogliere l'essenza storica del "pensare" da zero e osare la preparazione per l'essenza di questa storia.
Il superamento della metafisica quasi come tale.

La storia da sola è storica. Essendo l'essenza della verità dell'essere, solleva la verità in diversi stadi della formazione. Questa scoperta, più si avvicina all'essere e continua negli esseri, diventa possibile oggetto della storia. In sostanza, la storia non ha nulla in comune con la storia, non può mai essere afferrata da essa.
VIII. IL SEYN E L'ULTIMO DIO
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89. L'ultimo dio
The Coming in Coming che sta per diventare un evento.
L'avvento come esseri dell'essere.
Vieni a vedere
Non venire vuoti e sbagliati, ma da soli, rifiutando il tempo-spazio della povertà.
Il venire e l'evento
Chiedi al Seyn! E nel suo silenzio come l'inizio della parola, il dio risponde.
Puoi vagare tutti gli esseri, da nessuna parte la traccia di Dio si mostra.
90. La risposta
Gli dei e l'uomo estendono la loro essenza dalla direzione opposta all'essere, e solo così possono essere negati nell'evento.
Gli dei hanno bisogno dei Seyn in che senso?
L'uomo appartiene all'essere in che modo?
Gli dei non lo sono, e tuttavia hanno bisogno di essere il motivo del ritorno a se stessi.
Tutti gli esseri non possono farlo.
Il back-throw ma dove il suo bisogno?
91. Fiducia ed esistenza
Essere nell'essenza manca l'arrivo.
L'essenza della gioia, questa sicurezza l'accordatura dell'umore di gioiosa generosità e sincera tolleranza.
1 Cfr. Pareri XIII, 81. 89. In: Considerazioni C. Edizione completa Volume 96.
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Per prendere questa fiducia abbastanza forte nella sua natura, il terrificante, il de-setting.
Il decadimento e la distruzione.
92. L'essere è ...
Essere è
Austragsamkeit des Seyns
la venuta e la refusala
(ma mai [?] non arrivando!)
stato d'animo
Fitness e
stato d'animo
contro l'aperto e il pubblico Aus
è la proprietà

scarico
il divorzio Ent
Ab-terra
niente
povertà
mettere
verit�
�Inzwischen�
Tempo di sala giochi
Glade des scarico
assegnazione vincolante per lo scarico
questo
Povertà e il mondo
iniziale della regola senza alimentazione
De-fitness degli esseri e la loro supremazia dal
Fitness nell'abisso.
Il meno potente! 1
a Hs.: rifiuto (vedi [...] a). Mantenere lo scarico. Cos'è questo? L'arrivo della venuta.
1 Rif. Comp. Complete Edition Volume 66, 65. Be and power. Ancora storicamente metafisico!
a [una parola non decifrabile]
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Seyn scarica illuminante (occultamento della negazione) l'abisso
Unità di Essere2
93. Evento1
porta la vastità inesperta solo al mondo fondatore per una entrancing entrata allo scoperto,
riporta la terra nella calma costante della pura chiusura,
solleva entrambi nella disputa, che, a seconda dei casi, libera il più distante,
nello scarico esaurisce l'abisso, la cui struttura discreta passa attraverso l'impoverimento nella povertà,
Guadagna il Da-sein, dove l'arrivo si basa sulla venuta della venuta, e la risposta all'ultimo Dio scaturisce da essa.
Premio Fitness.
Evento: l'essenza dell'essere solleva questo (essere) nella più remota precedenza.
Evento e silenzio Parola.
94. Terra e mondo
La distinzione è storica storico. Non distingue un presente da un altro, ma pensa a una storia dell'essere, da cui la terra e il mondo stesso sono storicamente radicati.
2 Cfr. Riflessione. Edizione completa Volume 66, 49. Il Seyn.
1 Rif. Comp. Edizione completa, Volume 66, 16. Seyn, p. 83; Sondaggi XIII, 6 e seguenti: Considerazioni C. Edizione completa Volume 96.
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Ogni terra si chiude e appartiene a un mondo; l'auto-chiusura, come il terreno, ma la terra è ancora storica e già storica. Pensare che sia un errore essere in grado di dire qualcosa sulla "natura" senza storia e comprenderla, l'incommensurabilità di questa autocomprensione non significa "soggettivismo".
Ogni mondo si apre e rimane attaccato ad una terra. Ogni mondo e ogni terra è così storica in tutti i suoi parenti. Ma questa storia, secondo l'Essere, è rara e semplice, e, come Occidental, è già contenuta nell'essenza dell'Essere.
La storia della terra del futuro è riservata all'essenza non ancora liberata della società russa. La storia del mondo è applicata alla contemplazione dei tedeschi.
La storia stessa è qui sempre unita a quella dell'Essere, e anzi l'essenza stessa della sua verità, in cui la terra e il mondo si trovano in conflitto come loro origine.
95. Essere
è un evento, si presta.
Quanto l'evento is come se fosse un essere non può essere chiesto. Perché essere è in realtà, cioè, dal fitness e in quanto tale.
Quando era He-eignis e dove c'è sempre una questione non-geme perché il tempo e lo spazio (in senso ursprnglichen rimane la compensazione dello spazio gioco ora della centrifuga pulizia Contrastampa) e completamente nel senso ampiamente derivato scaturisce dall'evento, sono con lui.
Così che l'essere è over-time e over-spazialmente No!, Ma come ragione Ab, lo Zeitlichste e Rumlichste il tempo Rumliche la radura come Sttte cioè scaricata lo scarico, l'astruso intanto: bruscamente tempo-igend-sweeping come evento.
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Se ci chiediamo quando e dove e come, facciamo un essere prima e non dire dalla storia di essere, non vigilare sulla verità di The He-eignisses non la volontà pronta a fondazione la "decisione" sull'appartenenza alla storia del superamento.
96. Essere
è una decisione nel senso della consegna nello scarico.
La decisione non è "soddisfatta", ma è un dato evento.
97. Essere e niente
Egli presta il tempo-gioco-spazio della storia presente al nulla che scaturisce da esso ed è solo lì con esso.
Dei e le persone-up contro l'ondeggiare del nulla, privandosi del proprio essere e basta stare Figu-ren di essere, la verità di se stesso, la verità dell'essere, è negata e solo l'Austobung nel Gem -ch-tebetrieb la lavorazione è rimasta.
Finché l'essenza è essenzialmente fraintesa nel nulla e non viene riconosciuta come assegnata all'essere, finché il nulla non è ancora detto come il nome di dove regge la magnanimità e la tolleranza del prendere decisioni, finché si trova tutti sperano e desiderano la difesa contro la venuta della venuta. La lotta tra "interessi di vita" e "beatitudine eterna" per la priorità o anche l'equilibrio, che infuria nel completamento dei tempi moderni, è solo il mezzo più ingannevole con cui la macchinazione consolida il suo dominio.
110
98. Essere
Il fitness nel frattempo
Nel frattempo (come nel mezzo e nel frattempo: l'adesione spazio-tempo) è ciò in cui risposta e lite sono essi stessi l'uno con l'altro, cioè l'intersezione.
Questo intervento (il da della compensazione) è l'essenza dell'essere stesso che è adatto a lui.
Questa essenza della verità è sempre e solo fondata su una verità.
L'idoneità di essere nel frattempo porta l'essere nella sua essenza e getta l'antagonista nella sua separazione.
99. Armut1
L'espropriazione degli esseri e la loro supremazia, che l'espropriazione non è rapina e asportazione, ma la sequenza essenziale dell'idoneità di essere nella sua verità. L'intimità di questa forma fisica è il dono dell'essere dell'Essere nella scarica, che contiene tutti i bisogni e i desideri.
La povertà è l'inalienabilità determinata dal sé indulgente del dono.
L'impoverimento della povertà, la morte della vita in un tale impoverimento, è storia.
Povertà: l'essenza dell'essere come forma fisica.
Proprietà come l'essenza di Show .
L'impoverimento incluso nell'adeguatezza delle ofdes di essere come l'istinto e l'abbandono della verità è l'accesso alla storia come la storia dell'essere.
1 Cfr. Seyn e potere, il potere-meno, in: Riflessione. Complete Edition Volume 66, 65. Be and power.
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100. Povertà
non il bisogno, non la miseria. Quindi, sarebbe solo la rottura e la rimozione, solo la relazione negligente con un altro fallito, mentre tuttavia non si relaziona e non manca, non dipende dalla ritirata, ma anche non in semplice inversione una ricchezza, ma la forma fisica della propria essenza dell'essere.
Povertà e proprietà.
Poiché non sappiamo nulla di lei, evitiamo la sua presunta minaccia e non osiamo preservare il dono dell'impoverimento.
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IX. ESSENZE DI STORIA
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101. Il termine storico-storico
Il termine storico-storico è l'epitome di:
1. non la presentazione collettiva di un generale, espressa in dettagli limitanti delle caratteristiche;
2. Ma non solo l'incorporazione della comprensione (dell'essere umano) nel concetto, così che l'uomo è colpito dal concetto (ancora del significato), ma
3. In-concezione in modo tale che l'essere è inteso come l'idoneità della scarica, e quindi ogni volta richiede le decisioni fondamentali e gli istinti sempre diversi in loro.
Il pensiero concettuale dice di essere in ogni salto. Si ripresenta necessariamente nell'unicità e nella sua ricchezza.
102. Essere
Essendo l'unico determinato alla stessa ora la sua storia nascosta, al centro della natura dell'uomo e bereignet il riferimento all'essere, cui si fa riferimento non è affatto immaginando e non c'è modo di esperienza, ma a volte anche Ungeschehene fondazione della verità di essere. Questo centro essenziale dell'uomo non è in nessun luogo e mai esiste in se stesso, ma sarà solo lì in caso di idoneità dell'uomo. L'uomo non può "fare" questa storia e non può mai intervenire in essa, è solo in grado di preparare il tempo, anche per la creatura della sua natura, quando la venuta della venuta lo incontra dalla distanza del prossimo. Finché l'uomo rimane fuori da questa preparazione, barcolla avanti e indietro alla fine di una lunga strada senza uscita; ha dimenticato di tornare indietro
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103. La storia dell'essere
La storia è la storia dell '"essere", nella sua essenza di questo egli presta. Ma questa idoneità allo scopo è l'essenza essenziale dell'essere-auto-evento.
La storia è la realizzazione dello spazio di scarico.
Il tempo e lo spazio stanno pensando qui anfnglich ontologicamente, da de-rckung e di compensazione, e la natura della verità indietro one-ruminale come Gewhrung i giunti di de-failed-applicazioni.
La storia come una storia di essere non significa una sequenza ab di eventi, che anheimfllt l'essere (non quello che è successo l'essere), ma che ciò che l'essere erwest come sol-ches, a condizione che la Ab la ragione della "verità" their del loro essere ed essere è.
Solo allora la storia, che è stata conquistata dall'essere, diventa la storia dell'essere in prima istanza, nel senso che si proietta nei momenti dell'imitazione, gli unici rari.
L'essenza della storia, rafforzata dall'essere, è il fondamento della verità dell'essere.
Ciò che l'essere trasmette (essenzialmente) è l'impoverimento nella povertà, che dà la sua ricchezza più semplice.

La storia di essere per l'essere della storia.
L'inizio come rifiuto.
L'altro inizio: dare via la povertà alla povertà.
La storia è solo il fondamento della verità dell'Essere, che è la prima base per questo.
Ma se la storia è e se la storia è la prima, allora essere in forma è adatto come evento. Il Da-sein e questo
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da solo, l'Occidente si svolge come qualcosa di adatto, dando ragione, luogo e affetto all'evento.
(La natura della storia non può essere ridotta a un "segreto", occorrenza e atto di azioni, ma è determinata come l'essenza della storia legata agli eventi e quella è la prima adatta.
Essere e la sua essenza determina la natura della storia).

La storia dell'Essere, non appena si introduce nell'essenza, è il punto di svolta nel cui campo il primato degli esseri e il potere della correttezza si spezzano a vantaggio della gentilezza della compensazione della scarica.
L'essere dal pensiero ha messo a punto (essere-historical) è volta mai Bloe del pensiero metafisico completato in precedenza, ma l'abbandono della metafisica come tale dal recesso di mettere in discussione nel dondolio della storia di quello Drehungssttte.
Il pensiero è des essere, e così vividamente afferma la verità di essere come una scarica nel semplice della parola onnipresente.
Storia: l'impoverimento nella povertà.
La fondazione del Da-sein, che nasce da tale impoverimento ed è pienamente efficace. (Vedi Povertà come essere dell'essere).
1 Cfr. 100. Povertà.
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104. Storia dell'essere
solo per prendere in senso derivato per il pensiero di essere, se pensando qui di una ancora in esecuzione, l'immaginazione è considerata l'applicazione umana (ma anche allora non come una storia di opinioni circa l'essenza degli esseri).
La storia stessa è nascosta nella sua essenza attraverso diverse fasi. Questi differiscono in base alle loro origini come fondamento e abnegazione della verità dell'Essere.
La storia determina solo l'umanità in che misura e in che misura e perché l'uomo è guidato nel suo essere attraverso la relazione con l'Essere, che è essenzialmente solo storico.
storia:
come l'essenza della verità,
come essere lì,
Da-sein e Godschaft ,
non umano, non divino,
ma more dell'uomo e meno di Dio

Essere come idoneità (scarica adatta) nell'abisso.
Qui sta la decadenza di tutto ciò che è vero nel senso della causa originale e la spiegazione e la derivazione, nemmeno la causa sui.

Sul sentiero delle domande non solo è discutibile, inevitabile, ma: la decisione sul futuro dell'Essere.
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105. Dono e riflessione
L'evento, come quello che è, come rifiuto, si rivela.
Questo dono come una storia solo dove una iniziale scetticismo del Da-sein, sebbene non sia così inteso ma?
(L'eccessivo umore nel mosto semplice).
La liberazione fino alla fine del dono del Seyn. Come?
L'entrata nella contemplazione della verità dell'essere.
Inizialmente-abissalmente nascosto: l'essere.
Storico: il solo indiretto e superamento della macchinazione e quindi in anticipo la perdita di potere di qualsiasi aspirazione economica.
Senza pretesa, senza misura, eppure immersi in una decisione, fluttuando l'inestimabile della sua semplicità.
L'idoneità iniziale per l'espropriazione della verità dell'essere (f sij, metafisica).
106. L'uniforme logoramento del germanesimo
e russi attraverso le macchinazioni
La Russia - perché non la rubiamo tecnicamente e culturalmente e la distruggiamo in modo permanente, ma piuttosto la liberiamo della sua essenza e apriamo ad essa la vastità della sua resistenza all'essenzialità di una sostanziale salvezza della terra.
Che siamo abbastanza forti da preparare e dare l'impoverimento alla povertà come la ricchezza dell'essere.
Solo così affrontiamo l'essenza di una disputa che ha bisogno dell'uomo nel suo futuro.
A come:. IE non eliminare fisicamente o anche riflessa bellicoso, ma portare il proprio essenza nascosta, per inclusione nuovo e radicale della macchinazione che cadiamo anche
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Prerequisito: liberazione per noi, superamento dell'era moderna.
Più importante del conflitto dei greci con il loro Oriente, perché ora per noi due volte, in particolare:
la contemplazione come entrata nel più alto pensiero e
come stato d'animo per la più semplice gittata dell'essere-lì.
Questa duplice cosa cosa riserva il futuro.
L'inganno deve anche crescere in proporzioni gigantesche, come se l'unico futuro della storia dell'Occidente sarebbe anche attribuibile allo smantellamento e alla creazione delle macchinazioni. Lei ha anche e vuole.
Solo questo non prova nulla contro questo futuro, ma è solo un segno che ha bisogno di un altro prima.
Un grande crollo storico precipitoso in Russia, uno sfruttamento senza frontiere e occupato delle materie prime per le parti fini della "macchina".
Il pericolo non è il "bolscevismo", ma noi stessi, portando la sua natura metafisica (senza comprenderla come tale) al massimo, e portando la storia russa e Germandom nella sua storia.
L'unica soluzione storico-politica dopo due parti uguali: speranza e paure ma!
X. THE PROPERTY1
1 Cfr. 100. Povertà.
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107. Donazione e impoverimento
Essere come evento si presta all'essere (dà solo vita al nulla) per essere-lì. In questa forma fisica, l'evento si concede come rifiuto (non sembra mai immaginabile in una possibile oggettivazione). Il dono è l'impoverimento (la liberazione essenziale dei poveri) delle ricchezze dell'unicità, come l'essere contro tutti gli esseri occidentali. L'impoverimento nella povertà essenziale dà origine a una possibile instabilità, di cui interessa solo la preoccupazione, ma la cura è la verità dell'essere.
Tale angoscia è profondamente diversa da qualsiasi commedia minacciosa e noiosa. È l'essenza della ricchezza nella semplicità del suo dare in proprietà, in cui l'essere dell'essere (come evento) trova la sua essenza.
La donazione più alta corrisponde all'impoverimento, sapendo che questo è il requisito fondamentale del pensiero storico-storico.
108. Proprietà (l'entità in essere come un evento)
È corretto per l'idoneità di spendere la semplice ricchezza (abissale semplice) del contenzioso e del vergognoso.
Essere nel senso di proprietà non è mai il reale nel senso dell'eccellente nel processo di creazione e presentazione.
Mai raccogliere e scegliere dispute e dialetti, perché mai immaginabili, per distribuirli a meri opposti.
La natura e il mondo sono unvermgend nella loro metafisica Prgung a dire il rappresentante di proprietà di imparare la controversia Sttte la fondazione del periodo di risposta.
Litigare come il luogo della vicinanza di una straziante lontananza.
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Anche Ding , Zug , Work sono ancora metafisici e non portano ciò che chiamano nell'intervento dell'Essere. Se qui non è un semplice, l'unico, il silenzio Gemme.
Litigare come un luogo di storta, dono di creep.
Resistenza come liberazione del contenzioso.
109. Proprietà
Solo la proprietà che viene dall'unicità è essenziale. Ma dove l'unicità sfugge al fitness, allora hai la semplicità dell'orrore e non essere mai superato.
Dall'unicità dell'essere, dobbiamo prima sperimentare l'alienazione degli esseri come proprietà.
110. Proprietà
Terra, mondo, uomo, Dio.
Qual è la distinzione e il premio?
Per quale motivo? quanto esperto?
Come l'abisso dell'evento.
Queste menzioni non devono essere anche metafisiche?
Dov'è il premio dell'uomo? Dall'attribuzione della sua essenza alla massima possibilità, che non si trova da nessuna parte nel circolo di un essere, interamente da cui l'essere umano parla nel suo essere dissotterrato: l'abbandono della verità della verità Seyns ha trovato.
L'uomo si appropria (proprietà) come Da-sein.
Questo già, perché il fitness, storicamente.
Perché parliamo di un premio? Questo è possibile solo se confrontiamo l'uomo come un essere (nel senso metafisico) con il resto. Ma ha questo
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La visualizzazione è ancora un diritto? No; Storicamente, l'uomo è quello disegnato, cioè il predeterminato e il giusto. Questo non significa un confronto, ma il modo del suo essere.
111. Essere
pensare La polemica del mondo sulla terra nel suo attraversamento ferroviario attraverso la risposta di Dio all'uomo. Ma questa è l'espressione reciproca come l'inizio dell'empowerment.
Esenzione dalla responsabilità della proprietà.
112. La proprietà
Che cosa diventa dell'essere quando deve rivelarsi nella verità trovata dell'Essere?
Come chiamiamo gli esseri quando non sono più concepiti come se-endness e pr? Gma, res, cosa, ens creatum, objectum, oggetto ... diventino nomi vuoti?
La parola dell'essere dell'essere ora è proprietà? L'idoneità del Da e di se stesso, nel frattempo assegnato al contratto. La terra e il mondo, l'uomo e il dio vedono sempre e soprattutto.
La proprietà richiede da noi prima di una ricchezza del sensibile Verf genk nnens sui propri. Qui, la ricchezza non è la conseguenza della proprietà della proprietà, ma la ragione della perdita della proprietà. Ver-zicht qui non è rifiuto, ma vera adorazione, vera nella nicchia del frattempo.

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La forma fisica del Da attraverso la voce del silenzio, come soluzione, allo stesso tempo libera la terra al mondo, e questo all'uomo, e lui a Dio, e questo alla terra. Questa auto-comprensione come essenza dell'Essere è il fondamento della proprietà e può emergere a questa originalità. Non da quando l'albero lì per la comparativa Imagine deve essere speciale ed essere lì, e ora il suo unico, non questo gli dà Eigentm-friendly, ma la Terra verschliet in lui dalle sue radici portalo dentro di lei, mentre allo stesso tempo è libero nel raggio di chiari riferimenti al comportamento del mondo. È unico, perché è fondato sull'appartenenza al mezzo, in modo che sia sempre diverso in sostanza dall'evento.

Possiamo usare la parola come un nome che non nomina nulla, o ciò che abbiamo appena detto in modo diverso e arbitrario.
O la parola può farci ri-mente, nel frattempo, The He-eignisses e ci possono dire e chiedere se abbiamo dimenticato l'essere e noi la sua solo occasionalmente come HLSE vuoto che gli esseri non è più necessario, scaricato?
La parola può metterci in una storia. Nel loro spazio-tempo, ciò che ci sembra essere una decisione-lezione è l'indecisione del dominio di tutte le decisioni, e quindi di tutti i mali e le offuscamenti.
La parola può significare l'appartenenza degli esseri all'essere in modo tale che questo terreno di ricezione e presenza celeste non è presente, ma ciò che prima distrugge gli esseri a se stessi e nella sua (der Seyns) gli esseri di compensazione si dissolvono.
LA STORIA DI SEYN. PARTE II
(La storia di essere nella prima parola di
essere; la parola stessa in eredità
seguito e solo così ancora si è verificato e in essere.)
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XI. IL GEFGE DI DIRE
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113. Essere
non è un "Vivere" ("Vitale"), non è un "Spirituale", non è una "Sostanza", non è una "Sostanza".
Perché ovunque qui si fa riferimento a un "divino", dal quale l'essere è spiegato e interpretato.
Il semplice passo deve essere fatto: poiché l'essere non è un essere.
Seyn è Seyn (ritiro evento).
Ma come sapere questo, cioè il puro Essere?
Poiché l'essere viene sempre spiegato dagli esseri, e per quale motivo questo è fatto, provare che ciò significa il superamento della metafisica dall'essere se stesso. In nessun ricorso all'essere-scomparsi ti schivi di più, e "Divergenza" non è nulla di indifferente. E anche la distinzione deve essere detta solo transitoriamente, in modo che sia lasciata nella preparazione dell'altro inizio. (Vedi Superare la metafisica, II.) Continua1) La distorsione dell'essere.
114. La storia dell'essere
Presenza (dell'evento, su tutto il seguente, concordandolo).
Play-out (del primo inizio della storia come l'essenza della verità degli esseri come tale nel complesso). La metafisica come la ragione essenziale della storia occidentale. caricamento
1 Cfr. Il superamento della metafisica. In: Metafisica e Nihilis-mus. Volume completo Edition 67.
1 Cfr. Contributi alla filosofia (sull'evento). Volume completo edizione 65.
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ginn (Platone - Aristotele), svolta (Descartes Leibniz) e completamento (Hegel Nietzsche).
Salto (dall'impeto della forza dell'essere-là (non "l'umano") attraverso l'evento).
Fondamento (dell'abominazione del frattempo come verità dell'essere). Essere-lì-lui è adatto all'evento.
Gli istigatori (i primi guardiani del Da-sein, non ancora i suoi fondatori).
L'ultimo dio (l'iniziale nell'essere dell'essere, per la sua presenza, non sorvegliato dall'uomo).
Un Dio che vuole elevarsi al di sopra dell'essere, o perfino essere esaltato, ed è reso la fonte (causa) dell'essere (non solo dell'essere), non è un dio e non può essere un dio.
Più naturale di ogni dio sta facendo.
115. La storia dell'essere
Il primo inizio è il f sij stesso.
Il "senso" non è diverso dalla verità. Entrambi sono uguali, motivo per cui si dice subito il detto essenziale di Parmenide: t g ra t noevn oestn te kap e nai.
L'essere non è indistinguibile dal "divenire", che è visto e differentemente espresso da Parmenide ed Eraclito dall'essenza di f sij. Per entrambi è il f sij l goj.
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Poiché si dice che il f sij sia noevn l goj, gli e nai e il? L? Qeia entrano per primi nella propria radura e nella possibilità di separazione. Soprattutto dopo il d xa, il Show , come l'essenza di f sij? l? Qeia.
Come circa la dx, in un duplice senso della apparente (accensione e solo così apparizione), perché in ogni essere e che la divulgazione in edoj è essenziale. Da dove viene il d xa?
Come con l'interpretazione di e doj as = d? A l'essere stesso a ntwj n e contro m nta (e? Dwla) distinto.
Ecco il disegno preliminare dell'essere per la soggettività (moderna).
Con l'afferrare l'e doj il f sij e con esso il? L? Qeia è tornato all'inizio ed è irraggiungibile. Il noevn e il lignino stessi sono strappati dal fssij e dati all'uomo; questo sé ora riceve la sua essenza come z on l gon / con.
lgoj Noj dianoevsqai pfansij pfasij l? gein sono già di fronte agli esseri, anche se non ancora soggetto (verità come rqthj e mo? wsij).
In nessun luogo, tuttavia, Platone e Aristotele spiegano l'essere dagli esseri. Ma questa adesione all'essere come differenziato dall'essere forze nello stesso tempo nel ricorso al = devn ( Ideen ) e al kathgorevsqai ( Categorie ). Essere diventa un apriori.
La metafisica è iniziata: l'essere come essere degli esseri è preesistente e il reaus, la comprensione e la volontà di Dio, la justitia, sono responsabili.
La trasformazione della correttezza ( rq thj mo? Wsij) in certi-tudo porta l'essenza dell'essere come repraesentatio ( subjectivit t ). Ora rimane solo: lo sviluppo dell'idea del "pensiero" incondizionato (come uno spirito assoluto) o lo sviluppo dell'uomo verso il "popolo eccessivo". Ogni volta che l'ultimo rifugio entra nell'attività, sia esso la ragione che pensa in sé o la volontà come volontà di potenza.
Lo sbiadimento e la fusione di entrambi nel semplice T -
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L'attività di un "dinamismo" indeterminato è già decaduta all'interno di questa posizione finale di perfetta metafisica. Actus purus come modello di "attualismo".
In contrasto con la metafisica e la sua storia, e quindi anche nel distacco decisivo da ogni interpretazione metafisica della filosofia occidentale nel suo complesso, e quindi anche del suo inizio, "il suo e il suo tempo" iniziano all'altro inizio la preparazione della domanda di essere.
Non solo la verità sperimenterà se stessa come un'espropriazione, e non solo come l'essenza dell'essere stesso, ma al di là del primo inizio, l'essere diventa la verità prevalente, per cui è il fondamento di se stesso, cioè del suo più primitivo Essere chiamate. Pertanto, essere lì sembra essere lì.
Essere-non c'è il no j e non è lo yuc?, Non è l'umano e non è la "coscienza", non è il "soggetto" e non la mente e non la "vita pratica".
Essere: c'è l'essenza della rivelazione e richiede una scoperta in loco dell'essenza dell'uomo dal suo rapporto con la verità dell'essere (non solo per la verità degli esseri). L'essere umano è creato e fondato.
Ma inizialmente, il passaggio dalla prima alla altro inizio in cui la piena berlieferung della metafisica e l'unica interpretazione meta-fisica di tutta la filosofia dominato Tutto, tutto è ambiguo e da nessuna parte una scoperta e leggende uniche puro, è da nessuna parte anfngliche Costruisci l'essenza dell'essere nella sua parola. E tuttavia ovunque l'atteggiamento decisivo della conoscenza iniziale e dell'impotenza sull'inevitabile equivoco metafisico.
Essere è un dato di fatto. Non c'è ragione, perché è l'abisso essenziale del frattempo dell'evento. Questo detto non è più nell'avversario, ma la parola è responsabile dell'essere e appartiene solo a lui.
Nell'essere, ci deve essere Da-sein e lasciargli la storia.
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Seyn nel suo mondo non ha bisogno di dominazione.
Il primo inizio è diventato più iniziale e primordiale, e proprio per questa ragione l'essere occidentale non è altro che f sij. La "meta-fisica" è completamente priva di fondamento e ragione. Ma questa è la ragione per i loro discendenti, la visione del mondo.

Cosa è più importante iniziare l'altro inizio o addirittura supporre di andare oltre lui e lasciarlo? Ma l'inizio di un inizio non è noto.
116. La storia dell'essere
Per dire l'inizio e dire così, che una negazione dell'ignoranza (dell'essere) di questo è adatta. Che sia, i custodi non lo sanno.
Dì l'inizio, in modo che nel primo inizio inizi l'altro. Non storicamente notare, annunciare o addirittura discutere "l'altro inizio".
La conoscenza sbaglia sempre prematuramente in ciò che è stato fatto, e può solo molto raramente contenere l'essenza della verità nel lungo periodo.
L'inizio non è finito, vale a dire essenzialmente più lungo di qualsiasi "storia" aperta e aperta che sfugge a causa di eventi.
Il frettoloso non dovrebbe mai rendere gli allevatori troppo sbrigativi e ritardare l'impazienza.
Anche per questo deve essere lasciato a loro in anticipo: l'impulso di ottenere un inizio storicamente percettibile invertendo rapidamente il processo di stesura iniziale (metafisica). Essere "nuovi" è il business di coloro che non sperimentano mai il vecchio perché sono esclusi dall'inizio.
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Ma nell'abbandono dell'essere di fronte all'essere per la caduta nella macchinazione auto-ingannevole, appare l'occultamento dell'essere; non questo stesso, ma il suggerimento che passa attraverso un'apertura infondata e incommensurabile, che è la scarica stessa.
117. La storia dell'essere
Voglio dire: la storia la cui essenza è essere se stessa. Non la "storia" che l'essere sperimenta, non la "storia" che può essere registrata su di essa o anche come una serie di opinioni sull'Essere.
La storia dell'Essere è l'essenza dell'Essere, ma l'Essenza è Essenza, e che, all'inizio, è ciò che è la Storia.
La storia è quindi sempre storia des inizio. È sempre l'inizio e l'inizio.
Storicamente, la storia non può mai essere vissuta e anche pensata meno.
L'inizio è solo incline a ripensarci a lui e da un tale nascondimento come la sua origine.
L'inizio è ciò che determina la storia futura in modo che nell'altro inizio sia fondato sull'aperto (non sostituito da esso), o che ogni elemento concepibile sia completamente assorbito in se stesso e solo l'essere esce nell'annotità della mera tecnica storica.
L'inizio di tale essenza è ciò che determina la storia, ai cui margini un po 'del futuro può pensare l'età: l'età del tempo quanto vicino all'inizio e quanto lontano.
L'età, il presente in sostanza, non il "periodo" storicamente calcolato, è l'arrivo dell'inizio come trascuratezza. Questo è il più alto nascondimento e, allo stesso tempo, l'incomprensibilità di ammettere le macchinazioni.
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118. Essere
Tutto Seiende e il suo Sein (beingness) è Seyendes des Seyns: dal Seyn si è verificato nella sua locazione.
L'essere non può mai essere raggiunto dal Seyenden. Quindi, naturalmente, fa la verità degli esseri come tali nel tutto. Qui, gli esseri sono già divisi in distinzione, e l'essere, come il suo essere, si oppone ad esso, anche se è ancora posto sopra di esso.
L'Essere degli esseri (anche l'ammissione del (Seyenden), che è il (Seyns), viene dall'essere progettato, solo per questo indietro e rimane in tale tensione.
Qui, l'essere diventa allora divino, o umano (nuovo) o angelico. Qui è un messaggero, se è una fiaba, è un ripiego e sempre rifiutato come servitore degli esseri.
La supremazia dell'essere prima di essere, che rimane come "Apriori" (che scaturisce dal passato e dal preesistente), porta la verità degli esseri nell'essenza della verità degli esseri come tali e tali nel complesso. Entrambi, in quanto tali ( ; qua) e gli gnomi, sono attaccati all'essere per essere dall'essere.
Ma qual è il fondamento della verità degli esseri come = d? A?
Qual è la ragione del transfert e della preservazione del = d? A e del oen? Rgeia nel creare (produrre) Dio?
Qual è la ragione di sistemazione di = d? A e l'oen? Rgeia, rendere on-the ideae e actus come che si agisce e determinazione ed agendo uniforme pre-fatte a Gegenstndlichkeit e questo per senso di essere in Sensi di sicurezza e certezza?
Qual è la causa di questo cambiamento di verità nella certezza dell'essere immaginativo-esistente, dell'essere come la soggettività ancora richiesta in primo luogo, condizionata solo nella misura in cui
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non pienamente compreso nell'essenza e calcolato dalla possibilità di accessibilità per l'uomo come ricercatore (scienza della natura in Kant). Da qui la finitudine dell'essere, che è solo una barriera all'essenza della soggettività, che di per sé è incondizionata. (Questa finitudine è falsamente combinata con l'essenza dell'essere, che, naturalmente, non è né divina, né umana, né angelica.)
Qual è la ragione del cambiamento di soggettività condizionata a incondizionato?
Qual è la ragione della transizione da incondizionato a consumato?
Cos'è la perfezione e cos'è?
Ogni volta e sempre in modo diverso nel loro essere, la forma fisica decide di lasciar andare l'essere nel senso di essere.
La sua essenza nell'adempimento e nella determinazione della verità degli esseri come tali nel complesso (metafisica) è l'oblio dell'essere a favore del primato degli esseri.
Il più grande oblio, quando "essere" e "diventare" sono diventati "valori", vale a dire, creando le condizioni della più alta volontà di potenza.
Ogni e langehin poi solo in una tale realtà, gli eventi e le storie e le attività e servizi e salvataggi approvato, e ovunque è un vergngtes e verdrieliches dimenticare nel funzionamento del Gegenwrtigen. Ma questo appartiene già al distretto del pubblico vuoto, il quale, tuttavia, secondo l'appartenenza dell'uomo storico alla verità dell'essere, non è indifferente.
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119. Il Seyn1
Il vuoto e la ricchezza.
Il più generale e l'unico.
Il più comprensibile e l'occultamento.
L'usato e l'emergente.
Il più affidabile e l'abgrund.
Il dimenticato e il ricordo (Er-innernde).
Il più parlato e la parola.
Il più arbitrario e l'impossibile.
Il Nach- e il Nennwort per il ist dell'affermazione e il prefisso e la parola del tempo per la ragione del silenzio.
Qui vengono confrontate ineguagliabili antitesi, ma l'essenza dell'essere stesso prende il nome. Quello che sembra "contrario" è l'intimità di lasciar andare in essere come rifiuto, è occultamento dell'evento, è: evento.
(Vedi II., Trim. 1940, ultima parte, sotto forma di un suggerimento didattico, non una parola comune.2)
La "trasgressione" non è sospesa in un terzo, ma ciò che sembra essere così, è l'inizio, l'occultamento, l'occultamento come le voci in aumento della radura e quindi del da e così del da e così la possibilità degli istigatori, e così pochi dell'essere umano storico, e quindi forse che è tuttavia insignificante prima di essere un'altra umanità.
1 Cfr. Concetti di base. Freiburg Lecture Summer Term 1941. Complete Edition Volume 51. Ed. Petra Jaeger. Francoforte sul Meno 1981.
2 Cfr. Nietzsche: Il nichilismo europeo. Freiburg Lecture II. Trimester 1940. Complete Edition Volume 48. Ed. Petra Jaeger. Frankfurter am Main 1986, p 322 ss.
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120. Essere
non è un oggetto e nulla che esiste e niente universale e che comprende solo, ma l'essere più peculiare. La relazione con l'essere appartiene anche all'essere e la sua essenza deve quindi essere governata; il rapporto con l'essere si fonda anche nella verità, cioè nell'essere, e anche questo deve germogliare in se stesso.
121. Parole chiave1
Essere è nulla.
Il nulla non lo è
La negazione si rifiuta (poiché l'essere dell'essere è sempre sei ).
La negazione concessa (la compensazione in cui ciò che chiamiamo "quella chiamata" può entrare e uscire e, a volte, entrare).
La borsa che si appropria nel frattempo (lo spazio-tempo).
Il fitness è l'apice del voto.
Le voci sono la prima parola.
Il verbo è la parola iniziale.
La parola è l'essenza dell'essere.
122. L'essere è solo
L'abbandono come l'essenza dell'essere.

L'essenza come l'essenza del Da-sein.

1 Cfr. 44. "Il divorzio".
141
L'essenza come l'evento della verità.

L'evento come essere.
Essere come la verità.
Questo è solo
123. Essere
che originariamente alienava ogni potere e non ne aveva mai avuto bisogno;
che ogni fascino ed importanza dell'elemento "elementale" al di fuori del suo io;
il puro valore dell'evento della verità;
(la verità, tuttavia, come la compensazione di occultamento);
il silenzio, rimbalzando tutti gli avventurieri prima e zurckverstoen nei loro sogni sono a conformarsi a tutte le raffinatezze della Knste letteraria off schlrfen questa dieta del tipo di berspielten.
La persona in attesa, che arriva sempre e solo per incontrare il pensiero puro, non ha un gusto sensuale ed è inconcepibile da calcolare.
L'evento di fronte a tutti gli dei e persone, animali, piante e pietre.
124. Essere
non "diventare", non lavorare, non fare, non potere, non semplice permanenza.
Tutto questo è un disegno di legge che è stato approvato là dell'essere, dove l'essere pelli e = d? A di un Verge-genstndlichung secondaria rivela.
142
Il essendo la divulgazione nel nascondimento, di quello che la radura, lui-è e è chiamato a decidere ciò che noi chiamiamo gli dei che conosciamo altro modo rispetto agli uomini.
La rimozione dell'occultamento rivela l'occultamento in quanto tale, ma non lo annulla.
125. L'essere è l'Einstigea
Il reale e il venire, specialmente quando arriva l'inizio.
Essere è "tempo".
La legge dell'essere: ripulire l'occultamento. Nell'occultamento come un suo sorgere.
Tali set e aggiunge l'essere. È questa fuga.
Essere è.
Questo è l'unico mito.

L'essere non è mai stato chiesto, ma sempre solo gli esseri come tali. E ciò che chiamano "essere" è inteso come un tutto o la sua "generalità".
Vedi la distinzione di Schelling di "essere ed essere", "fondamento ed esistenza", "base" ed "esistente".
L'ambiguità del asn come partecipazione.
Per sperimentare la relazione con l'essere puramente, l'essere deve essere salito nella sua radura e il riferimento deve entrare in questa radura e da questo determinare quelli che sono collegati.
a Hs.: erst = formals e k nftig .
1 Cfr. Schelling: On the Essence of Human Freedom (1809). Frei-Burger Lecture Summer Semester 1936. Complete Edition Volume 42. Ed. Ingrid Sch ler. Francoforte sul Meno 1988.
143
126 ° evento
L'evento si presta, si presta alla luce del sacro, alle persone che sono sempre presenti nel Da-sein (che sono atterriti dall'essere).
Fitness e instabilità dell'esistenza.
Preparare entrambi nella transizione come il superamento della metafisica.
Nel frattempo, l'istinto di essere ricettivo deve prima essere raggiunto e portato avanti, e specialmente l'ascolto della voce della parola dell'essere.
L'altro inizio è più primitivo del primo, eppure, e così correlato a lui come il precedente.
127. L'evento e la storia dell'essere
È solo dall'esperienza dell'esperienza dell'essere, come esperienza, che la storia dell'essere può essere vissuta in modo movimentato.
Solo allora la storia della metafisica può rivelarsi come una sorta di storia della verità dell'essere, poiché la metafisica è la verità degli esseri.
Solo allora questa storia viene privata della metafisica della reificazione da una storia della filosofia.
Solo allora la storia della filosofia è ripresa dall'eventualità dall'essere in se stessa e ogni domanda essenziale veramente storica: essere lì.
128. Im Er-eignis
L'Occidente innesca la verità e si tuffa nella sua verità e fonda la conoscenza e la condensa nell'esistente.
Solo da Seyn sorge di nuovo il rilassamento.
144
129. La verità come compensazione
L'apertura della radura non è una vacuità indeterminata in cui qualcosa appare.
La radura è sempre guidata dalla natura dell'evento e si dispiega nel design e nelle traiettorie attraverso l'eventuale esistenza che sperimenta. Tutto ciò è determinato dalla verità dell'essere e dal fattore decisivo di questa storia.
Evidenziare l'evento.
Nonconcealment da rising (f sij), presenza.
130. La verità
è nel fondamento dell'essere (poesia), è nel fondamento dell'essere (pensare).
Perché la verità è la compensazione dell'essere stesso.
E nasce anche dall'essere se stesso.
In modo che tutto e tutto sia dovuto al fatto che l'essere è e l'essere non lo è.
Ma come va? L'evento
(Quando si dice oggi: l'essere è, pensiamo che l'essere, o è ritirata dai sensi con l'apparentemente la meravigliosa assicurazione schtzenden, essendo non lasciare che si definiscono come se l'essere uno. Definizione richiesta).
131. Verbergung
Da dove viene l'occultamento?
Come occultamento ovest?
a As.: non sa nulla dell'essere!
145
Qual è l'occultamento?
È essere se stesso, che, come una radura, come una radura, vela e attrae se stessi attraverso il presente (essere). Quindi tutto è ancora nella radura, in quanto si-è, come solo uno perché ߫ (Da quando è stato è) essere trovati a Event-nis di possedere e ancora tutti sorpresi che cosa può essere essenziale nella radura.
132. La verità
Finché tradizionalmente pensiamo alla "verità" come metafisica, è sempre "verità" su ... e la seconda e portata avanti.
Ma se la sua essenza è riconosciuta come una radura, allora la verità dell'essere non è la verità su ... ma l'essere stesso e anzi nella sua essenza.
Chiedere del "senso dell'essere" non significa che "superscripts" significhi stabilire l'essere e considerare e riportare queste proposizioni come dottrine, ma concepire la relazione con l'essere se stesso. Il "tempo" è l'ultima prefazione della parola dell'essere. Per la prima volta, il "senso dell'essere", in contrasto con tutta la metafisica, chiede di essere se stesso e più plausibile del primo inizio.
133. Essere sempre?
L'essere non è né immer (sempiternum) né è ewig , né è tempo , on tempo , a volte.
Quando e per quanto tempo non si può chiedere. Una domanda del genere chiede a am di essere passato.
146
134. Essendo un dato di fatto
è vero e lui-è il "pensiero". Questo è afferrato dall'essere.
Ogni concetto storico-storico è una presa.
Eleganza e umore.
XII. LA STORIA DI SEYN
(DA-HIS)
[pagina lasciata vuota]
149
135. Essere lì
Salvare l'essenza e la parola per l'essenziale apertura del divario tra l'essere e l'uomo.
136. L'uomo storico è nella sostanza
(Da-sein) arriva
anche essenziale per la "storia" come la decisione dell'essenza della verità dell'essere.
Poiché l'uomo diventa "essenziale", non è pensato per essere oramora-lisch , non esistenziale, non metafisico e certamente non antropologico.
137. Essere lì
è storicamente di natura storica e quindi non ovunque e in qualsiasi momento, ad esempio, per dimostrare la storia della metafisica in modo riflessivo. Non può affatto ausweisen .
Da essere la parola per la fondazione della verità dell'essere dall'essere come del voto determinare la natura del terreno e tutto questo ancora una volta è già ondeggianti di essere.
138. La bara
La custodia nella resistenza dell'essere.
Preservare l'alienazione, la fortuna per lei.
Solo così troppo fitness in essere.
L'alienazione ora Seiendes , senza essere.
(Quello essere) l'occultamento.
150
139. Il pazzo
non come un errore e una svista nel pensare e nell'immaginare il contro-distretto già assicurato.
Non colpa e di impotenza, ma la sua quota è l'ursprngliche, anfngliche occultamento nel cui distretto la conoscenza non è sufficiente, perché è escluso dal Essere da quello della radura.
Il pazzo appartiene al dain. Quindi l'instabilità del caso si svolge essenzialmente nell'occultamento dell'eventualizzazione.
Nel pazzo stesso la chiusura è nascosta; ed essenziale è un mondo attraverso di loro.
140. Essere lì
chiama i luoghi e le attrazioni della forma fisica dell'essere umano nel treno base dell'essere.
L'essenza dell'essere: c'è instabilità.
In-costantemente nella propria cosa, cioè nell'essenza (protezione della verità dei Seyns), l'ereignodispetto.
Essere lì è il terreno intermedio tra l'essere e l'uomo. Il Da-sein tr gt l'Ab-grund. L'essenza dell'uomo dall'essere-ci pensa (mai più: né come spirito, né come ragione ancora come Leib ).
Così concepito, viene "concepito" dall'essenza dell'essere e della verità (del fugato f sij e? L? Qeia), che non è più compreso a prima vista.
151
141. Essere abbandonato
L'essere lascia l'entità dappertutto e lo proietta sulle pinne e le catture di oggettivazione. L'argomento è il bottino di insediamento. L'obiettività prende il posto dell'essere. La "fine" si sgretola. E l'essere è nascosto.
Eppure, tutto si lamenta e corre e si stabilisce e nega il primo e diffonde la parvenza del nuovo.
In nessun luogo c'è ancora una traccia di essere, poiché anche l'essere è stato usato in modo calcolato. Ciò rivendica tutta la passione e il significato.
Tutto diventa sempre più nuovo, sempre più veloce. La pianificazione non pianificata assicura che il soggetto abbia la possibilità di un cambiamento più costante e urgente, il non-esistente è il permanente e ha la sua presenza in mere apparenze. L'impermanenza della semplice apparenza richiede a tutti coloro che non vogliono perire qui, "interferire" in questo processo. L'apparenza stessa, tuttavia, non può conoscere se stessa, perché prima di tutto deve prima evitare costantemente, in modo da non lasciarsi alle spalle. L'aspetto deve essere sempre gestito e dividere l'aritmetica e la sofferenza sull'argomento.
Ma se un auto vermchte apparente nel suo ondeggiare a lui di sapere e di un Open Ve grndete le note, poi le note e l'enthllte apparente come l'essere che zurckgeht nel nascondimento.
152
142. I disegni dell'essere dell'essere
dal lancio dell'essere stesso1
Dal momento che noi, secondo la metafisica e l'interpretazione della stessa come cultura e realizzazione umana, prendiamo l'Essere degli esseri come forma-pensiero e concetto, opinione e dottrina.
Solo attraverso il superamento della metafisica l'esperienza è come l'essenza della verità degli esseri e l'occultamento di se stessi.
È solo la fenomenicità storica che supera il modo di pensare storico, che riunisce tutto, che appartiene alla stessa conoscenza di sé e rifiuta ogni confronto, se questo vuole più della minima conoscenza dell'incomparabilità.
143. Consideriamo più importante l'altro inizio
Non qualcosa dato, tramandato (arte, dei, conoscenza, storia, umanità, verità) determina in modo diverso, gira una nuova visione, ma mette in discussione tutto questo.
Le domande non rendono le cose come elementi "ematthematici", ma piuttosto come anonimi, da altre scelte più essenziali. Cfr. Overcoming: From the Origin of the Artwork1.
Non dobbiamo guidare attraverso la storia ciò che mai appartiene al suo inizio, essere nascosto nella stessa conoscenza di sé e uscire da questa autosufficienza.
1 Cfr. Il superamento della metafisica. In: Metafisica e nichilismo. Volume completo Edition 67.
1 L'origine dell'opera d'arte. In: sentieri di legno. Edizione completa Volume 5. ed. F.-W. v. Herrmann. Frankfurt am Main 1977, pp. 1-74.
153
144. Parola e parola
La lingua è diventata un mezzo di trasporto, proprio come un'automobile, serve solo alla promozione e non è altro.
La lingua è lo strumento della fustigazione a malapena coperto e non si credeva nemmeno alle opinioni dei giorni che cambiano e delle loro possibilità.
Il linguaggio non ha più l'essenza della parola, anche il male li ha presto persi.
E lei non lo riguadagnerà con una "cura" della lingua. Perché anche così, e alla fine, la loro origine viene versata fuori dalla Parola.
La parola è la pulizia del silenzio dell'essere.
Tutte le simpatie degli scrittori e degli scribi sono solo l'ultima risorsa di un atto cieco.
145. La decisione
non il cristianesimo, non la moralità, non i bisogni reali e gli interessi vitali, non la giustificazione del "nemico", né i sentimenti di rimpianto contro il "proprio", tutti questi non sono mezzi per l'area per indicare la decisione.
Perché dappertutto, tutto rimane al potere, e cioè, nel primato degli esseri attraverso l'essere come macchinazioni.
Quanto piccolo e caro rimane tutto, trascinandosi giù nel più basso dell'avversario, e ancora attraverso la nobile e vergognosa invocazione della "bontà".
Cosa significa "ragione"?
Dove c'è, ma un passo e una minima diminuzione dell'essere?
Dove un sostanziale over-the-top sul nemico?
a Ms .: Seinsverlassenheit.
154
Ovunque schiavizzato nelle sue belstes e come belstes out-urlato.
Salvare la corsa e proteggere la libertà sono, ai lati opposti della strada, i precursori dietro i quali infuria la pura potenza.
146. Essere
si appropria di esseri nell'evento (l'essenza della verità).
147. La storia dell'essere
Il primo inizio è il f sij as? L? Qeia. Una primitiva incorporazione dell'umanità in essere, e quindi da questa suscettibilità l'originalità di un raggiungimento storico degli dei.
Il primo fine è già determinato nel suo inizio dall'inizio della metafisica, in cui l'inizio dell'essere è interpretato come = d? A.
La fine è completata nella distruzione della natura della verità in-tra-dilapidata, perché insondabile.
Questa distruzione è l'abbandono dell'essere sotto forma di potere di macchinazione. L'appartenenza all'essere dimenticato e vuoto.
148. La storia dell'uomo nell'essere
Come attraverso la verità di essere l'uomo è lasciato libero a se stesso, e in effetti nella parvenza della soggettività. L'aspetto è ambiguo: l'apparenza di esseri nella luce
155
di essere presentato, in modo che l'uomo sembri essere il produttore e l'auto domatore, e questa apparizione sembra essere la "vita" reale, simile alla realtà.
In verità, cioè nella verità dell'essere?
Come mai l'essenza dell'Essere diventa la sua luce?
149. La storia
In che modo e perché accade in più aree e "confini", primi piani e sfondi, soprattutto se necessario.
1. le parole chiave, i significati pubblici, polars , ( plutocracy , free ).
2. gli obiettivi fissati, ma non dichiarati, e piani.
3. i "pubblici" e i "poteri" che possono essere vissuti direttamente in pubblico.
4. la natura nascosta dell'essere, che rende schiavi e mercanti gli oppressori e i mercanti abbandonati.
Conosci tutto, soprattutto. E ognuno nel suo stesso impossibile.
150. Democratico, frammento 269
t lma pr prxioj rc?,
t ch de t? leoj kur? h.1
Il rischio è l'atto di iniziare,
Abilità ma la fine padrona.
1 Cfr. Hermann Diels: I frammenti dei presocratici. Ed. V. Corona di Wal-ther. Secondo volume. 5a edizione. Berlino (Weidmannsche Buch-offenlung) 1935, B 269.
156
t :ch: Ottenimento, assegnazione, coinvolgimento - (evento).
(Quanto tempo è in anticipo?)
151. Il pensatore
Il pensatore rimane esposto all'essere negli esseri.
Gli altri "sono" responsabili dell'essere nell'essere ein .
152. Si nascondono e aprono ...
Essi zelo nascosti e aperti alla filosofia di Wor ° e non hanno alcuna idea di come sono esclusivamente loro Scheinphiloso-filosofia dal rifugio nelle parole di soggetto e oggetto, senso e significato e così via. Pensano che se non considerano le origini discutibili dei loro concetti di base, il loro pensiero sta già pensando alla "cosa".
I pietosi troll e la loro vanità!
153. Storia, inizio, rovina
L'inizio, più inizia, è sicuramente l'inizio di ciò che arriva alla sua perfezione.
Solo l'inizio sfugge alla rovina. Ma l'inizio non è l'inizio.
Qual è l'inizio?
157
154. Ich e soggetto
Quando l'ho (es. A tutte le OEG di Protagora e greci) non è soggetto, nel senso cartesiano, poi allo stesso tempo dice: l'essenza della soggettività non appartiene egocentrismo.
155. L'essere dell'essere e il Seyende dell'essere
L'essere degli esseri e l'essere dell'essere.
In mezzo, attraverso di loro, c'è l'abisso degli inizi.
Il salto attraverso l'abisso è saltato.
156. La storia dell'essere
È importante mostrare la procedura del pensiero storico-storico in sé.
Inoltre, in una certa misura, il ritiro contro Hegel: la dissoluzione dialettica nell'incondizionato. Contro Nietzsche: l'inversione nichilistica.
ma perché entrambi sono essenziali per la metafisica e il pensiero dell'essere storico-dall'altro presto, quindi il ritiro è immediatamente, come qualsiasi, ma qui certamente sbagliato, fintanto che zurckzwingt nella metafisica e così lavora contro se stessa.
La disputa la contraddizione la liberazione dell'inizio.
157. Esperienza e istinto
Ma non tutte le esperienze di "essere" lo sfigurano in un essere e non mettono in discussione la tangibilità e la disponibilità dell'esperto?
158
L'esperienza è qui intesa in un modo comprensibile, e ciò che è stato vissuto rimane, misurato da ogni essere, sia esso un passato o un nuovo, un nulla.
Ed è per questo che l'instabilità si disintegra così facilmente, soprattutto, nelle "assurdità".
158. Il salto
Comprendere la verità come l'essenza dell'essere dall'essere.
Il radicamento come istinto per essere lì.
Instabilità come appartenenza all'occultamento.
La fondazione inizia come una domanda che non può più essere cambiata, ma proviene dalla prole.
Ma ancora raccolta di ciò che sta succedendo da un capo all'altro del ramo.
Il passaggio sanguinoso non è mai la liberazione per la libertà, cioè: la libertà in fondo, da cui la necessità dell'abominio di.
159. Il primo inizio1
Essere se stesso il f sij è il primo inizio. E questo solleva, eleva l'emersione emergente nella sua radura, ritirandosi allo stesso tempo essenzialmente in se stesso e negando il fondamento della perfezione e del superamento del senso di essere. Ecco il ritorno al nascosto, l'occultamento, l'essenziale, niente di negativo !, ma il terreno stesso!
Quindi la filosofia deve essenzialmente prendere il sopravvento senza saperlo; il perdono essenziale e necessario della fondazione della? l? qeia.
1 Cfr. II Trimestre 1940. Circa l'Apriori. In: Nietzsche: il nichilismo di Euro-Pian. Conferenza di Friburgo. Volume completo edizione 48.
159
Ver-sumnum non è un errore, ma il sogno e l'arresto nel primo, che in primo luogo l'essere appare e l'apparenza è. Sumsumig, la filosofia è giustamente nella sua prima opera e diventa da lui al compimento della verità degli esseri come tali nel tutto, alla metafisica, = d? A è una salvezza di f sij che aumento aspetto nell'apertura di rendere presente bestndigen os? a, ma allo stesso tempo prende in Anspru Devn ch i =, la Devn noevn come = e dianoevsqai sotto-ritirato contro, cioè, da questa via, che è già fuori il primato di Show .
La relazione con l'Essere non è fondata nella noncontrosità del f sij (t a t ), ma nell'essere as = d? A nel caso di Verges-sen perfino del? L? Qeia. Il no j e il l goj diventano l'abilità dell'uomo di ascoltare e vedere le idee.
Ora la relazione dell'essere umano con l'essere è necessariamente fissa, ma infondata e quindi fatta per la dotazione dell'essere umano e quindi finalmente spiegabile da essa, forse anche così, che uno ha creato questo essere umano creato Di un Dio, che per primo ha incluso le "Idee" come le sue preposte e quindi le ha derubate della loro essenza.
Il primo inizio metafisico ma ancora nascosto della soggettività nuovo-temporale risiede nell'interpretazione cristiana delle idee agostiniane; sì, anche prima nella versione ellenistica romana stoic di tutta la verità del greco some .
Poiché l'uomo è infatti soprattutto in parità ad essere (Essenza, idee, valori), ma che solo di base-los. È beast e il consumato è sovrumano. Così estirpando "umano" come animale razionale. Tutta l'antropologia, tuttavia, l'imperscrutabile personificazione nella filosofia, fa il contrario.
160
160. L'essenza della verità come la compensazione dell'essere
succede da questa parte, e sempre al di fuori del distretto della verità degli esseri in quanto tale nel complesso, questo può ora essere a Leitfa-to pre-piazzamenti (pensiero) o Leibens (computing power-end come il pensiero) sono progettati.
Dove ad ovest la verità?
Essenziale solo dagli altri inizi e da vivere come l'altro inizio.
Il Wo storico-storico di Ab-Grund.
161. Uomo e antropologia
Quando l'uomo diventa consapevole della sua natura, diventa consapevole della sua natura e trova gene-gene in antropologia.
Questa non è semplice incapacità di pensare, ma essere-dimenticanza e questo è essere-abbandono.
162. Umano rational razionale animale
Da dove proviene questa esperienza dell'essenza dell'uomo?
metaphysisch:
1. essere vivente f sei being,
2. ma l goj no j.
Relazione con gli esseri in quanto tali nel suo insieme, quindi non (1) biologico , quindi non (2) psicologicamente determinato da un patrimonio superiore.
Cfr. La Metafisica di Aristotele A 1. Ecco la ragione metafisica per cui tutta l'antropologia, che in sostanza pensa, rimane esclusa dalla metafisica e ancor più da ogni filosofia. Forse vuole anche essere escluso dalla paura di essere.
161
163. Metafisica - antropologia
Ciò che la metafisica non può mai comprendere, l'essenza della ragione, viene parimenti rimosso dal superumano e sostituito dal corpo.
L'illusione una volta di più e finalmente. Ora, tuttavia, nel finale scorcio di tutti quelli che se ne fregano.
Tutto può essere spiegato dalla "vita" e tutto può essere inteso come il suo aspetto.
Proprio come la geografia può diventare una scienza di base, finché tutto ciò che esiste esiste sulla Terra.
164. Il primo inizio e l'uomo come Z on l gon / con
Nella storia del primo inizio, l'uomo storico soffre di essere e diventa un soggiorno e persino l'essenza dell'essere.
Allo stesso tempo, c'è bisogno di lui nello sviluppo preparata portando se stesso come il proprietario di Noj e lgoj della parità di esseri senza ma proprio questa la parità nella sua terra essenziale gr È per questa ragione che dobbiamo determinare la nostra condizione umana.
Da allora inizia l'oblio dell'essere.
La sua storia è la storia della verità degli esseri come metafisica.
Ma questo non è "cadere" e simili, ma il primo inizio, cioè la storia della preparazione dell'altro inizio, e ancora, solo dell'inizio!
165. La storia del pensiero essenziale
La storia del pensiero essenziale è l'evento nascosto della non giustapposizione di
162
È una questione di essere alla sua essenza infondata, in base alla quale ogni disegno è gettato in essere e salvato nella sua verità.
La storia del pensiero essenziale è una storia dell'essere.
Il pensiero essenziale è la poesia senza immagini nella parola della leggenda dell'essere.
166. Verità ed Essere
L'essenza della storia
La verità nella sua natura velata e infondata è la rimozione dell'auto-dissimulazione. Come esiliato, è la compensazione degli esseri. Perciò, poiché l'essere viene aperto da esso come tale e come un tutto, e questa apertura avviene, a seconda della luminosità della radura e dell'entrata così determinata dell'essere in essa, una decisione viene mai presa La cosa che emerge è che la decisione qui è quella separazione della verità dell'essere dall'essenziale riservato e ammesso, ma non ancora soddisfatto. Il divorzio nasce e sfugge al recupero di "quelli che nascondono". Questa decisione è essenzialmente l'accadimento, che in sostanza è la prima e l'ultima cosa che accade, il tratto fondamentale dell'evento e quindi l'apparenza dell'essenza della storia.
Da questo accadimento, e nemmeno più originale, compreso, è l'essenza della storia, cioè la disvelatezza degli esseri, cioè come tale e come un tutto. La sua è l'essenza dell'esilio. Questo disincarnimento (verità) non ha prima una "storia" nel senso del cambiamento in atto di se stesso nella sequenza temporale; è l'essenza della storia e quindi la ragione della prima e unica storia vissuta del "divenire" (il sorgere e il dimenticare di fatti, risultati, eventi). Loro perfino
163
può ancora essere oggetto di annunci leader e interpretativa Erkun sterco, (come ci sono la storia), che non fonda solo in essa, come la sua storia mu, ma a causa della storia come l'ondeggiare della verità stessa per la storia ancora come "Apertura" e viene assegnata la presentazione della possibile area di radura.
L'espropriazione di esseri in quanto tali come un tutto, la verità come esseri, è, perché è una decisione, sempre se stessa, il distretto da cui allo stesso tempo arriva ad opporsi, dove piace. Rivela il suo futuro a ciò che ha appena aperto e la sua origine per ciò che deve affrontare, la cosa che viene.
È esso stesso il "venire", non nella sequenza del tempo, ma come l'essenza della forma fisica, in cui la condizione è presente nell'evento. Il "venire" non viene dal "futuro", ma lo giustifica.
Il "intermedio" tra gli inizi.
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XIII. IL PENSIERO SEYNSHOTIC
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167
167. Il pensiero storico-storico e la filosofia
Solo dal riferimento al primo inizio, infatti, solo dal rapporto con ciò che, come metafisica, era la conseguenza del primo inizio, il pensiero iniziale può essere designato come filosofia.
In verità, il pensiero storico-storico non è più e non è più "filosofia". Questa verità deve essere presa sul serio dopo tutte le sue conseguenze; quindi la radice di tutte le affermazioni e le aspirazioni sbagliate viene immediatamente eliminata.
Perché e in che misura la fine dell'arte coincide con la fine dell'arte?
Naturalmente, entrambi i fini non decidono mai sull'altro inizio, soprattutto non sul se e fino a che punto l'uomo è coinvolto in lui. Quindi tutto rimane ambiguo e i disidratatori della metafisica rimarranno a lungo sopra il pavimento desolato e daranno anche l'impressione che siano le "correnti".
168. Il pensiero storico-storico
è fuori di qualsiasi riferimento alla scienza, l'arte, la politica che è al di fuori di ciò che costituisce la cultura, vale a dire la tecnica di soggetto-stick l'umanità si deposita giù e decide circa la Be-end in anticipo. Tutto questo, inoltre, è già preformato nel pensiero di Platone, che inizia la metafisica.
Il pensiero storico-storico richiede la decisione dell'essenza della verità come verità dell'essere. Questo pensiero pre-pensa in essere, è determinato in tutto essendo l'unico che vota. Se "scienza", "arte", "politica" diventeranno mai essenziali nella realizzazione dell'esistenza e fuori da questo non solo è discutibile, ma fondamentalmente deciso. Che non possono essere di più.
168
169. La "filosofia" nell'altro inizio
La filosofia iniziale, il pensiero essenziale, non pensa "l'essere umano" e non pensa il Dio, non pensa il mondo e non pensa la terra, non pensa l'essere come tale, non pensa l'essere nel tutto ma pensa: l'essere.
Essere è di tutto considerato, non essere mai afferrato.
Il primo pensiero pensa:
Essere è nulla.
Il nulla non lo è
Il rifiuto nega qualsiasi spiegazione degli esseri per essere.
Il rifiuto, tuttavia, porta alla compensazione in cui gli esseri escono e entrano, in quanto tali possono essere ovvi e nascosti.
Il nulla tramonta. E questo abbandono fuori dall'essere e fuori da qualsiasi vocazione su di esso, è la sintonizzazione iniziale attraverso la quale l'uomo (e gli dei) sono determinati.
Perché, tuttavia, l'essere (metafisica (credenza, visione del mondo)) resiste ancora a questo abbandono?
Resiste a lui?
E può sintonizzare la de-put, finché siamo ancora stare qui, dopo un unumgnglichen, ma sempre indicazione mi-interpretabile dello stato d'animo in questa analisi di ricerca e le prove antropologiche per un elemento per ?
170. La "filosofia"
L'ambiguità essenziale in cui ora sorge la "filosofia".
169
La filosofia può essere respinta perché la consideriamo superflua, poiché la semplice operazione degli esseri guida tutti i bisogni e tutti gli "umori". L'essere degli esseri è deciso, tanto che questa decisione non viene più considerata.
Dalla dimenticanza incondizionata dell'essere in virtù della "vicinanza" al reale, la filosofia viene respinta logicamente e, al massimo, addirittura esaltata. Questo atteggiamento ha in realtà più potere storico e intuizione di qualsiasi dipendenza e dubbio imparziale che lo "spirituale" vorrebbe salvare aggrappandosi a un passato appena compreso.

La "filosofia", tuttavia, deve essere, in verità, superata se la sua essenza è la metafisica e tutta la filosofia è intesa solo metafisicamente; Sforzarsi per ciò che è effettivamente possibile (come l '"Idea"); così da essere e ripensare a questo.
Il superamento della filosofia è abissalmente diverso dal suo rifiuto, che rimane legato ad esso e rende l'avversità un compito e rende la filosofia "visione del mondo". Ma questo è solo il danno della metafisica. Il superamento è l'essenza dell'essere, il rifiuto è solo una conseguenza tardiva della macchinazione sempre inspiegabile e quindi solo una malizia.
171. L'inizio
come occultamento, stranezza e alienazione intorno a sé; e tentare, quindi, di trasgredirlo con l'apparenza della legge, di affondare in esso come il superamento, che non si incontra mai più.
Mentre l'inizio è la cosa che viene.
170
172. Pensiero essenziale
Cerchia e entrata in modo tale che la libertà sia data al pieno essere in anticipo e la subordinazione del pensiero diventa necessaria.
Questa cosa è la cosa decisiva e più difficile.
Anche se si pensa di fare questi errori e trucchi è il più facile ma la ricerca esattamente! e passo dopo passo!
In sostanza, pensare non è un percorso predefinito. Solo dove conduce c'è un modo; e la sua guida è l'esperienza dell'essere. E la strada lascia appena una traccia.
173. Pensiero dell'essere-storico
1. non descrivere e avere
2. non derivante dai termini più alti,
3. ma un eventuale detto sull'idoneità della storia come esserci.
4. la parola des beyns.
5. Il genitivo storico-genetico (non genitivus objectivus e subjectivus ).
174. Libertà
appartiene alla proprietà dell'essere. La proprietà dell'essere è la verità prevalente come la rimozione dell'occultamento.
L'attaccamento dell'essere che non è legato agli esseri
Essenza di verità e libertà.
171
175. Credito e valutazione
I valori sono misurazione e possono anche essere utilizzati per calcolare il valore come valore valori .
L'affermazione stessa verrebbe sperimentata, si manterrà e non si assesterà su un valore.
Riconosce i valori degli esseri come l'alleviamento dell'essere.
Ma questa conoscenza è allo stesso tempo un trapasso, nulla su cui la Terra si prende cura di qualcosa, su cui si sostiene.
176. Le domande1
come l'interrogatorio della verità dell'essere, l'unica affermazione dell'essere.
Essere come un evento.
177. Pura scoperta
Non sta inventando, non è avvincente, non è avvincente, ma si trova nella proprietà - che diventa adatto.
Essere determinato dagli elettori.
Senza pre-rimozione; senza andare avanti.
Ricerca da pura scoperta.
Spingili.
aH .: superamento della metafisica. Vorrei farlo! Non subordinazione; Domande!
1 Cf. parole di base.
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178. La conseguenza delle pubblicazioni
(in brevi saggi)
1. Che cos'è la metafisica? 1
Quarta e maggiore edizione (un altro "discorso").
2. La natura della verità
1st Truth Lecture 1930 nella revisione del 1940.
2. Unconcealment ( l? Qeia f sij). Parmenide3 Hera-klit4 Anassimandro5.
3. Il completamento della metafisica
La metafisica di Nietzsche: presentazione (cinque parole di base) .6
Vedi bozza; Interpretazione (incondizionata e consumata
Subjektivit�t).
Disputa (potenza come machinazione, "potenza"
e = d? a gaq n, macchinazione ed evento).
3a. La transizione della metafisica in danno (la "visione del mondo")
4. Il superamento della metafisica7
1. Il superamento come una storia dell'essere, non come i pensatori e le persone.
2. Il Da-sein.
1 In: waymarks. Edizione completa Volume 9, pp. 105-122.
2 In: waymarks. Complete Edition Volume 9, p. 177-202.
3 Cfr. Parmenide. Freiburg Lecture Winter Semester 1942/43. Complete Edition Volume 54. Ed. Manfred S. Frings. Francoforte sul Meno 1982.
4 Cfr. Eraclito. Edizione completa Volume 55.
5 Cfr. Il detto di Anassimandro. In: sentieri di legno. Complete Edition Volume 5, p. 321-376.
6 Cfr. La metafisica di Nietzsche. Lezione di Friburgo per Winterse-mester del 1941/42 annunciata, ma non recitata. Introduzione alla filosofia Pensare e trattare. Lezione di Friburgo Winterse-mester 1944/45. Edizione completa Volume 50. Ed. Petra Jaeger. Francoforte sul Meno 1990.
7 Il superamento della metafisica. In: Metafisica e nichilismo. Volume completo Edition 67.
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5. La storia dell'essere
Per mantenere i progetti di contributi come l'ordine più interno (vedi The History of Seyns8). Costruire 9 e Conference 10 come lavori preparatori. (Le lezioni come Erluterun-gen seconda provenienti dall'esterno e in allineamento con la miniera ancora gelufige. Il mio amico non è mai applicabile dall'Essere, ma sempre solo in avanti verso di essa. E così rimane nella sua Circonferenza l'essenziale ogni volta e necessario bloccato e ancora stregato nel suggerimento.)
6. Interpretazioni a H lderlin
Come quando sei in vacanza11
Maturi sono ... 12
Andenken13
Mnemosyne14
Il Reno15
Germanien15
8 The Story of Being (in questo volume).
9 Contributi alla filosofia (dall'evento). Volume completo edizione 65.
10 riflessione. Edizione completa Volume 66.
11 In: Spiegazioni alla poesia di H lderlin. Complete Edition Volume 4. ed. F.-W. v. Herrmann. Frankfurt am Main 1981, pp. 49-78.
12 Cfr. "Souvenir". In: Spiegazioni sulla poesia di H lderlin. Edizione completa Volume 4, pag 115 f.
13 Cfr. L'inno di H lderlin "Souvenirs". Freiburg Lecture Winter Semester 1941/42. Edizione completa Volume 52. Ed. Cagliata Ochwadt. Francoforte sul Meno 1982.
14 Cfr. L'inno di H lderlin The Ister . Freiburg Lecture Summer Semester 1942. Complete Edition Volume 53. ed. Walter Biemel. Francoforte sul Meno 1984, p.184 e seguenti: H lderlin, Souvenirs e Mnemosyne. In: A H lderlin Viaggio in Grecia. Volume completo edizione 75.
15 Cfr. Gli inni di H lderlin "Germania" e "Il Reno". Freiburger lecture winter semester 1934/35. Edizione completa Volume 39. Ed. Susanne Ziegler. Francoforte sul Meno 1980.
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DALLA STORIA DI SEYN (1939/40)
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DALLA STORIA DI SEYN
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t koin n. Dalla storia dell'essere
Tutti oggi imparano ovunque e notano con entusiasmo il "sacro" di questa seconda guerra mondiale. Ma molti hanno già offuscato l'onnipresente quotidianità, anche questo strano in un luogo comune. Altri pensano che l'inizio della solita azione militare debba porre fine a questo strano stato. Cose terribili poi colpiscono l'umano. Ma, non importa quanto deruba, garantisce l'unicità della coazione e rimuove l'opprimente incommensurabilità dello strano. Altri ancora non ritengono questa guerra mondiale consigliabile . Assumono con una supremazia stressata, ma non del tutto sicura, di questo Seltsame come l' normale della guerra odierna. Parlano o addirittura fingono che ciò che è detto essere "moderno", anche nel non clandestino e quindi indiscusso. Chiunque "percepisce" qualcosa di così strano in realtà giudica dall'orizzonte di ciò che gli è familiare. Si astiene, se rimane nel mero "sentimento", a pensare a ciò che è inizialmente seltsam . Ma chiunque disponga della stranezza ponendola come "modernità" si trova nella stessa incoscienza nonostante la "realtà" manifestata. O sarà ancora più grande? Tuttavia; Finché uno strano è notato nella sua stranezza contro il familiare, c'è la possibilità di riconoscere un discutibile nello strano. Dove, d'altra parte, il Modernit t (il contemporaneo) viene insegnato per spiegazione e giustificazione,
Eppure altri, d'altro canto, stanno diventando strani e straniero. Non riportano più la stranezza nel giudizio del passato e ancor meno sostituiscono la stranezza con una "modernità" apparentemente indiscutibile. Riconoscono in quello che inizialmente si sente solo come seltsam e come
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"Moderns", il segno di quella terra che irradia dalla natura nascosta di tutte le cose e spesso irradia a lungo nel vuoto. Ma se lo strano è discutibile, allora non è più solo lo "strano" e ancor meno il "moderno". E per soffermarsi sulla discutibilità di questo fenomeno, nemmeno il segno pubblico della guerra mondiale ne ha bisogno. Gli inquirenti sospettano che anche le enormi battaglie di annientamento non saranno in grado di eliminare quella stranamente velata discutibile.
La peculiarità di questa guerra mondiale si manifesta in molteplici manifestazioni: le ostilità riposano quasi interamente, e solo occasionalmente sembra che la guerra sia il dispiegarsi della realizzazione di un "piano operativo". Martial Vorkomm-nisse come intermezzi di guerra vera e propria, che non sarà preso se lo guarda nel Feldzgen della stampa e di radiodiffusione o trasferito al Aktivitt diplomatica, o in una guerra economica modifica. Eppure, e soprattutto, tutto è coinvolto nella guerra apparentemente inesistente, senza il diritto di vedere e persino di essere guidato.
Dall'ultimo anno della prima guerra mondiale, si è già sperimentata la conquista della guerra nell'intero comportamento e operazione umana. Da allora, la parola passa dalla "guerra totale". Ma il Totalit t della guerra è qui solo a metà e quindi non ancora del tutto compreso. che la maggior parte delle persone ancora regge in contrasto con la "pace", che la guerra forse combatte per la sua fine. Le "guerre mondiali" hanno il loro nome inizialmente dal processo che il mondo in termini di mondo abitato di esse, senza salvare nemmeno i luoghi, è coperto. Tuttavia, il contenuto più sostanziale di questo nome punta a qualcos'altro. Il "Mondo" nel senso di ciò che, come il sentiero di riferimento, riprende la sfera del design dell'uomo storico nel suo mondo, diventa bellicoso. La guerra non combatte più uno stato di pace, ma ridefinisce la natura della pace. il
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La pace è ora la prepotente padronanza di tutti i mezzi di guerra e la sicurezza dei mezzi per la loro esecuzione. Ma la pace non diventa solo una guerra temporanea sospesa. Perché in pace l'inconsapevole incognita di ciò che può essere la guerra è ancora più minacciosa, la pace diventa il rimedio della guerra. La guerra totale include la pace e tale "pace" esclude la "guerra". La distinzione tra guerra e pace diventa obsoleta, perché entrambe con crescente importanza si tradiscono come apparizioni del tutto totalitarie di un "totalitarismo". Il Totalit t della guerra totalen non può quindi essere considerato come la successiva combinazione del bellicoso e pacifico. Al contrario, qualcos'altro diventa oscuro prima della riflessione. L'incommensurabile, eppure ovunque nell'insignificante, è il declino della differenza tra guerra e pace. Niente rimane dove il mondo finora conosciuto dell'umanità sarebbe ancora in grado di salvare, nulla si offre dal passato ciò che sarebbe ancora stabilito come obiettivo della normale sicurezza di sé dell'uomo.
La scomparsa della differenza tra guerra e pace è la costrizione di esseri come tali nel non comune; e la loro distruzione di tutte le cose diventa tanto più insolita, quanto più esclusivamente il familiare viene perpetuato e continuato. Lo strano, che a volte ci tocca, nel luogo comune dà il segno di quel processo di forzatura dell'essere nel non comune. Lo strano non è affatto una caratteristica della guerra mondiale che è delimitata dal pieno sfogo del mondo esterno, ma questa guerra stessa, nella sua natura velata, è già la conseguenza della costrizione in ciò che sfugge a tutte le immaginazioni calcolatrici. Il concetto di parola Totalit t non dice altro; Egli nomina solo l'estensione del noto fino ad allora "irrequieto" e nega un'esperienza improbabile di quella costrizione di esseri nell'improbabile. Ma cos'è questo?
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Il declino della differenza tra guerra e pace testimonia l'avanzata del potere nel ruolo definitivo del gioco del mondo, cioè il modo in cui gli esseri si dispongono e determinano la via del loro riposo. Il potere è quindi il nome dell'essere degli esseri. Il potere impiega ciascuno di ciò che deve avere tra sé, in modo che le forme e i modi in cui si regge e vadano nella loro essenza. Ma questa è l'eccessiva affermazione di se stessi nella certezza della loro condizione assoluta. Come il potere si impadronisce del gioco del mondo, è la ragione per l'eruzione sempre più sfrenata della lotta per il potere mondiale. Questo processo non può più essere descritto come sufficiente con i soliti test. "Pensa" e chiamalo "politico", quindi devi attribuire al "politico" quello che pronuncia "totalitarismo", chi pretende il "economico", "culturale" e "tecnico" allo stesso modo, al fine di equalizzare la natura del potere. D'altra parte, l'inasprimento della lotta per il possesso del potere mondiale rende questo essere più chiaro. Il potere, ovviamente, si rivela solo alla riflessione sufficiente, come ciò che non solo non ha obiettivi, ma si afferma contro ogni obiettivo nella pura autorizzazione di se stesso. Questo avanzamento dell'essenza del potere come l'essere di tutto l'essere, che facilmente risveglia l'aspetto dell '"astratto". Solo nel momento in cui il presunto "Concreto", che in ogni caso è gestito e padroneggiato nella recitazione, mostra il carattere del vendicativo e quasi spettrale, questa apparenza si dissipa. Questo momento si avvicina quando la cosa strana accade a volte e senza lasciare traccia. A seconda hartnckiger ma il Weltmachtkmpfe pacifica e guerriera al verbeien nell'applicazione delle incondizionata Machtermchtigung, il più urgente è bedrfen in pubblico della alltglichen kolodok l'equ-fung degli obiettivi e la definizione di Punti di interruzione per mezzi ordinari. Si sottovaluterebbe la volontà di difendere la "moralità" nel mondo contro la presunta immoralità nel suo insieme interiore,
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Se volevi vedere solo l'ipocrisia in essa. Il processo per primo perde ogni illusione di pura indignazione, quando diventa chiaro che la lotta più onesta per la salvezza della libertà e della moralità si applica solo alla conservazione e all'aumento di un potere posseduto, quindi il suo potere è inesistente L'interrogatorio tollera, poiché l'avanzata del potere in quanto entità degli esseri aveva già la morale e la sua difesa come mezzi essenziali di potere afferrati. E si soccomberebbe a una vera riduzione di ciò che è messo in gioco da sforzi efficaci, se la salvezza del Volkst mer e la salvaguardia del suo patrimonio razziale ewigen non fossero riconosciuti come i più alti obiettivi. Solo in questo modo l'ingresso nella lotta per il possesso del potere mondiale riceve il suo significato e orgoglio, perché anche questo obiettivo è un mezzo che viene portato in orbita dall'avanzata del potere.1 Questi tipi di obiettivi e le modalità della loro pubblicazione e impatto sono indispensabili nelle lotte di potere del mondo; perché la difesa dei beni "spirituali" dell'umanità e la salvezza della "sostanza" "fisica" delle menti umane devono essere dappertutto registrate e stabilite come compiti, dove l'essere delle basi del La metafisica "è dominata, secondo gli" ideali "mentali devono essere realizzati e la loro realizzazione della forza vitale ininterrotta corporea-emotiva necessaria. Ma la stessa struttura della metafisica è la ragione storica per cui l'essenza dell'essere come potere prevale sull'interpretazione dell'essere come realtà ed efficacia. Questi obiettivi sono meta-fisicamente necessari e non concepiti e presentati come desideri e "interessi" coincidenti. Ma gli stessi obiettivi (assicurare la "moralità", salvare la "sostanza v lki") rimangono sempre nel futuro, che, contrariamente alla conoscenza e alla volontà, rimane al servizio della procura e le risoluzioni
1 Cfr. Potere e razza supplementari.
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privato di coloro che lottano per le posizioni di potere del mondo. Di conseguenza, a seconda della situazione delle battaglie di potere, tali obiettivi possono cambiare durante la notte e persino invertire; perché non è l'adempimento di questi obiettivi, ma l'autorizzazione del potere con gli obiettivi più efficaci, i risvegli e i legami delle forze e delle forze che essi guidano.
L'inesorabile Vordrangs di potenza si dimostra almeno nel fatto che la giustificazione mai presentati nella Weltmachtkmpfen Ansprche loro difesa è uguale unglaubwrdig non meno degli avversari. L'Unglaubwrdigkeit non compare più sul serio e mostrare sostenibile di un difetto morale, ma che ora è diventato molto più importante di una propaganda goffa. La ragione di questa costante inefficienza di tutti i tentativi di giustificazione non risiede nella perversione e nell'indifferenza della "morale popolare". Il suo declino, come l'inefficacia delle giustificazioni, è già una conseguenza dell'avanzamento del potere che nella sua essenza guida tutti i fini. Essa racchiude in se stessa ed è la capacità di sviluppo dell'improvvisa rottura nel mantenimento e nell'annientamento arbitrario ma calcolato. Ciò richiede il potere di una capacità inalterabile di trasformare e il rifiuto di qualsiasi pretesa di giustificazione. Per essere sicuro, aderisce alla comparsa della legittimità di questo requisito; perché prima il potere arriva alla sua stessa essenza, cioè più impotente è il potere, più forte e più spesso prevede "pace e ordine". Questi servono solo per costringere l'ultimo avversario a potere sotto di loro. Con la scomparsa di ogni avversario, lo spazio viene rimosso da cui qualsiasi rivendicazione di potere contro di loro potrebbe mai alzarsi contro di loro. Il potere sostituisce ogni opzione legale con l'autorizzazione incondizionata di se stesso. La giustificazione del potere non ha nemmeno bisogno di essere respinta; tu hai il potere di tutti
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Sinn preso. Per righte ora è il titolo per le richieste fatte in una distribuzione di potere e richiede Classifiche libere . E quindi elimina l'opportunità di spendere il potere come un semplice "Willk r". La precedenza del potere assume la forma di una inesorabile limitazione di ogni determinabilità del potere da parte di ciò che non è se stesso. Ciò indica che il potere riguarda esclusivamente l'autorizzazione esclusiva della sua essenza, che si trova nell'esasperata esagerazione di se stessa. Quindi, ciò che porta con sé non è niente per lei, ma la possibilità di una sottomissione senza restrizioni, al contrario, è tutto. Questa possibilità assicura il potere in modo irresistibile. In anticipo ammette solo l'essere come essere, se è fattibile. La fattibilità è l'essere può essere pianificato e calcolato e può sempre essere prodotto come presentato. Questa emancipazione degli esseri fornisce la precondizione per l'usabilità delle persone di un'umanità corrispondente, che è in ogni momento e per qualsiasi motivo esclusa dalla negoziazione, a cui ogni riflessione può essere considerata un fallimento. Tale usabilità include la sostituzione di ciascuna attraverso ciascuna; L'umanità, attraverso il potere degli esseri, cioè attraverso il potenziamento del potere all'essere degli esseri, riceve l'espressione di "materiale umano", che può essere inviato arbitrariamente. Non è l'impiego dell'uomo che rende possibile l'essere, ma il potere richiesto dall'essenza del potere costringe tutti i comportamenti nel "pronto all'azione" degli esseri, che è la più alta distinzione. Il potere, che è diventato potente con l'aiuto del potere dell'essere del proprio potere eccessivo, rivela così la loro essenza. Questo non è solo al potere come mezzo di dominio sui mezzi di tutti i poteri. Quindi, il potere non è ancora in se stesso indietro, ma piuttosto nella direzione del loro pensiero U erung. Di per sé, il potere è il mezzo incondizionato di enfatizzare troppo se stesso e la sua capacità utile.
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L'essenza di ciò è la macchinazione: l'autostima dell'autorizzazione del potere e della sua pre-diretta macchinazione di tutti gli esseri, pretestata dall'eccessiva esaltazione.
La lavorabilità porta gli esseri nell'affermazione illimitata della loro presenza; la forma metafisica moderna di oengegeia e = d? a è mostrata nel suo potere.
Il potere rivendica così tanto del suo potere che si attribuisce completamente ad esso come l'unica essenza dell'essere, e nella sua essenza, la "cosa" recede.
Nella macchinazione, il primo declino dell'essere alla permanenza del rapimento raggiunge il suo più alto danno.
Il nome muse di solito si riferisce agli sforzi umani volti a vantaggi e sovra-fornitura sotto la comparsa di un impiego innocuo. La "cosa" come "atteggiamento" umano entra in gioco senza ostacoli dove l'umanità è già nel mezzo dell'essere, il cui essere come potere aumenta la sua essenza nel primissimo della macchinazione. Tuttavia, la macchinazione, come espressione dell'essenza dell'essere, non è l'estensione e il trasferimento di un portamento meramente umano agli esseri nel loro complesso. Viceversa, la natura stessa del potere richiede che un'umanità particolare si affermi come il compimento dell'essere nel suo insieme, non appena viene trasgredita all'autorizzazione incondizionata del suo potere di fare macchinazioni. La piccola astuzia solo macchinazione umano è un allineamento di auto-unzugng Liche per l'essere essenziale come macchinazione Unfabarkeit all'interno approvato dalla macchinazione degli esseri pubblici. Il "puro" domina il gioco dell'essere, più esclusivo è l'essere in suo potere alla precedenza. A seconda esseri intrusive solidifica nel Machsamkeit e gli uomini-schentum zuspielt apparire come l'essere l'Gemchte il suo utilizzo, il più certo è nascosto in questo disegno di legge che tutti transito più esclusivo è l'essere in suo potere di precedenza. A seconda esseri intrusive solidifica nel Machsamkeit e gli uomini-schentum zuspielt apparire come l'essere l'Gemchte il suo utilizzo, il più certo è nascosto in questo disegno di legge che tutti transito più esclusivo è l'essere in suo potere di precedenza. A seconda esseri intrusive solidifica nel Machsamkeit e gli uomini-schentum zuspielt apparire come l'essere l'Gemchte il suo utilizzo, il più certo è nascosto in questo disegno di legge che tutti transito
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fare macchinazioni. Ciò che nasconde in realtà è la sua natura, mostrando ovunque la traccia inedita e più incompresa del suo essere. La macchinazione è la ragione di quell'insolito, in cui tutti gli esseri sono svaniti, in modo tale da apparire sempre più autoevidenti, come se l'essere esista in una certa misura come utile e, in secondo luogo, il successo dell'operazione umana. L'uso illimitato degli esseri e l'operazione più rapida del loro uso, la pianificazione senza ostacoli della soppressione di ogni resistenza e la cancellazione pubblica di ogni preoccupazione sul successo di tali misure, sono confermate ovunque e costantemente la supremazia dell'essere prima di essere, che sembra essere scomparso nel nulla e sembra non essere nulla con esso. Ma ciò che conferma solo il primato degli esseri, non può essere la ragione della priorità. Ma cosa succede se la ragione di questo primato dell'essere è ciò che promette di essere la causa del non comune? Come, quando non è raro, ciò che riorganizza tutti gli esseri e inaspettatamente emerge da tutti gli esseri, e tuttavia rimane insondabile, l'essere era velato?
In effetti, l'inusuale e la costrizione di un'umanità si basano su di esso nella macchinazione. Questo primo diventa evidente come essere, che sembra essere scomparso nel nulla, e l'origine dell'apparenza diventa più chiara quando il non familiare è diventato ancora più essenziale e ogni ostruzione è stata rimossa dalla sua intrusione.
L'insolito è mostrato prima nel livellamento della differenza tra guerra e pace. La "guerra mondiale" non è la lotta per il possesso del potere mondiale. Le "guerre mondiali" possono essere considerate solo come intermezzi di un processo più fondamentale, in cui l'insolito è fondato e dal quale è completamente rivelato. In quale processo è bloccato l'incidente "World War"? Il processo è dominato dall '"interesse" nel possesso del potere mondiale. Questi "interessi" portano ciascuno diversi "idoli" davanti a loro, di cui
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Sputa spiacevolmente il bisogno di potere. Questo cerca i mezzi per il suo adempimento e lo trova a disposizione di ogni forza e ogni potere. Il crescente afflusso di violenza alimentò la brama di potere. Questa dipendenza serve il potere del potere come "interesse" concorrente non detto ed è in se stesso innescato in ogni caso solo dall'autorizzazione del potere nella sua natura incondizionata. Anche il potere del mondo non è l'obiettivo dell'autorizzazione del potere, perché questo non conosce un obiettivo. Il possesso del potere mondiale rimane solo uno scopo gettato nella mania del potere, attraverso il cui adempimento viene attuata l'autorizzazione del potere, in modo che il possesso del potere mondiale non diventi mai il governatore del potere, ma sia costretto nella sua schiavitù ,
L'autorizzazione del potere in suo potere, tuttavia, rivela e si nasconde allo stesso tempo nello sviluppo del potere e del governo, che sono generalmente noti sotto il nome di eventi e stati politici. Tuttavia vuole nello spazio del politico la natura del potere e il potere Ermchtigung soddisfare immediatamente e più sicuro, soprattutto quando la politica non è più un'attività umana quartiere secreto, ma la ha preso il sopravvento su tutto lo sterzo e l'offerta determinanti di un essere umano all'interno dell'essere. La pianificazione politica e l'azione mostrano relazioni di potere e lotte di potere in una luce speciale. Tuttavia, l'essenza del potere nel senso dell'autorizzazione del potere nel suo incondizionato diventa visibile solo qui,
Prima di tutto, stai cercando il "seggio" della perdita di potere politico.
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e il potere di governarli nel Regierungshisto-risch noto governo e forme di stato. Si è anche scoperto che principalmente gli stati autoritari di puro potere dispiegano tutti i pioli. Gli stati "parlamentari" valutano questo sviluppo del potere come la cecità di un desiderio nudo per la violenza in contrasto con la distribuzione del potere di cui si occupano. Il loro potere si manifesta nella luce abbagliante del negoziato "libero", e questa illusione crea l'altro, come se tale potere da solo fosse sittlich in contrasto con l'esercizio di violenza "dell'autorità". Questa valutazione e condanna alternativa delle posizioni politiche di base è in effetti sotto forma di sviluppo del potere. Ma nega anche l'intuizione essenziale nella determinatezza metafisica (dall'entità come tale nel suo insieme) di queste moderne forme di sviluppo del potere politico. L'identità è attestata da un doppio. Ognuna delle posizioni politiche di base si afferma nella proclamazione di un ideale: l'idea della comunità umana e la sua glckung carico è riconosciuto come Mastab di rassicurazione e l'ordine della realtà e la sua trasformazione. D'altra parte, tuttavia, questo Idea è definito come Demokra-tie , che assegna a Volk la posizione dominante di potere. Ogni dubbio sull'omogeneità metafisica di queste forme di governo si rompe completamente, poiché entrambi hanno la stessa apparenza pubblica in modi diversi in ciascuna delle rispettive sfere pubbliche. come se il potere fosse assegnato alla gente. Questa apparizione appartiene all'esecuzione del potere di dominio all'interno di uno sviluppo politico del potere. Ma la promozione di questo aspetto non può essere attribuita ai leader politici come fuorviante, così come l'opinione popolare secondo cui il potere può essere "nel popolo" può essere considerata una mera stupidità. L'aspetto demokratische è ugualmente risvegliato e divertito dai governati come dai "Governatori"; per questo aspetto, il potere, appartiene a tutti può essere considerato come mera stupidità. L'aspetto demokratische è ugualmente risvegliato e divertito dai governati come dai "Governatori"; per questo aspetto, il potere, appartiene a tutti può essere considerato come mera stupidità. L'aspetto demokratische è ugualmente risvegliato e divertito dai governati come dai "Governatori"; per questo aspetto, il potere, appartiene a tutti
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ed essere distribuito a tutti, mentre hanno sentito la verità Nessuno, deriva dalla natura del potere, per cui tutti i governanti Ermchtigung rimangono solo come tale bermchtigten senza precedenti in cui condurre la potenza loro M Autenticità manifestata e nascosta. Questo offuscamento PROPRIETARIO-union al potere nella Ermchtigung del potere è quindi da trovare soprattutto dove la visualizzazione del potere non ha solo carattere politico, ma direttamente metafisica, nel dispotismo e la dittatura. Qui tutto il potere sembra essere esclusivamente nelle mani di un solo unico che dà il suo desiderio soggettivo di potere da parte del Niederzwingung il Niezuvielen un Gengè. Non si considera che tali individui come governanti non sono solo sotto il potere controcorrente degli oppressi, quale contropotere, ovviamente, non gli appartiene; Il "despota" è anche sotto il potere della sua stessa autorità. Si despoti e dittatori possono almeno essere chi ha il potere di quello che appare, impostare come sono veri dittatori e che è esecutore della Ermchtigung il potere di bermchti-offerta nel loro essere incondizionata , Perché l'autorizzazione richiede un doppio. In primo luogo, la raccolta di tutta la potenza del potere, che impedisce in anticipo tutte le eccezioni, a un'unità che mantiene energicamente questa offerta nel maggior aumento possibile. Questo dice: il potere della dominazione deve sempre riaffiorare la possibilità di sopraffare se stesso. Ma questa possibilità mina la dittatura, perché provoca la paralisi in un livello di potere ed esclude se stessa dall'aperto dell'incondizionato. Quindi l'autorizzazione del potere richiede la perequazione di tutte le forme di potere e tutti quelli messi sotto il loro potere in conformità. Questa iniquità priva anche quel potere di dominio, che è l'essenza stessa dell'autorizzazione incondizionata del potere, di ogni distinzione, e in effetti di tale importanza, da mettere spietatamente i governanti in modo poco appariscente.
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L'Einfrmigkeit, l'Occidente nel Machtermchtigung, non è una monotonia vuoto di Machtverhltnisse ma che si sviluppò dal potere della Legge fondamentale del desiderio di potere drngt nel suo essere incondizionato. A volte il Machtent-pieghevole verrt questa legge fondamentale di tutta Machtermchtigung in un aspetto in gran parte ignorato e ancor più raramente riflessivo, più è il potere nella sua essenza, che aumenta come drngender è il bisogno di aumentare la potenza. Più urgentemente si impone questo impulso, più si afferma risolutamente come "naturale". L'autorizzazione del potere rifugge così la sua "natura", cioè il fondamento delle condizioni della sua possibilità: l'autorizzazione incondizionata di se stessa al potere illimitato e inapplicabile su se stesso. Il continuo aumento di potenza non è solo ausgentzte della sua mancanza di moderazione, ma la solidità della loro stessa natura, dergem l'Eingleichung di tutto e di tutti nella comune (comune) di incondizionata Ermchtigung regola la voglia di potenza in anticipo. L'emancipazione del potere nell'incondizionato e fuori da questa è l'essenza del "comunismo". Che così completo, non è nemmeno pensato qui né sociologicamente antro-pologisch politico, né ideologicamente né solo, figlio-paesi metafisiche di quelli Fgung degli esseri in quanto tale, in Comprendere l'insieme che segna l'era storica alla perfezione e quindi la fine di ogni metafisica. Questa nozione di "comunismo", concepita dalla storia dell'Essere, può sembrare a prima vista molto arbitraria, specialmente perché non menziona immediatamente ciò che è storicamente noto nei fenomeni "comunisti". Per il titolo comune di "comunismo" si intende la comunanza della stessa: che ognuno all'interno di questo "ordine" di umanità ha la stessa quantità di lavoro da guadagnare, da consumare e da godere; Allo stesso tempo, eliminano la totale ammissione della "vita" umana delineando ciò che in realtà è significato per esso
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il "vero" si svolge e ciò che dovrebbe essere considerato "il mondo". Qui, una generalizzazione spinge tutti alla media uniforme di tutti. Il segno "politico" di questa urgenza appare come la trasformazione della società borghese di classe in uno stato senza classi. Per la proprietà e tutto Nutznieung gter la precedente società precedentemente esclusa drngt come un modello di azione proletaria: la nazionalizzazione dell'industria e delle banche, la distribuzione di Grogrundbesitzes, sollevando il Kl ster e l'eliminazione di Intelligenz nell'ambiente di lavoro, naturalmente Specialistum . In questo modo, i soppressi in precedenza molti e, dopo tutto, mai troppi vedono l'eliminazione delle differenze di classe come unica classe autorevole. La assegnato loro sfruttamento delle frheren sfruttatori producendo quell'idea di active-unione e quelli di valutazione della vita che viene considerato come l'ideologia politica del comunismo. Dopo di che sembra come se uno prima nell'oppressione ribollente di massa Men-shen, chiamato proletariato, libero, le loro bloen Mas-senwesens spogliarono, impostati per partito unico e quindi portato al potere , In realtà, solo l'Einrich-tung l'unico partito crea l'essenza della massa da parte del vorprgt Einfrmigkeit del comportamento e della Gleichfrmigkeit Hal-tung nella gestione e nella valutazione di tutte le cose. Solo nei contorni chiari di questo francobollo può apparire la massa umana come tale. Pertanto, il "comunismo" non raccoglie i presunti "proletari di tutti i paesi", ma mette anzitutto un essere umano nel "proletariato" forzandolo nel compimento di quella interiorità della comunione che appare come una presa di potere del "popolo". Il proletariato, tuttavia, viene solo "liberato" per mettere in gioco la sua essenza, vale a dire per servire un potere che non capisce e non è autorizzato a conoscere affatto. Perché questo stesso potere esige costantemente il proletariato da ogni necessità.
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interrogarsi su un potere su di esso, perché esso il potere conferisce l'apparenza come se fosse il proletariato nel solo possesso di ogni potere. Ciò appare al "proletariato" in virtù della sua origine da una rivoluzione che deve sempre rimanere controrotante, nella forma delle forme di "influenza" e "adempimento" del bullismo. In Verfgungsbereich del proletariato, l'unico Trgerin l'unico non-confessionale-ung, sarà ora tutti essere eliminati Wnschbarkeiten del cittadino-spire: Klassenbewutsein, regola del partito, gli standard di regolamentazione di vita, Promuovere il "progresso" e la creazione di "cultura". Tutto ciò ha davvero il proletariato. Come non sentirsi come se avessi il potere? Ma il potere urgente nel comunismo è che, ciò che incanta tutto nel fascino dell'insensibilità e dell'uniformità di tutti. Questo potere su ciò che costituisce la ragione essenziale del proletariato è questo nell'impotenza e così finale, che il potere usa questa impotenza, al fine di garantire e aumentare l'autorizzazione del loro essere.
Il compimento di questo potere, la cui costituzione essenziale è "comunismo", non si limita all'esercizio di un'autorità governativa statale, né si esaurisce nella lotta del potere del partito, ma nell'intenzione di fondo passa attraverso l'essere al primo posto nel complesso e in questo incluso l'umanità. Il possesso di potere è in primo luogo privato degli esseri umani, eppure i governanti devono essere coloro che dirigono il gioco del potere in uno "spazio" in cui è preclusa ogni pretesa di potere, e non solo una reale validità del potere Gli individui e i gruppi vengono eliminati. Tali governanti possono essere pochi; poiché solo pochi sono responsabili della gestione uniforme di tutti i mezzi di potere disponibili, diretti dal centro e restituiti a loro. Anche i pochi, da soli, possono assicurarsi in anticipo le possibilità di nuove e impreviste forme di potere e dirigere la sorprendente realizzazione. Solo pochi realizzano il potere
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dà la garanzia che l'imprudenza della procedura non è sospesa e tuttavia l'inconsistenza delle misure persiste. La potenza così progettata opera in un costante aumento di potenza.
I "pochi" non significano affatto un piccolo numero di criminali violenti, in contrasto con i numerosi "impotenti" delle masse, ma si riferiscono alla propria natura di potere dominante. I detentori del potere che sono loro non hanno il potere di imporre loro una volontà personale, e quindi non sono chi sono, come individui eccezionali. Qualsiasi menzione pubblica e valutazione delle loro azioni porta con sé il pericolo di appropriazione indebita e indebolimento dell'esecuzione del potere. Pertanto, il potere richiede ai suoi governanti di rimanere senza nome e inaccessibili. Più spesso hanno bisogno e consumano una spesa pubblica di questo tipo, nel cui comportamento la massa riconosce la propria "volontà". La più feroce salvaguardia della loro pura esecuzione è l'emancipazione del potere (cioè il comunismo) nel modo di accordo con il quale solo pochi tra i loro governanti concordano. La loro convivenza non consiste né in un "cameratismo" sentimentale, né nella cieca cospirazione dei cospiratori, ma in quella fredda sfiducia, dalla quale ogni uomo sorveglia l'altro e quindi si lega a lui. Questa sfiducia non viene mai dalla piccola paura di un restringimento del possesso di potere personale. Deriva dalla profonda paura di qualsiasi indebita rottura del potere, che potrebbe portare a una stagnazione del potere in un livello di potenza appena raggiunto. Tale ansia essenziale, che ogni ansia per il destino personale dei governanti deve aver già superato in anticipo, Essere veramente spaventati è l'umore di base di pochi. La vera paura, che si manifesta in molte forme solo da un'esposizione agli esseri come tali nel tutto, può essere solo l'atteggiamento e
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Per sintonizzare il comportamento, dove passa attraverso un audace coraggio, che a sua volta non è solo spinto dalla forza di volontà personale, ma tramandato dall'orientamento nell'essere nel suo complesso attraverso questo come una dote. Così sorge anche l'anonima non ufficiale dei pochi, in virtù del quale sono come se non lo fossero affatto, gli stessi, già privi di ogni scelta, nell'esecuzione della procura. La non-non-identità, tuttavia, si estende a tutti i processi e gli stati essenziali della realtà "comunista". È quindi il riflesso di quella liberalizzazione nell'uguaglianza di tutti i rapporti di potere. Solo l'affiliazione rende utile il potere dell'autorizzazione incondizionata di se stesso. Il potere non appartiene al olVolke , a un individuo oa quei pochi. Il potere non tollera i possessori. Questa intolleranza incondizionata nella dichiarazione di potere segna il comunismo. Ma il potere non prevale per il potere, vale a dire: il semplice esercizio di un potere appena raggiunto; Questo significa sempre il ripiegamento sulla stagnazione di un potere che in realtà rimane impotente contro la natura del potere. Il potere regna sull'autorizzazione di se stessi nell'essenza, cioè la macchinazione. Il "communis-mus" è la perpetuazione degli esseri in quanto tali, con l'autorizzazione del potere come macchinazione, come l'auto-regolazione incondizionata del potere al potere preordinato di tutti gli esseri. Il "comunismo" sarebbe troppo innocuo se si volesse vederlo come il risultato di una dipendenza umana, sia essa "vendetta" o "fortuna", sia esso aborrire o rallegrare dopo la semplice violenza. Il "comunismo" non è affatto "umano". I subumani come il servo che bermensch possono essere l'unico a quanto pare era-ner, anche potente Signore del comunismo in tutto il mondo, l'uomo è solo congelato che nella sua natura precedente (animal rationale) esecutore di quelli attraverso Mach al di sotto della Sii quello da cui
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Machilità consentita. Da allora, la macchinazione, la regola comincia a bemchtigen di essere come essenza dell'essere, mu comunismo inizialmente in pannelli per lo più unkennt-union, ma sicuramente - perché nemmeno fermare singolo essere e niente da esseri - diventa lo stato dell'essere dell'età moderna che è più perfetta nel suo completamento.
Nel Ermchtigung di potere per macchinazione come la sua essenza l'scatenato nella voglia di potere incondizionato allagato tutto Widerstnde perché solo tale è approvato come reale ciò che è già nella Botmigkeit della macchinazione. Tuttavia, poiché l'autorizzazione del potere nel "comunismo" diventa storica, egli persegue l'espansione e il consolidamento della pressione al potere nell'impossibilità di tutte le condizioni. Jeg di proprietà potere temporale di ogni sforzo umano e on-Maung abbastanza in mancanza, i rendimenti del comunismo, né il destino dei popoli che lottano per la loro richiesta nel punto di uscita dei bisheri-gen Gange storia, ma rispetta le aspirazioni Desideri e convinzioni di gruppi di persone interiori umani, tra i quali gli individui sono ancora dispersi in un apparente isolamento. Ma anche questo Fortri dell'umanità moderna nel percorso della macchinazione è solo l'acidificazione UERE di intolleranza Kom-comunismo, e non la loro essenza ennesima esemplare. Questo completa il suo effetto in modo tale che tutti i riferimenti attuali all'essere precedentemente familiare siano interrotti, poiché gli esseri non offrono più il supporto e il riparo che sono stati concessi fino ad ora. È vero, l'ordinario fa il suo corso; anche se ci si abitua al "sinsame" e alla guerra. Ma questo Gewhnung confermato la Verstrung degli esseri e tutti Bezge a lui sotto il potere di apparentemente abgedrngten Ungewhn-questione alla luce delle nemmeno notato Unaufflligkeit. La stagnazione scatenata nell'intolleranza del "comunismo" indica una devastazione la cui autorizzazione appartiene alla natura della macchinazione.
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Con questa distruzione, il cui machismo malizioso si rivela solo per i momenti, l'insolito comincia a stabilirsi su una trasformazione della natura della storia, per la dissoluzione della vecchiaia da una "nuova-estes" sempre solo un segno ambiguo.
La cosa strana inizialmente solo oggi Zustnde e le posizioni è sempre strano in un certo senso, perché ora l'identificazione delle entità e soggiorno ttigen Inmit esimo lui come strano e insolito sempre diventa più soddisfacente. I precursori di una storia essenzialmente diversa richiedono una conoscenza della macchinazione che la sfugge senza alcuna offuscazione e quindi si trova nel suo dominio inevitabile e tuttavia la supera. Ma questo sovraffollamento non può mentire in una difesa contro le macchinazioni e quindi non significa la salvezza e il ristabilimento del passato. Qui, non è la conservazione di ciò che è già passato, ma è ancora "moderno", ma il superamento di un luogo del futuro. La sopravvivenza della macchinazione è la posizione nella transizione, che è già in corso con l'autorizzazione incondizionata della macchinazione. L'Instndigkeit questo Inne in piedi accadendo in termini di conoscenza, che è ttiger come è tutte le azioni al servizio della macchinazione, perché richiede la sua essenza senza successo, ma ciò che è di essere.
Essere veramente nel mezzo dell'essere che esiste per mezzo del potere significa conoscere la macchinazione come un evento dell'essere e appartenere alla discutibilità della verità dell'essere. Essere veramente in mezzo alle macchinazioni degli esseri, quindi, non può voler dire abituarsi allo strano e al non comune, accettare solo un inevitabile in una sorta di "eroismo"; Tutto l'eroismo appartiene al "mondo" già passato della macchinazione e non è sufficiente per l'instabilità nella transizione.
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Il ragionamento alla base di questa instabilità è la conoscenza. La sua essenza rimane chiusa e la sua azione essenziale è impossibile, purché la "conoscenza" sia praticata nel senso di immaginazione e conoscenza da operaio. Altrettanto importante è se si utilizzi questa cognizione solo come un mezzo di azione o addirittura si lasci considerare "teorici" e si presti alla distinzione di "pensiero costruttivo"; per questo, tuttavia, è la forma più pura di "comunista", l'autorizzazione delle sole macchinazioni dell'aritmetica utile.
PROGETTAZIONE A KOINON
ALLA STORIA DI SEYN
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La fine dei tempi moderni nella storia dell'essere
La caratteristica metafisica della perfezione dell'età moderna è la costituzione storica del "comunismo" alla costituzione dell'essere nell'epoca della perfetta mancanza di senso. L'assenza di senso è qui intesa secondo il concetto di significato inteso in "Essere e tempo". Secondo questo, il significato è il dominio del disegno dell'essere per la sua verità; e la verità significa il rilascio rivelatore dell'essere nell'illuminato del suo essere, la rimozione dell'occultamento. Nel suo rifiuto occidentale. La luce è il segno dell'essere. Agitando, questo si raduna nel dono di se stesso come l'unico. Nessuna corrispondenza con gli esseri è in grado di portarlo in linguaggio.
Il "senso-sciolto" significa la verità-meno: l'assenza della compensazione dell'essere. L'insensatezza è completata dal fatto che questa assenza rimane nell'incomprensibilità e con essa scompare l'essere nell'oblio dimenticato. Sein è ancora considerato l'indiscutibile parola più generica dell'universale e la vuota, incontestabile priorità ha gli esseri. Esprime e afferma la sua richiesta di essere universalmente fattibile e, di conseguenza, prevedibile e calcolabile. Offrendosi, gli esseri nell'uomo costringono l'esclusiva prerogativa della cosa. La natura inarrestabile dei suoi percorsi sconfinati presta un incantesimo all'umanità, in virtù della quale l'unico essere sempre fattibile è tutto. Sein Esistenza Completamento di assenza di significato.
Quando la mancanza di significato finisce, i "valori" (valori della vita e della cultura) sono proclamati come i più alti obiettivi e obiettivi dell'uomo. I "valori" sono ciascuno solo la traduzione nascosta dell'inesistenza nel puro titolo di ciò che conta come il protetificabile e il calcolabile nell'unica circonferenza della fattibilità. E il valore della rivalutazione di tutti i valori, non importa in quale direzione possano aver luogo, è la violazione finale nel completamento
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Futilità. L'emergere delle molteplici forme del pensiero-valore conferma la completa realizzazione dell'essere nell'unicità dell'essere. I valori impotenti corrispondono all'impotenza dei valori. Favorisce la disgregazione del potere dell'essere-il-one che è fattibile.
L'essere si è dissolto in pura macchinazione, in modo tale che attraverso di esso l'essere raggiunge un potere inimmaginabile e l'essere dell'abbandono dell'essere riprende il suo "dominio" nascosto. Questo non viene da quel potere di macchinazione, ma scaturisce dalla storia nascosta dell'essere. La macchinazione da sola può solo mettersi sotto l'autorizzazione di se stessa e trovare in essa un fine valido. Dove l'insensatezza arriva al potere e può essere calcolata dall'uomo come il soggetto, il calcolatore e il fattore della sua e di tutte le cose, ci deve essere la rimozione di ogni significato (cioè la questione della verità dell'essere o la sua apprensione in) di essere e il suo design) sono sostituiti da tali, che da solo è permesso come sostituzione per: attraverso l'aritmetica e attraverso il calcolo con i "valori". Il "valore" è la traduzione della verità dell'essere nel gigantesco e gigantesco; la supremazia del "concetto di valore" conferma la consegna completata della fine nell'insediamento.
Il comunismo è, intellettualmente capito, non è in essa, come ogni lotto di lavorare allo stesso modo per guadagnare deve verzeh-ren e per piacere, ma perché tutti Verhaltungswei-sen e allevamento di tutti nella stessa Verzwingung dal incondizionata Rendi meno senza nome. La decisione (interrompere qualsiasi crescita in una decisione e adottarla) diventa l'aria media che tutti respirano. Questo comune, ognuno per tutti coloro che sono generali, è come se non lo fosse; poiché l'industria è nazionalizzata, le banche sono le stesse, i proprietari sono sciolti, i Klster sono aboliti
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alcuna conoscenza di umflscht intelligenza e di questi l'uso da solo e quindi si svolge nella specializzazione delle speci real-ness, una da fare un'opinione pubblica delle cosiddette persone da stampa e radio solo è il mantenimento di una struttura finto da cui nessuno prende fondamentalmente serio tranne quelli in alimentazione e quindi solo come mezzo di potenza, tra gli altri, tutto questo dal orizzonte del possesso, e la postura del precedente Brgerlich-zione della perdita reale e come la distruzione. Da solo, questo la nazionalizzazione della società nello stato significa poco meno che lo Stato è diventato solo una fabbrica che produce subordinato l'unico partito; ma il partito stesso è lo strumento dei soviet, e questo è lo scopo di pochi. Tu possiedi
I "pochi" non sono affatto un numero piccolo, a differenza degli innumerevoli molti che sono esclusi dal possesso di potere. I "pochi" operano il proprio modo di raccogliere qualsiasi potere sulla pura imprudenza dell'azione incondizionata. Solo i pochi sono responsabili della disinibizione e della sicurezza dello sviluppo del potere meno appariscente. Questa procedura è metaphy-sisch determinata solo istigato dalla inconoscibile come tali Seinsver-può standardizzare tutti gli esseri e precipitò. Solo attraverso tale Wenigenb anche Einverstndnis è su di esso incondizionatamente e ungeschmlert assicurato come il benessere, la partecipazione al progresso della cultura, l'eliminazione delle differenze di classe e professionale, l'uguaglianza dei governati e righello solo Vorw le mani sono per il "popolo", prima
a As.: la reinterpretazione, l'eliminazione
b Come: i pochi e i non ufficiali sono più spesso legati al pubblico. Cosa! Perché questo. Il non ufficiale come forma di potere, non appariscente sotto forma di ordinario [?] i grandi titoli l'invenzione dei nomi
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a chi è incantato e quindi non cerca di guardarli, in ciò che è unico, il potere di pochi. Ancora una volta, non è che questi pochi siano i governanti, ma che la loro "determinazione" da sola sia il potere completo delle istituzioni rispetto a qualsiasi tentativo di intuizione e ostinazione autosufficiente di individui e gruppi nel primato inviolabile holds.c
Il dispotismo dei pochi, quindi, non ha ragione nell'avidità di potere personale dei singoli "soggetti", ma da parte loro, vengono utilizzati solo a loro insaputa come portatori e "governatori" dell'autorizzazione incondizionata del puro potere con il un obiettivo per avere il potere istituito nelle proprie strutture e per garantire la reputazione del vero reale. Chiunque parli qui di "materialismo" testimonia solo di quanto l'immaginazione permane ancora sui pezzi che hanno gettato qualsiasi dottrina per il "popolo" sotto questo. Questo "materialismo" è "spirituale" nella più alta sirena, così ha deciso che in essa deve essere riconosciuta la perfezione dello spirito metafisico occidentale, Lenin lo sapeva chiaramente. Ed è per questo che il "pericolo" del comunismo non esiste nelle conseguenze economiche e sociali; piuttosto di essere lì un essere spirituale, non riconosciuto la sua natura di spirito e l'impostazione di off-side è collocato su un piano completamente sichert.e la sua supremazia e irresistibility La forza storica del comunismo e la sua effettiva Wesensf come potere sovietico oligarchico è il più facile e la prova più convincente del contrario contro i presunti insegnamenti nietzschiani degli sfruttatori di Nietzsche
c As.: A proposito di Ru land conosci poco anche se più conosciuto, non sapendo più!
d Come.: essere
e As.: Sembra che potrebbe essere fermato e tornato indietro.
f Come.: il suo essere spirituale ferma le decisioni
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"Impotenza" dello "spirito". Pertanto, il Kampf g le chiese cristiane z. Per esempio, non possono fare nulla contro il bolscevismo perché non riescono a riconoscerne lo spirito, dal momento che essi stessi assistono un "spirituale" che nega fondamentalmente e definitivamente il cristianesimo - sempre a lui un "bolscevismo del mondo". fondamentalmente sradicamento, completamente diverso nel carattere dall'interrogatorio decisivo. Innanzitutto, è solo in vergognosi rally e un accordo finale che degenerano "lotte" che la conoscenza deve risvegliare che quel potere puro, nella sua autorizzazione incondizionata, da parte sua, punta ancora a qualcosa di diverso dalla sua origine e essenza. Questa è la "cosa"; con quale parola una decisione essenzialeDovrebbe essere ricordato nella storia occidentale dell'essere. Questo modo di pensare è la realtà di Begebnisse dell'età a un più vicino (e non fare che perdere Begaffung) perché ogni tipo kleinbrgerliche infinita di utilizzo. Un desiderio errato, naturalmente, vorrebbe mai vedere questo pensiero trasformato in una concezione e convinzione generale praticata da tutti. D'altra parte, una cosa è necessaria: la conoscenza della molteplicità indispensabile, essenzialmente diversa, in cui deve avvenire il superamento storico del comunismo. L'ostacolo più ostinato a questa conoscenza rimane l'attesa senza nome e sconsiderata dell'ex ritorno degli stati borghesi precomunisti. Questa aspettativa traditrice continua a venire dall'erronea visione,
g Come: Difesa : 1. al livello più basso [?]. 2. Niente affatto la cosa decisiva cosa dovrebbe combattere, dove la "produzione" come un potere del genere, li rende superflui.
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Non la fuga dall'essenza della realtà politica in quella "spirituale", ma il riflesso della politica sulla base della sua indiscussa potenza, raggiunge le aree da cui lo "spirito" come forma di dominio del La metafisica con questo sé sarà travolgente. E solo dove l' ghost è efficace come controparte e modello di comportamento prima, l'opinione del radicamento dello spirituale nel livingib crea la sua reputazione, la sua comprensibilità e l'eventuale validità di un credo filosofico. Tuttavia, il "comunismo" non è una semplice forma di governo, né è solo una sorta di visione del mondo politico, ma la costituzione metafisica in cui l'umanità moderna si trova, non appena il completamento dell'era moderna inizia la sua fase finale. Indottrinato entro i limiti delle attività riconosciute (welfare Kultur e promozione culturale) e coperto dal tetto protettivo creduto salvezza (Selewige bliss-abilità ), per trascorrere questo Life , l'uomo è arrivato oggi, perché quelle micce come lentamente lentamente prolisso e infondato, vengono alla ribalta, in quella perplessità assolutamente vacillante, che gli consente solo di cercare "obiettivi" che dovrebbero superare il precedente e quindi direttamente nella similarità devi rompere con lui; perché se nulla rimane al di là della coltivazione della virtù e del godimento della vita corporea, allora l'indispensabile estensione di questo "obiettivo" a tutta la folla che fa cultura e felicità, industrializzata e tecnicamente industrializzata, che continua a registrare nuovamente l'aumento di questi interessi vitali,
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nel passato, cioè, degli esseri metafisicamente determinati.
L'entanglement impotente nell'essere non può scoprire il prossimo, perché qui la fuga dall'essere determina la storia nella sua essenza. Ciò conduce a uno stato di cose che, con la pienezza di salvaguardare l'intera vita e i suoi ambienti di interesse, aumenta l'incertezza di una decisione fino al punto di inefficienza. La minaccia per l'umanità da ciò che costituisce la padronanza assoluta di un controllo sicuro di tutte le misure protettive e difensive, la minaccia che è inimmaginabilmente anticipata e allo stesso tempo, ancora una volta, è evitata come una finzione, è contenuta in Ank di cose come l'essere umano moderno che finisce e spiega la metafisica non può mai sperimentare. È inspiegabile per lui, non perché si trova troppo lontano dai suoi soliti quartieri, ma perché è così vicino a lui che la persona, che si occupa della sicurezza, deve aver saltato costantemente accanto al suo essere nascosto. Ma questo non è vicino all '"anima" e non è vicino all' "anima" e non è vicino allo "spirito" dell'uomo, ma piuttosto a tutto ciò che non è correlato; ma è vicino all'essenza nascosta dell'uomo: all'istintività nella verità dell'essere, in virtù della quale l'uomo è sopraffatto dall'incertezza nell'operazione sicura dell'affidato, e nell'alternanza e nella decadenza dei fini essere gettato avanti e indietro, mentre allo stesso tempo sperimentare il nulla (l'accenno del nulla). Ma il nulla non è nulla, ma solo l'essenza dell'essere più semplice e più difficile da esistere.
h Come.: vicino perché vicino a te.: essere lì
l Come: il nichilismo ancora metafisica.
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Nessun modo di "sperimentare" affatto, ma il fondamento della verità dell'essere, che a volte non è ancora stato stabilito. Questo centro essenziale dell'uomo non esiste da nessuna parte e mai in se stesso, ma solo nel caso della forma fisica dell'uomo egli diviene esistenza ed è solo da questo. L'uomo non può "fare" questa storia e non può mai intervenire; è solo in grado di preparare il tempo, anche quello commovente, dal momento che l'arrivo della venuta lo incontra da lontano (punta al centro). Finché l'uomo rimane fuori da questa preparazione, barcolla alla fine di una lunga strada senza uscita tra uscite distorte. Si è dimenticato di tornare indietro, non indietro nel passato, ma all'inizio, In questa supremazia, l'umanità occidentale presto schivò. L'inizio fa cenno alla sua conservazione il futuro più lontano. La civiltà del suo essere dà al pensiero la preponderanza del suo interrogatorio al primo posto. L'inizio è il segreto della storia; poiché l'inizio si introduce nel recente chiarimento delle vette dell'essere al nulla, che appartiene alla donazione dell'essenza dell'essere stesso.
Il comunismo è la costituzione metafisica dei popoli nell'ultima sezione del completamento della modernità, allora è che perché ha messo la sua natura, anche se ancora nascosto nel potere già all'inizio del mu moderna. Politicamente ciò accade nella storia moderna dello stato inglese. Questo è pensato all'essenza rispetto alle forme contemporanee di governo, società e credo come lo stato delle repubbliche sovietiche unite, solo con la differenza che vi è un enorme spostamento in l'apparenza della moralità e dell'educazione rende tutto lo sviluppo della violenza innocuo ed evidente, mentre qui la moderna "coscienza" diventa più spietata, se non senza appello alle popolazioni di rifugiati anche nel suo potere. La forma borghese-cristiana
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dell'inglese "bolscevismo" è il più pericoloso. Senza l'annientamento di questi, l'era moderna sarà preservata
La distruzione definitiva, tuttavia, può avere solo la forma di un'autodistruzione essenziale, che è fortemente promossa dall'esagerazione della propria pseudo-essere nel ruolo del salvatore della moralità. A quale punto storico nel tempo l'autodistruzione del "comunismo" si avvia con un processo e una fine visibili, è indifferente alla decisione che è già caduta alla luce della sua storia storica, che la rende inevitabile. L'autodistruzione ha la sua prima forma in quel "comunismo" che spinge l'irruzione di entusiamenti bellicosi nell'inarrestabile della sua completa impotenza. La guerra non è, come pensa ancora Clau-sewitz, la continuazione della politica con altri mezzi; se "guerra" significa "guerra totale", vale a dire la guerra scaturita dalla macchinazione legata degli esseri, poi diventa la trasformazione della "politica" e la rivelatrice della "politica" e ogni vita pianificata in sé è solo un successo autolesionistico di decisioni metafisiche incontrollate. Tale guerra non continua ciò che già esiste, ma lo costringe all'esecuzione di decisioni essenziali di cui non è padrone. Pertanto, tale guerra non causa più "vincitore e sconfitto"; diventano tutti schiavi della storia dell'essere, per i quali erano troppo piccoli fin dall'inizio e quindi costretti alla guerra. La "totalità della guerra" costringe la "droga", più "reale" è già, così come inevitabile, sotto forma di un esecutore gambo bloen delle rivendicazioni e Bedrngnisse di essere abbandonato essere in quel modo computazionalmente esclusivamente solo attraverso la formazione e mezzi per una - legati pianificazione della supremazia della Permanente bermachtung il dispiegamento di potenza pura garantito. Da tale
j As.: cioè il loro completamento è in ritardo
k As .: schrfer
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La guerra non conosce più vincitori e vinti, non è perché, in quanto entrambi sono ugualmente approfittato e soffrono in entrambi i casi pari grosso danno, ma fonda, come gli avversari sia e ogni volta all'interno l'essenziale Indeciso deve rimanere. Il segno insondabile è che sanno e non calcolano nient'altro che i loro "interessi". La guerra in sé non permette che essi, l'uno o l'altro, facciano tutti questi "interessi" e, in quanto tali, anche discutibili nel loro possibile "obiettivo". Come bewute tattiche dello sviluppo del comunismo metafisica alla costituzione di base di essere il Befr-alterazione delle guerre mondiali viene prima identificato da Lenin, stato promosso e ausgebt. Il suo giubilo sullo scoppio della prima guerra mondiale nel 1914 non conosce limiti. Più moderne sono queste guerre mondiali, più spietatamente richiedono la sintesi di tutte le potenze militari nella comunità del potere di Less. Ciò, tuttavia, significa che nulla di ciò che appartiene all'essere dei popoli potrebbe essere escluso dall'essere un elemento di potere bellico. E proprio questa prima riconosciuto da Lenin come machung cellulare totale e anche la cosiddetta costituzione del Be-end nella illimitata irrigidire la visualizzazione del potere è nella Malosigkeit l'inclusione più unaufflligen e subito selbstver-stndlichen di qualsiasi realizzato dalle guerre mondiali. Porta il "comunismo" al massimo della sua natura maniacale. Questa "altezza" più alta è l'unico luogo adatto,
Tutti i popoli dell'Occidente sono coinvolti in questo processo, a seconda del loro carattere storico. Devi accelerarlo o inibirlo. Potresti voler lavorare sulla sua contraccezione o sulla sua esposizione. Puoi apparentemente combatterlo o cercare di stare fuori dal suo sconfinato campo di azione.
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Nel frattempo, tuttavia, un'altra storia dell'essere è già iniziata; perché se l'entità nel suo complesso (qui e ora quella della macchinazione) guida verso la fine, deve esserci un altro inizio di esistenza. La forma nascosta di questo inizio è tale che anche il raro e il futuro pensano e lo pongono in una conoscenza sconosciuta. Tuttavia, tale inizio di un'iniziazione è il suo più significativo e più ricco rafforzamento del proprio essere nella storia del fondamento della sua verità nell'essere che sorge. Che cosa significa l'apparizione della gigantesca caduta della devastazione macchinica e delle attività avviate da essa? Significa contro l'arrivo dell'ultimo dio e i valori stilizzati di aspettativa assegnati a lui? Ma il dio come questo? Chiedi al Seyn! E nel suo silenzio, nella natura iniziale della Parola, il Dio risponde. Tutti gli esseri possono essere passati attraverso. In nessun luogo appare la traccia di Dio. Tutto ciò che esiste può essere riorganizzato, non troverai mai un posto vacante per la dimora di Dio. Devi andare oltre il tuo essere e troverai solo il senso di ciò che hai già considerato l'essere. Spieghi solo con ciò che hai già capito per chiaro. Ma chiedi al beyn!
Ma come si diventa un interlocutore che chiede l'essere e non esplora un essere? Solo attraverso la voce del silenzio, che sintonizza il tuo essere per istinto nell'essere-lì e solleva il sintonizzato nell'ascolto per la venuta. Perché solo la venuta può inizialmente soddisfare la natura della Divinità. Gli dei in arrivo sono i fondatori della storia più profonda e i precursori dell'ultimo dio, la cui ultima è la sua venuta. Non porta nulla, tranne se stesso; ma solo come l'arrivo della venuta. Si fa avanti verso il futuro, verso il suo tempo-gioco-spazio nell'essere, che aspetta se stesso, che il dio, venendo, lo compia e arriva nella venuta. Quindi, il Dio che sta cercando la sua angoscia, il Dio più importante, che non conosce la creazione e l'offerta. L'ultimo dio non distribuisce alcun beneficio.
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La desolazione cresce con il desiderio di trovare in una consolazione l'adempimento e la realizzazione della "vita", che la dipendenza deriva dall'opinione che "la vita" è se come "questa parte" o significato "ultraterreno", la sola e più alta forma di essere, che l'uomo potesse ottenere. Il calcolo per la salvezza dell'anima scava in quella "vita" ultraterrena, a cui l'ultimo dio rimane così rimosso che non si allontana nemmeno dai distretti e da simili di "vita".
Ma l'essere ricercato da cui l'ultimo dio risponde ai suoi tempi è corretto nella fiducia nel dono del riferimento più silenzioso alla terra di un mondo che, elevandone l'essenza, entra nel sito di una storia della risposta dell'umano e dell'ultimo dio. La fiducia non è incatenata all'esistente e costruita su nessun essere. Dall'essere, è preso come l'allegrezza sempre presente, che non cade mai in un senso, del lungo coraggio per la protezione della preparazione per l'evento. Questa allegria è abbastanza forte da assorbire anche la paura dell'essere-essere degli esseri nella natura della fiducia. Nella sua longanimità costruisce la magnanimità contro l'invisibile distruzione dell'essere dell'essere, che ha già superato tutta la distruzione distruttiva degli esseri. Forse, tuttavia, l'uomo non è ancora maturato per il dolore di questa generosa longanimità di fiducia nell'essere per lungo tempo. Ma quella fiducia conserva in sé l'essenza della gioia. Metafisica e tutte le sue forme botmigen della chiesa di fede e credenze vengono persi solo per l'essere di questo e piacere attraverso questo, quando si tratta fino al piacere mentale e spirituale gen. La gioia non è piacere. La gioia ha la sua origine all'inizio della storia dell'Essere. Mette la fine della metafisica e quindi dei tempi moderni nel transitorio della transizione. Dire il contrario magnanimità e tolleranza di essere sicuri Ma quella fiducia conserva in sé l'essenza della gioia. Metafisica e tutte le sue forme botmigen della chiesa di fede e credenze vengono persi solo per l'essere di questo e piacere attraverso questo, quando si tratta fino al piacere mentale e spirituale gen. La gioia non è piacere. La gioia ha la sua origine all'inizio della storia dell'Essere. Mette la fine della metafisica e quindi dei tempi moderni nel transitorio della transizione. Dire il contrario magnanimità e tolleranza di essere sicuri Ma quella fiducia conserva in sé l'essenza della gioia. Metafisica e tutte le sue forme botmigen della chiesa di fede e credenze vengono persi solo per l'essere di questo e piacere attraverso questo, quando si tratta fino al piacere mentale e spirituale gen. La gioia non è piacere. La gioia ha la sua origine all'inizio della storia dell'Essere. Mette la fine della metafisica e quindi dei tempi moderni nel transitorio della transizione. Dire il contrario magnanimità e tolleranza di essere sicuri La gioia non è piacere. La gioia ha la sua origine all'inizio della storia dell'Essere. Mette la fine della metafisica e quindi dei tempi moderni nel transitorio della transizione. Dire il contrario magnanimità e tolleranza di essere sicuri La gioia non è piacere. La gioia ha la sua origine all'inizio della storia dell'Essere. Mette la fine della metafisica e quindi dei tempi moderni nel transitorio della transizione. Dire il contrario magnanimità e tolleranza di essere sicuri
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Spiega ciò che dovrebbe essere menzionato nella parola "cura". L'ordinaria "esperienza" e ciò che intendo d'ora in poi, sentono anche da questa parola solo un'indicazione di contaminazione e dolore; ciò testimonia il fatto che pensano esclusivamente al contrario, che essi conoscono come "dono". E così l'incapacità di conoscere la natura della "preoccupazione" deriva dall'irrigidimento della metafisica che è già diventata meschina e il suo ultimo trionfo: il "comunismo" come l'operatore umano della macchinazione guidato da se stesso. Il loro "dominio" è la fine del primo inizio della storia dell'Essere. La recente fine a questo fine è l'altro inizio di questa storia. Nel primo inizio l'ovest è in aumento (f sij); nell'altro inizio ovest essendo come un evento. Rising, machination, event sono la storia dell'essere,
La storia dell'essere getta i dadi, a volte li dà l'impressione di determinare l'umanità mentre cadono. Ma cadono in base al sentimento in cui si verifica l'essere degli esseri. Al diavolo solo quelli in ascesa lo sanno. La loro ascensione è l'inizio della volontà di vigilare sulla vicinanza dell'essere, dal cui abisso l'essere cade, per ritornare come una proprietà finale. Essere come un evento non è solo decidere nel tempo, poiché si presta a questa essenza. Essere come un evento porta anche nel suo abisso e come questo un essere trasformato di un tempo originariamente un ambiente di gioco del tempo, in cui la storia riprende il suo futuro.
Finché il futuro uomo dell'Occidente non troverà la sua via d'uscita nelle semplici decisioni e ammira e comprenderà la distanza imperscrutabile del Medio, lunghe riflessioni devono districarsi nell'importante confusione e nel coraggio di riflettere come una gioia di essere lì risvegliarsi. Le persone coinvolte [?] Informazioni
214
Gli ausgetruti notturni sono quindi uditi solo come un rumore vuoto. Non hai bisogno di confutazione. Questo sarebbe solo per il rumore e Gem chte. Ma la verità nel silenzio dell'essere. Questo silenzio è la vicinanza dell'ultimo dio.
ALLEGATO
[pagina lasciata vuota]
217
AGGIUNTE A: LA STORIA DI SEYNN (1938/40)
A V. T Koin n
amor fati Stare prima di essere portarlo perché e come è.
a = d j la timidezza di essere nella forma fisica dell'essere.
Il beyn non l'umore ma la voce dell'essere, esaltando il nulla.

Perché sei?
Proprietà Povertà Essere.
Nel passaggio della storia dell'essere, queste delizie in se stesse liberano la prima trasformazione dell'essere in Da-sein.
macchinazione
Il violento e il crudo, l'insidioso e l'indifendibile appartengono all'essenza del male. Ma il "male", anche se non è preso "moralmente" e usato come svalutazione per suscitare repulsione, incontra come segno metafisico solo l'apparenza della macchinazione su cui può ancora imbattersi l'autocoscienza del sé. senza conoscere la loro essenza in modo concettuale. Sperimentare la malvagità della macchinazione, cioè continuare a tollerare se stessa entro i limiti della sua presunta innocenza, e sfuggire alla nuda paura della sua essenza.

1. Perché l'essere in quanto tale è nel complesso?
218
2. In che modo tutto questo diventa una "totalità" nell'essere come una macchinazione?
3. In che misura la "totalizzazione" è solo un'aggiunta che non contiene più un'interpretazione decisiva dell'essere?
A VI. Lo scarico L'essenza, il potere Il necessario
L'essenza del potere
Fino a che punto le appartiene il costante conseguimento di qualcosa di sempre nuovo. (Realizzazioni, conquista, successo, esperienza).
Questo non può essere raggiunto, perché ciò fermerà il superlavoro.
Il "nuovo" the come il da raggiungere.
Il nuovo, tuttavia, anche come ciò che ogni entità di potere oscura la senna e cioè il suo obiettivo-meno.
Questo è meglio camuffato dai progressi che più volte irritano e trattengono la curiosità.

Il potere del potere non è affatto qualcosa, ma uno nella storia dell'essere. Essere come una macchinazione. Soggettività assoluta scatenata come oggettività. Per mettere un messaggio!

La grandezza del potere (la sua infinita) corrisponde innanzitutto alla nullità iniziale della sua essenza.
219
Verso VII. L'essenza della storia. A cominciare. essere
La storia ciò che la abbraccia come un fondamento e affondamento di buon auspicio della verità dell'Essere nella sua essenza.
Pensa Denso Domande Ascolta.
Tieni al sicuro
Tutto questo già scarico make proprietà.
Ma questo? Disponibilità di essere e questo?
Storico che appartiene all'essenza della storia e necessariamente lo realizza.
Non solo ciò che ha "storia".
Storia e storia
Non battibeccare e cacciare l'habitat per "interessare" una "vita" di fine vita discutibile.
Ma una lotta per il passaggio del dio come l'infiammazione di tutti i più semplici beni umani.
La pietà dell'essenza dell'uomo come base della storicità.
Essere-c'è storia, "è" forma fisica.

End (senza bloes Aufhren) dove un inizio già incipiente rimane inaccessibile e invece paga il Verstoung nella vana Anmalichkeit di uno nuovo, che solo l'enorme superficie di Gewhnlichsten e può essere più cattivo.
La fine completa dove non c'è più inizio dove la caduta è stata trattenuta e tutto ciò che è diventato decisivo rispetto alla verità dell'essere è diventato impossibile.

Storia Unità di essenza nella sua massima povertà del semplice.
220
Non la connessione tra il passato e la sua conservazione storica.
La ricchezza delle molte cose.
Essere lì Ricordando la voce dell'evento come l'istinto del silenzio.
Superando la metafisica, cade anche la visione storica della storia della filosofia Historia, creata da essa.

L'ostinazione essenziale della metafisica
Il significato comune Hegel chiama il pensiero astratto. Si oppone alla filosofia. Ma se mostra solo senza saperlo, in quanto questo non è solo la mia origine metafisica, fondata sulla metafisica, ma questo rappresenta il loro hard-nckigkeit come questo è il mio da sola in possesso di tutti (l'essenza-essenza) che deve prima essere un accessorio per il pensiero dell'Essere.
Ma perché questo? Perché non l'indifferenza indisturbata del pubblico quotidiano?

L'essenza della pietà dell'esistenza come causa della "storicità".
Riprendendo la storia.
221
A X. La proprietà
Evento e proprietà
come l'evento si schiude abissalmente e lascia alla proprietà tutta la misericordia del dono e ogni udienza della lotta.

Come il dio?
Bed rfend Seyns.
Il repellente lo toglie e così viene all'essere come intervenuto.
Questo succede nel silenzio del suo silenzio.

L'umano e il liuto.
Questi sono per
dal silenzio originale.

Proprietà.
L'essere dell'essere, cioè il non umano, che è determinato dall'essere.
L'esenzione dell'uomo come istigazione del Da-sein.
Essere per essere non è più essere, ma è essenzialmente storico.
Gli dei e il beyn?

Mondo distribuito in solitudine unica.
222
Terra - tornando a nascondersi in un'occultazione più isolata.
Per XI. Il vocabolario del dire
La verità dell'essere è la liberazione dall'auto-occultamento.
In lui il rifiuto occidentale, il rifiuto del rifiuto è l'accenno dell'essere. Agitando, questo si raduna nel dono di se stesso come l'unico.
Nessuna corrispondenza con gli esseri può portarla nella lingua. Dillo.
Al XIII. Il pensiero storico-storico
Il lontano - dall'inizio alla fine.
Come il "vedere" - qewr? A - è stato determinato dalla presenza, essendo ora come un evento richiede la parola e l'udito. Ma allo stesso tempo non c'è più alcuna metafisica e il diavolo come noevn, e questo come rapporto - ma la verità presente di essere come in mezzo a tutti gli esseri.
Il H ren - non come un altro Sinn , ma secondo l'idoneità del ritrovamento previsto della venuta - cioè la storia.
223
II. BEILAGEN ZU: KOINON (1939)
Potenza e razza
"Razza" è un concetto di potere - presuppone la soggettività, cfr. a Ernst J nger1. Vale a dire proprio dove l'essere degli esseri sebbene verhllt e incompreso ovest come il potere, il pensiero razziale entra in gioco. Egli eingeschrft come Bestandstck di autoaffermazione del Bewutsein un popolo e in effetti a tutti nel contesto di un accento sulla fantasia biologica, soprattutto quando la vita è già predeterminato come lotta per l'esistenza , (Vedi l'alta stima di Darwin nell'odierna Kommunisrnus russa).
Viceversa, dove sorge l'idea della razza e dell'aritmetica con le forze razziali, questo deve essere visto come un segno che il puro potere dell'essere è lasciato libero da questo sé nell'unicità dell'essere dell'essere. Ma questo segna l'era del completamento della metafisica. La cura razziale è una misura necessaria a cui la fine dei tempi moderni è pressante. Corrisponde alla tensione che è già stata prefigurata nella natura della "cultura" in una "politica culturale", che a sua volta rimane solo un mezzo per esercitare il potere.

La futilità consumata: essere abbandonati.
Koin n come la condizione dimenticata degli esseri.
Ma ecco il suo! si e come anche!
Valori - Impotenza - Fattibilità - Mache: Potenza.
Tuttavia, non come Essere compreso e giustificato ma la piena estensione della loro essenza nell'assoluto.
1 Vedi Ernst J nger The Worker . Complete Edition Volume 90.
224
L'applicazione non solo "trova", ma solo per dare potere.
Questo il koin n.
Ma quanto storico.
225
ANNUNCIO DEL REDATTORE
I due trattati HistoryThe History of Seyns (1938/40) e Koin n. Dalla storia di Seyns (1939/40), appare qui per la prima volta dal Nachla come volume 69 dell'edizione completa.
Il manoscritto del trattato "La storia di Seyn" è composto da due parti principali. All'inizio della prima grande sezione manoscritta c'è il titolo "La storia di Seyn - I", all'inizio della seconda "La storia di Seyn". I. Continuazione = II . Queste due parti sono divise in 13 parti subordinate e 178 sezioni. Dal momento che non vi è alcun sommario né dallo stesso Heidegger né da suo fratello Fritz, il conteggio è in numeri romani per le intestazioni onnipresenti e in numeri arabi per le sezioni subordinate dell'editore , Questa struttura di struttura non è solo formalmente appropriata, ma è anche giustificata dal contenuto del trattato sui "contributi alla filosofia (dell'evento)", che già mostrano quel modo di articolazione testuale.
Il manoscritto della prima parte del trattato "La storia di Seyn" consiste di 288 fogli contati in formato DIN A 5 o, raramente, in uno più piccolo. I fogli da 224 a 288 sono appunti che Heidegger probabilmente ha proposto come lavori preliminari per il trattato del manoscritto. Alcune di queste note sono state incluse nell'appendice. Il manoscritto della seconda parte di questo saggio consiste di 95 fogli numerati, che corrispondono in formato alle foglie della prima parte. Il conteggio continuo si trova in entrambe le sezioni dei manoscritti a sinistra o in basso a destra di ogni pagina. In alto a destra, Heidegger ha notato un conteggio interno delle sezioni fornite con numeri e lettere.
Il manoscritto del piccolo trattato Koin n. Dalla storia di Seyns scritta nel 1939/40 esiste
226
da 23 foglie contate in alto a sinistra. Sembra che l'Hei-degger abbia cambiato considerevolmente l'inizio di questo saggio, poiché in alto a sinistra con 3 foglie contate, su cui metà della scrittura è cancellata, il numero 9 appare in alto a destra.
Il progetto toDraft to Koin n. Alla storia dei Seyns , che non deve essere considerato come un piccolo lavoro preliminare deviante al primo testo, ma come un saggio piuttosto indipendente, consiste di 10 pagine meccaniche e 2 scritte a mano, non numerate, il forte Rivela e incorpora lo spettacolo del pensatore. Non c'è manoscritto del testo dattiloscritto.
La copia della prima parte del trattato "The Story of Seyns", che è simile a quella della seconda parte di Fritz Heidegger, viene eseguita su 87 foglie sormontate da un numero di pagine. Un conteggio speciale mostra le foglie da 52a a 52w. Il foglio 48 contiene 6 fogli scritti a mano. L'iscrizione della seconda parte è composta da 37 pagine in alto a destra.
Il secondo trattato Koin n pubblicato qui. Dalla storia di Seyns è scritto da Fritz Heidegger in 18 pagine. Dal secondo foglio, due numeri consecutivi appaiono in alto a destra, poiché una pagina dattiloscritta riflette più di un foglio di manoscritto. Le foglie hanno alcune note marginali di Heidegger. La trascrizione è accompagnata da un supplemento hand manoscritto a Koin n which, che appare in appendice.
L'editore ha trascritto tutte le parti manoscritte non ancora trascritte dei testi principali. Degli appunti che Heidegger ha usato come lavoro preparatorio per The Story of Being, sono stati trasferiti solo quelli che sono stati inclusi nell'Appendice. Le aggiunte manoscritte in mano e la trascrizione, che Heidegger indicava con i segni di inserimento, sono state inserite nel testo corrente. Le note marginali non inseribili appaiono come note a piè di pagina.
227
Si distinguono due tipi di note a piè di pagina. I numeri arabi sono usati per indicare riferimenti testuali e esterni. Le lettere minuscole indicano le note marginali in mano e la trascrizione. Per indicare dove si trova la rispettiva nota marginale, le abbreviazioni Hs. For Hand e As. usato per la trascrizione.
Coloro Bnde la produzione totale che essere aufgefhrt sulla base del prospetto editoriale datato maggio 1997 nelle note bibliografiche prima e non hanno alcuna indicazione dell'anno, non sono ancora stati rilasciati.
Le copie dattiloscritte furono ripetutamente raccolte con i manoscritti. Poche sezioni, a cui Heidegger non ha dato un titolo, hanno ricevuto un titolo dall'editore. Queste sono sezioni 16, 51, 92, 138, 151, 152, 155 e 157. Letture occasionali del fratello, che Heidegger trascurò quando confrontò la copia con il manoscritto, sono state corrette. Le prescrizioni uniche sono state tacitamente migliorate. Le abbreviazioni sono state risolte il più possibile. La punteggiatura è stata controllata e, se necessario, completata o corretta. Sottolinea che vengono riprodotte nella trascrizione del fratello bloccando le parole in corsivo, come è la regola per i volumi dell'edizione completa.

I due trattati HistoryThe History of Seyns (1938/40) e Koin n. Dalla storia di Seyns (1939/40), così come il trattato "Il superamento della metafisica" (1938/39), scritto allo stesso tempo, stanno in un rapporto fattuale con i "contributi alla filosofia". ), Che a sua volta forma una connessione con altri grandi trattati storicamente sviluppati dal periodo della "contemplazione" (1938/39).
228
"La storia dell'essere" sperimenta e pensa, come la "fede in filosofia", la "verità dell'essere" come "evento". Nella visione storico-storica dell '"evento", c'è anche la questione del superamento della metafisica. Questo superamento dove il fr lingua geme si trovano solo il seynsge-schichtliche pensiero mu, rende un ambiente off-side con la storica Phnomenen che consumare nel potere della macchinazione moderna volte non-agile. Che misura per un tale approccio, In-lenta alla filosofia, ma a sua volta, restano vincolanti solo come preliminare, mostra un foglio sul quale piano di Heidegger una serie di Verffentlichungen (in breve trattato menzioni) .
Nel trattato Koin n. Dalla storia dell'Essere viene messo in atto il progetto di interpretare la realtà storica dello stato metafisico moderno dell'età moderna. La guerra, iniziata nel settembre 1939 e pensata da Heidegger come un fenomeno storico, lascia il segno. Il centro del trattato, tuttavia, è il rapporto tra "materia" e "potere", che nella forma di "comunismo" giunge alla sua perfezione. "Comunismo" non dovrebbe essere inteso come il titolo di ideologia qui, ma è il termine per un destino del tutto nel suo complesso, che appare alla fine della storia della metafisica. Il progetto toDraft to Koin n. La storia dei Seyns discute fondamentalmente le stesse domande del primo trattato, Tuttavia, dà un'occhiata più da vicino ad altri momenti della discussione. Ma a differenza di Koin n , il "Draft" si chiude con le parole sul Come of the Last God .

229
Ringrazio il Nachla verwalter, Dr. med. Hermann Heidegger, per la fiducia che mi è stata confermata dalla trasmissione di questo volume, nonché per la verifica delle parti manoscritte del testo che ho decodificato. Ringrazio il Prof. Dr. med. Friedrich-Wilhelm von Herrmann, che mi ha aiutato in tutte le domande editoriali davvero utili. Ringrazio il Prof. Dr. med. Heinrich H ni, con il quale ho discusso in particolare la questione dell'equalizzazione, ma anche e leggendo ripetutamente ciò che non era inalienabile per il lavoro di editing. Grazie anche a Dr. med. Hartmut Tietjen per un aiuto attento alla decifrazione. Infine, ringrazio il signor cand. Phil. Frank Schlegel e Anne Untermann per il lavoro di raccolta e correzione.
Wuppertal, autunno 1997
Peter Trawny

MARTIN HEIDEGGER
LA STORIA DI SEYN
1. LA STORIA DI SEYNN (1938/40)
2. KOINON
DALLA STORIA DI SEYN (1939/40)
VITTORIO KLOSTERMANN
FRANCOFORTE SUL MENO
A cura di Peter Trawny
� Vittorio Klostermann GmbH � Frankfurt am Main � 1998
Tutti i diritti riservati, in particolare quelli di ristampa e traduzione.
Non è consentito utilizzare quest'opera o parti senza il permesso dell'editore
in un processo fotomeccanico o altro di riproduzione o
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e diffondere.
Frase: Libro, Kriftel
Stampa: Hubert & Co., G ttingen
Stampato su carta resistente all'età Stampato in Gerrnany
ISBN 3-465-02977-1 kt ISBN 3-465-02979-8 Ln
V
INDICE
LA STORIA DI SEYN (1938/40)
LA STORIA DI SEYN. PARTE I
I. LA STORIA DI SEYN
1. La "storia dell'essere" è il nome ... 5
2. La storia dell'essere 5
3. La filosofia occidentale 6
4. La verità di essere 7
5. Siamo? 8
6. �Wir sind� 8
7. Il Da-sein 9
8. L'essere 9
9.? L? Qeia e Beyn 9
10. Da la verità ... 10
II. ARBITRATO E DIFESA
11. Opposizione e confutazione 13
12. Lo storicismo dei tempi e della storia moderna
Seyns 15
III. GANG. LA STORIA DI SEYN
13. Il completamento della metafisica 19
14. Controversia 19
VI
15a controversia 19
16. Riferimento mondiale 20
17. Il momento storico 20
18. L'altra regola 21
19. Che cos'è? 21
20. Essere ed essere 22
21. L'inizio 22
22. Qual è solo la necessità 24
23. La storia dell'essere 24
24. La rappresentazione dell'essere come il vero 25
25. Essere come essere 26
26. La storia dell'essere 26
27. Essere come discarico 27
28. La storia dell'essere 27
29. La storia dell'essere 28
30. Il fraintendimento dell'inizio 29
31. La storia dell'essere 29
32. La generosità e la longanimità per il prossimo 31
IV. COMPLETAMENTO DELLA METAPSISICA
LA SUA ESTREMA
33. Il completamento della metafisica 35
34. Il superamento della metafisica. La transizione 36
35. L'abbandono di essere 36
36. La fine dell'età moderna nella storia dell'essere 37
V. A KOINON
37 ° corridoio 43
38. Soggettività ed esistenza 44
39. Koin n. Zu Gang 45
40. Il concetto di lavorazione meccanica 46
VII
41. Lavorare (inteso alla luce della storia) 46
42. Machining and Verworgung 47
43. La guerra totale 50
VI. L'EMISSIONE. L'essere del potere
IL NECESSARIO
44. "Il divorzio" 53
45. The Trail to the Truth of Being53
46. ​​La scia alla verità dell'essere
L'insolito in senso essenziale 54
47. The Truth of Being 55
48. L'essere 55
49. La decisione. Essere e uomo 56
50. Decisione 57
51. La decisione e il futuro 58
52. L'essere 59
53. L'essere 60
54. Lavorazione ed evento 61
55. La sola decisione 61
56. Dove si trova il potere? 62
57. La natura del potere 62
58. L'essenza del potere 72
59. Potenza "usa" potere (forza) 75
60. Potere e violenza 76
61. Potere e crimine 77
62. La natura del potere e la sottomissione 78
63. D monie of power 79
64. Potere e verità 79
65. Potenza e livellamento 81
66. Potenza e dovere 81
67. "Potenza" e "Sistema" 83
68. Potere e pubblico 83
69. Il non comune e il non intenzionale 84
VIII
70. Il necessario 85
71. Il pensiero storico-storico 86
72. L'essenza della filosofia 88
73. L'uomo e il Da-sein 89
VII. LA NATURA DELLA STORIA. INIZIO. essere
74. Storia 93
75. Storia 93
76. Storia 94
77. L'essenza della storia 94
78. Storia (passato e presente) 96
79. The History of Being 96
80. Storia ed essere 97
81. Sulla natura della storia 97
82. Inizio - Storia - L'anno dei primi 98
83. Natura della storia 99
84. "Vita" e "Storia" 99
85. Quella Storia 100
86. Storia 101
87. Storia 101
88. L'essenza della storia 102
VIII. IL SEYN E L'ULTIMO DIO
89. L'ultimo dio 105
90. La risposta 105
91. Fiducia ed esistenza 105
92. L'essere è ... 106
93. Evento 107
94. Terra e mondo 107
95. L'essere 108
96. Sii 109
IX
97. Essere e nulla 109
98. Essere. Il fitness nel frattempo 110
99. Povertà 110
100. Povertà 111
IX. ESSENZE DI STORIA
101. Il termine storico-storico 115
102. Sii 115
103. La storia dell'essere 116
104. Storia dell'essere 118
105. Donazione e riflessione 119
106. L'uniforme logoramento del germanesimo
e i russi attraverso le macchinazioni 119
X. LA PROPRIETÀ
107. Donazione e impoverimento 123
108. Proprietà (l'entità in essere come evento) 123
109. Proprietà 124
110. Proprietà 124
111. Sii 125
112. Proprietà 125
LA STORIA DI SEYN. PARTE II
XI. IL GEFGE DI DIRE
113. L'essere 131
114. La storia dell'essere 131
115. La storia dell'essere 132
116. La storia dell'essere 135
X
117. La storia dell'essere 136
118. L'essere 137
119. L'essere 139
120. L'essere 140
121. Parole chiave 140
122. L'essere è solo 140
123. L'essere 141
124. L'essere 141
125. L'essere è il primo 142
126 ° evento 143
127. L'evento e la storia dell'essere 143
128. Im Er-eignis 143
129. La verità come compensazione 144
130. La verità 144
131. Verbergung 144
132. Verità 145
133. Essere sempre? 145
134. Essere come evento 146
XII. LA STORIA DI SEYN (ESSERE)
135. Essere lì 149
136. L'uomo storico è nella sostanza
(Da-sein) arriva 149
137. Essere lì 149
138. Il rifugio 149
139. Il pazzo 150
140. Da-sein 150
141. Essere abbandonato 151
142. I disegni dell'essere dell'essere dal
Creazione dell'essere stesso 152
143. Per guardare più fondamentalmente per l'altro inizio 152
144. Parola e lingua 153
145. Decisione 153
XI
146. L'essere 154
147. La storia dell'essere 154
148. La storia dell'uomo nell'essere 154
149. Storia 155
150. Democratico, frammento 269 155
151. Il pensatore 156
152. Sono zelanti e aperti ... 156
153. Storia, inizio, caduta 156
154. "I" e "Oggetto" 157
155. L'essere dell'essere e il Seyende dell'essere 157
156. La storia dell'essere 157
157. Esperienza e istinto 157
158. L'abisso 158
159. Il primo inizio 158
160. L'essenza della verità come la radura dell'essere 160
161. Uomo e antropologia 160
162. Uomo animale razionale 160
163. Metafisica Antropologia 161
164. Il primo inizio e l'essere umano come
Z�on l�gon /con 161
165. La storia del pensiero essenziale 161
166. Verità ed Essere. L'essenza della storia 162
XIII. IL PENSIERO SEYNSHOTIC
167. Il pensiero storico-storico e
la filosofia 167
168. Il pensiero storico-storico 167
169. La "filosofia" nell'altro inizio 168
170. La "filosofia" 168
171. L'inizio 169
172. Pensiero essenziale 170
173. Pensiero storico-storico 170
174. Libertà 170
XII
175. Valutazione e valutazione 171
176. Le domande 171
177. La pura scoperta 171
178. La conseguenza delle pubblicazioni
(in saggi concisi) 172
koinon
DALLA STORIA DI SEYN (1939/40)
Koinn. Dalla storia dell'essere 177
Design per Koin n. Sulla storia dell'essere 199
ALLEGATO
Supplementi a: The History of Seyns (1938/40) 217
Supplementi a: Koin n. Dalla storia dell'essere
(1939/40) 223
Epilogo dell'editore 225
LA STORIA DI SEYN (1938/40)
LA STORIA DI SEYN. PARTE I
[pagina lasciata vuota]
I. LA STORIA DI SEYN
[pagina lasciata vuota]
5
1. "The Story of Being" è il nome ...
"La storia dell'essere" è il nome del tentativo di porre la verità dell'essere come un evento nella parola di pensiero e quindi di affidarla a un'essenza dell'uomo storico - la parola e la sua espressione. Se il tentativo di dire appartiene all'evento stesso e quindi condivide il silenzio di ciò che è senza effetto e richiede efficacia, non può mai essere calcolato. Ma il tentativo doveva ancora aspettare fuori dal suo regno, se non sapeva che era stato chiamato di conseguenza: "Alla soglia". Ma questo suggerimento distrae nuovamente dalla cosa al tentativo di avvicinarsi.
La semplice crescita di support 1 e season 2; i "contributi" sono ancora quadri, ma non navi, la "mente" è un centro, non una fonte.
2. La storia dell'essere
solo, tutto l'essere rispetto dire in parole semplici, di cui dice frattempo, trasformando, abgrndig lo scarico contribuisce come esseri umani in questo quartiere anfnglichen possono indossare a tutti.
Il mondo
La terra
La disputa
L'umano.
Il dio
La risposta
La radura
1 Contributi alla filosofia (dall'evento). Edizione completa Volume 65. Ed. F.-W. v. Herrmann. Francoforte sul Meno 1989.
2 riflessione. Edizione completa Volume 66. Ed. F.-W. v. Herrmann. Francoforte sul Meno 1997.
6
Lo scarico
La storia
L'idoneità per il fitness.
Das Er-eignis.
3. La filosofia occidentale *
Perché la Filosofia occidentale è nella sua essenza metafisica?
Perché in sostanza è "fisica".
E fino a che punto e perché la filosofia occidentale è "fisica"?
"Fisica" qui significa conoscenza (custodia della verità) del f sij. f sij è il destino iniziale dell'essere, e quindi l'intera storia della filosofia occidentale.
Ma l'essere è ciò che la filosofia pensa.
Ma perché la fisica diventa meta-fisica?
Che tipo di modifica e consolidamento della fisica è questo?
Soprattutto: cosa c'è di caldo?
Ed è l'interpretazione iniziale dell'essere degli esseri nel suo complesso?
È anche il fattore determinante per questa interpretazione?
E perché?
O è la domanda del perché negato, perché profondo?
La storia dell'essere.
È tutto solo "Filosofia della filosofia" e quindi l'apparenza di un'esagerazione esagerata, ma questo è il segno della demolizione? O è qualcos'altro a venire?

Come.: Il concetto storico-storico dell'Occidente. La terra della sera Completamento serale di un giorno di storia (F.) e transizione alla notte; Tempo di transizione e preparazione del mattino. Notte e giorno

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Qui né una "Filosofia della filosofia" parla, né una filosofia. Ma la prontezza per la filosofia, che arriva fino in fondo, si aggiunge alla sua essenza; e questo è il fondamento di un'appartenenza all'Essere. Una radicatura spiana la strada al terreno, risulta dal rifiuto dell'essere, non fatto e non concepito, ma consapevole della mitezza del libero, attento al silenzio che più silenziosamente dimora nella venuta della venuta.
Secondo la filosofia, ciò che è apparentemente richiesto è, e in verità, solo essere, a cui la filosofia rimane la storia di un'appartenenza essenziale, a cui talvolta si aggiunge un pensatore.
La filosofia così come è fatta non rientra nell'ambito di questa considerazione.
4. La verità dell'essere
ma mai identificato, anche se muta nei primi anni del sé filosofia abendlndischen nelle sue Aperte hervorkom-uomini, anche se non come una verità dell'essere, e la semi-andò mai nelle domande. Piuttosto, anche la prima apparizione ancora velata era nel futuro versch tft-tet e tuttavia lei poteva e non poteva essere eliminata.
Ma è solo indagato dalla condizione dell'essere.
Cfr. L'interpretazione di Aristotele Fis. B, 1 (1 ° trimestre 1940), p 22 e seq.1; Riferimento alla verità dell'essere di Par-menides t g ra t ... ago; vedere. Estate 1940 revisionata.
1 Prima versione in: Metaphysics - Modern Science -Technology. Volume della versione completa 76; Versione stampata con il titolo Da natura e il concetto di f sij. Aristotele, Fisica B, 1 in: waymarks. Edizione completa Volume 9. Ed. F.-W. v. Herrmann. Frankfurt am Main 1976, pp. 239-301.
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5. Siamo?
Chi siamo?
Dove siamo?
In che momento siamo?
Chi siamo?
Una serie di domande, in cui una domanda - mai dopo di noi, ma dopo essere stati. Questa è l'idoneità allo scopo di essere confinata.
Ma mai dialettico , mai come controprogetto - interamente come un evento, l'unico.
6. �Wir sind�
Chi siamo?
E siamo lì?
Cosa significa Seine ? "Lo siamo, perché noi e nella misura in cui ci troviamo, come albero e casa. E ci incontriamo così? E anche mettere questo, ci incontriamo così come siamo?
Chi decide di "essere"?
O sta decidendo su ogni e ogni domanda? E come? Cosa è essere? Come dovrebbe essere rivelato e portato nella sua verità? Cos'è la verità?
Siamo in prima linea in queste domande.

Evento e la mitezza della regola più alta, che non ha bisogno del potere e non del "combattimento", ma del confronto originale. Il Walten senza violenza.
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7. Essere lì
Chi potrebbe dirlo!
La compensazione dell'essere. Il fondamento del loro essere.
Questo non è l'umanità, ma questa è una partnership e una base.

Il Da.
Una traccia di ciò nella? L? Qeia del f sij.
Ma la corsia è stata da tempo cancellata non è mai facile rientrare, ma per scoprire la propria attrezzatura.

E quale pasticcio di errata interpretazione si è accumulato nel concetto di Da-sein in "Il suo e il suo tempo". Last Jaspers, il livellamento di Ndeste. Dove allora un orecchio e un occhio e cuore?
8. Essere
A sua ora, prenderà il cuore della gente e prenderà persino gli dei al suo servizio e rimanderà la sua stessa malizia - la macchinazione.
9.? L? Qeia e beyn
Perché? L? Qeia è solo un appello e infondato, quindi la questione della compensazione è abbastanza straniante per noi. Da quale domanda solo la Seynsfrage si dipanerà. Questo quindi ancora più nascosto e tuttavia il turno!
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10. Da la verità ...
Dal momento che la verità in sostanza è infondata e l'uomo reclama veramente la verità, se l'uomo storico lo coglie mai come la rozza di tutta la storia presente?
II. ARBITRATO E DIFESA1
1 Cfr. 21. L'inizio.
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11. Opposizione e smentita
(Re-diritto)
1. nella misura in cui nella confutazione della filosofia reale è impossibile; impossibile, perché non raggiunge affatto il regno della verità della filosofia, che decide sempre la verità dell'essere.
2. In che senso l'impossibilità non può essere interpretata:
a) non come se fosse la visione un tempo data di un singolo essere umano (un "Io non posso aiutarlo" per ragioni storico-biologiche).
b) Non è come se una qualsiasi controversia razionale fosse impossibile e il sistema e la posizione da accettare o rifiutare.
c) non come se fosse la persona del pensatore affatto.
3. Piuttosto, essenzialmente il Wi (e) del proverbio:
a) che dice un detto, affermazione di base sull'essere e sulla sua verità.
b) ciò richiede la più profonda conoscenza e guida, che, naturalmente, non può mai essere raggiunta attraverso la semplice discussione di ciò che è giusto e ciò che è sbagliato, ma come un'introduzione interrogativa all'esperienza di base.
c) Di conseguenza, domande in un modo che un "problema" scientifico non raggiunge mai, perché non chiede direttamente l'essere degli esseri (positività della scienza).
d) queste domande sono la massima libertà e legame nel senso di instabilità nella verità dell'essere.
4. Il proverbio è rivendicare:
a) nel doppio senso del contatore e del nuovo inizio.
b) il "contrasto" non è una non-verità nel senso di scorrettezza e insostenibilità, ma una verità che non è abbastanza iniziale.
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c) re dicendo perché in fondo sempre la stessa è ge-pensato, e dato che la alternativamente inconfutabile non significa l'incompatibilità assoluta, ma solo i segni DAFR, come è sempre la stessa domanda; ma allo stesso tempo esclude qualsiasi compenso e qualsiasi indebolimento.
d) la verità ricercata di essere - è il più semplice e questo è lo Schrfste ciò che non tollera Abschwchung, in modo che l'unità essenziale di pensatori consiste proprio nella loro gegenseiti-gen inconfutabile e separatezza.
e) questo include la più profonda libertà, che è uno con l'instabilità nella storia dell'essere.
f) Pertanto, la vera contraddizione non è solo la più semplice, ma anche la più rara.
5. Il cons-diritto è storicamente, e quindi la sua gamma non può mai storicamente, attraverso la conoscenza dell'età ed i suoi eventi e punti di vista può essere raggiunto, ma solo dal indagare la verità dell'essere. Confronta con il precedente: Istituzione , 13. Filosofia.1
6. Su "Rifiuto" e cioè "Scienza" cfr. In-lenta, 75. (Per la riflessione sulla scienza, 76. set completo sul Wissenschaft2 vedere. Inoltre I. trimestre 40 I concetti di base della Metaphysik3, natura della scienza, concetti di base).
7. La filosofia non è infondata; ma il loro ragionamento non può mai essere la prova di una correttezza, che risale inevitabilmente a una verità non veritiera sugli esseri.
Il ragionamento si fonda nel senso del transfert conoscitivo nella conoscenza (instabilità) della verità dell'essere e ciò significa preparazione all'idoneità dell'evento.
1 riflesso. Edizione completa Volume 66.
2 Contributi alla filosofia (dall'evento). Volume completo edizione 65.
3 In: Sulla Metafisica - Tecnica della scienza moderna. Volume completo edizione 76.
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8. Tutta la filosofia precedente ma dà l'impressione di scienza sotto forma di metafisica, soprattutto perché specificamente designano e prende e sempre insufficiente Proverbi come Mastbe merito si porta a sopportare. Ecco perché la filosofia si aspetta un "effetto" che non potrà mai avere. E quelli che sono i loro non sono esperti nella loro identità o interpretati erroneamente dal punto di vista biologico-psicologico-storico.
La contraddizione non è confutazione, cioè non l'affermazione e la giustificazione di affermazioni opposte su ciò che è oggettivo, ma la scoperta di una posizione di base iniziale nella verità dell'essere e dell'instabilità in essa. La filosofia non può mai direttamente influenzare e cambiare gli esseri attuali , ma può fare cose più importanti. È quando è, ma raramente è una volta: un'entrata nella storia dell'Essere che scandaglia la verità dei Seyn più primitivi.
12. Lo storicismo dei tempi moderni
e la storia dell'essere
"Atteggiamenti" (un altro termine moderno!), Che rende possibili i tempi moderni e li riafferma; la libertà del soggetto.
Atteggiamenti verso l'età in cui vivono l'umanità e i suoi sessi.
1. Vai con il "tempo". Vuoi essere lì e trovare la tua strada attraverso. Il Modernit t ; devi persino essere lì. In questo caso il "tempo", cioè il "presente", ogni diverso visto in primo piano o sullo sfondo (visto nel suo contesto, cioè nel suo ultimo in arrivo).
a) progressività piatta
b) realismo eroico
}
= nuova obiettività.
2. Uno è sempre contro il "tempo", stando distanti da esso e tuttavia usando ed espandendolo per gli avversari
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Comunità. Il cristianesimo e, storicamente, tutto Renais sancen .
3. Alcuni saltano oltre il "tempo", non solo nel loro (presente) "futuro", ma in una storia molto diversa. La storia dell'essere. Il "futuro" in senso essenziale.
III. BANDA
LA STORIA DI SEYN
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13. Il completamento della metafisica
Nietzsche non solo pone fine ad esso, cioè, l'angoscia di un altro inizio, ma riafferma solo questa angoscia, quella stessa metafisica e cioè la verità dell'essere nel tutto anche se è perfetta nella sua perfezione llt, diventa essenziale e le forze per prendere decisioni. E questa è la parte più difficile della fine dei tempi. Per una volta dipende dalla negazione della metafisica dal positivismo, d'altra parte, l'affermazione della metafisica è così strana (vedi Koin n) che diventa un terrore.
14a disputa
La terra non è una sezione dell'essere nel suo insieme.
Il mondo non è una sezione dell'essere nel suo insieme.
L'essere non è distribuito su queste due sezioni.
La terra è l'essenza degli esseri nel tutto.
Il mondo è l'essenza di tutti gli esseri.
La terra e il mondo appartengono all'essere degli esseri nel loro insieme e quindi tra loro c'è il litigio, che non possiamo mai immaginare se immaginiamo una discordia o una competizione.
La controversia deve venire dall'intersezione della risposta, ed entrambi devono essere compresi dall'evento.
15 ° combattimento
alla precedenza in cosa? Nell'atto di essere.
Solo nella disputa la Vorragende nella priorità è sospesa, idonea.
Tutta la terra, tutto il mondo, e nessuna l'essenza e l'essenza.
Priorità dall'evento!
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16 ° riferimento mondiale
World-rispetto. Preso nella "terra". Sia perché appartenenti all'essere e con questa risposta.
Terra e Vita (Amare) l'impulso terreno oscuro, che sovrasta la vibrazione. Come litigare con il mondo.
17. Il momento storico
1. Che cosa prevale: il potere come dittatura?
2. Dov'è l'"evento" e il "potere" del superamento?
3. C'è già una direzione?
4. Che cosa significa superare "potenza"? Non è questa la spiegazione dell'impotenza alla realtà del reale?
5. La confusione della rispettiva "presenza":
a) l'uso improprio di coloro che sono rimasti in disparte e giungono a buon fine.
b) la vanità dei co-perpetuatori e delle persone confermate.
c) il vuoto del passato.
d) il rumore di quelli che appartengono al presente.
Calcolato solo "storicamente" e pensato alla soggettività. Non imparare la storia.
La storia non è il sostituto mondano di una "eternità" in decomposizione (prestigio storico, conquista, memoria), ma la storia come essenza della verità dell'essere.
La storicità iniziale dell'essere è ciò che ci viene in mente.
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18. L'altra regola1
La regola della natura del potere.
L'annientamento della macchinazione dall'evento.
L'essenza del dominio sta cambiando. Ma perché "entusiasmo" a tutti e anche qui dare?
Essere ed essere. In questa "distinzione" è l'origine del dominio, cioè è nell'essere stesso.

Herra è chi governa sul potere. Il nudo sì al potere come l'essenza della realtà è la servitù più bassa.
Il padrone del potere è chi cambia la loro natura. Tale cambiamento nasce solo dall'essere.
E, una volta, gli esseri vengono prima di essere e devono trovare in loro l'inizio della loro verità e - raggiungere l'abisso.
19. Che cos'è?
Cos'è? Gettato nella radura? Storia.
Cosa succede e cosa sarà adatto per stare all'aperto?
Instabilità a venire.
Fuori, dall'essere come, nel frattempo.
Essenza della verità: storia.
La distinzione
1 Cf. parole base "onore".
a Ms.: Perché e come? Mr
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20. Essere ed essere
L'essere non è mai una "causa" per gli esseri, purché si intenda con "espressione" un agente che deve sempre essere del tipo di esseri. "L'efficacia" nel senso di produrre e sorgere è presa dal regno degli esseri.
Per la relazione dell'essere e degli esseri non c'è contraddizione in nessuna area è unica.
E l'unità del "diverso" è la verità dell '"essere", in cui gli esseri si intrecciano sempre in "Occidente".
21. L'inizio
L'inizio, il berwaltet tutto Knftige è solo nella Start, che è quello di dire che è la stessa cosa e lui stesso mai così come lungo come lui zurckgeht in se stessi e così quello che si aspettava rilanci, il vero-ness dell'essere, tenuto in se stesso e resistente a ogni rovesciamento. Questo oggetto, la parità è solo possibile per l'inizio, sin dall'inizio zurckgestellt nella maggior parte dei suoi, in quelli custodia abweh-Rende (della natura del FSIJ) e gewrdigt nella sua unicità , Qualsiasi altra relazione è partenza dall'inizio, anche se dà l'aspetto opposto. Nella partenza, l'inizio è dimenticato. Il modo più comune di dimenticare è il "recupero" progressivo della stessa. Lo stesso si dice in una sempre nuova indifferenza, nel modo di dire e di porre cambiamenti.
Il repeat (iterazione) della stessa è fondamentalmente diverso dal recupero del rapporto allo stesso come il re-fetching. Lo stesso vale se non è preso come lo stesso, ma come il diverso
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e le differenze sono appropriate. La differenza deriva dalla particolare suscettibilità in cui inizia ogni inizio. Lo stesso, cioè il senza inizio, rimane l'inizio, tuttavia, anche se può essere riconosciuto come uno stadio preliminare e quindi superato, può sembrare che venga eliminato dal "capovolgimento" o dal rinnovo di "renais sancen".
Tutto Renaissance rende il passato solo contemporaneo e non gli conferisce una sua suscettibilità. Tutta la "distribuzione" riprende solo il già distrutto, non più all'inizio, come un'inversione. Nessuna "rivoluzione" è sufficiente revolutio-n r . Per la sua stessa natura, rimane una mezza serietà, perché invertendolo, inverte unilateralmente solo l'altro, già esistente, lato del precedente, e quando sale, lo aumenta nell'incondizionato. In questo modo, la maglieria raggiunge la sua massima espressione, il cui marchio è quello di rendersi inaccessibili e di respingere ogni riflessione come un-gem . Ogni "rivoluzione" è solo la contrapposizione dipendente al "conservatore". Entrambe tengono il passato e il passato e lo organizzano a lungo oggi.
Il riferimento iniziale al primo inizio, tuttavia, è sempre al di sotto del primo inizio, anche se lui, l'altro, è più opportuno.
Questo "stare sotto" è la cosa sbalorditiva di essere gettato, che può essere sperimentato solo dalla storia dell'Essere e può essere sperimentato nel fondamento della verità dell'essere, nell'essere-là.
Il Da-sein è e solo è il buttato Fuori dalla prima bozza del primo inizio Sospeso.
Colui che si ritira da questa magrezza è legato nella storia dell'essere nella non-storia della macchinazione, e lì può eseguire i servizi della sua "libertà".
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22. Qual è l'unica necessità
Saltando nel vortice della metafisica, frantumano la storia e contribuiscono così a spostare gli esseri nel loro complesso dal gancio della macchinazione.
Liberazione in libertà per la verità dell'essere.
Tale pensiero non è umano (non si rivolge a Ma -st be e agli obiettivi e alle pulsioni dell'umanità passata).
Tale pensiero è senza Dio (non può fare affidamento su missione e ordine e riposare in esso).
Tale pensiero è - essere lì. L'altezza del momento di un altro inizio della storia dell'Essere.
L'instabilità nella voce è per il primo essenziale di qualsiasi comunicazione, istruzione e negoziazione, come se fosse una misura immediata per il cambiamento delle persone e delle cose!
23. La storia dell'essere
La verità riservata e infondata degli esseri in quanto tali (noevn e = nai).
Essere come quello di f sij è sfuggito a qualcuno? A.
O s? A as oen? Rgeia, actus, realtà.
La realtà come dimostrazione di efficacia
Efficacia e obiettività (oggettificazione).
Objectification e distacco alla "fine" (oggetto).
Supremazia degli esseri ed essere come efficacia: potere.
Potenza e macchinazione.
Scioltezza per l'essere e l'abbandono dell'essere.
Negazione come verità nascosta dell'essere.
Rifiuto e appello all'idoneità per appartenere alla verità dell'essere.
25
La forma fisica dell'essere stesso: l'evento.
L'evento come una scarica: nel frattempo.
Nulla è perso in questa storia - ea volte è più essenziale nella semplicità del passato.
24. La rappresentazione degli esseri come il reale
Questo preconcetto nel senso di "coscienza", assicurando la rappresentazione, cioè la fornitura del reale come efficace consegnato.
Pertanto, nel caso di Leibniz, l'oengègeia osserva contemporaneamente l'oesa allo stesso tempo di vis, "forza", né "possibilità" né "realtà".
Né "intermedio", ma "origine" e il reale essere nisus, conatus.
Di conseguenza, anche l'opportunità e la realtà sono cambiate.
Nisus e autorizzazione del potere. Urge.
Cosa diventa della "natura"?
Che senso ha ora la scienza della natura allo stesso tempo?
I meccanici stanno appena liberando le forze.
Quindi: esseri viventi come "organismi".
Dall'organismo al "biologico".
L'organico e l'elementare dei germogli.
Guidare e spingere come il "vero".

La rappresentazione non nel senso di = d? A (questo non estetico-ottico) f sij.
Anche la concezione nel senso di una vuota, solo ingenua oggettivizzazione.
La presentazione come reale anticipazione del reale come il
26
Efficace e, allo stesso tempo, rilascio sotto forma di Seiende .
Presentarsi nell'ambiguità della reproesentatio.
Il Vor-stellen e il Technik .
25. Essere come immaginazione
significa: oggettivazione del "reale" (effetto) all'efficacia.
Essenzialmente appartiene a questa oggettivazione come alla sua verità, essendo la tecnica.
26. La storia di essere *
essere
f sij
= D? Un
os? a
oen? rgeia
actus (realtà)
E 'stato percepito (Vor-gestelltheit)
Objects (Gegenstndlichkeit)
}
Subjectivit t a.
realtà
(oen?rgeia � vis primitiva activa, Leibniz)
Volontà e ragione (idealismo tedesco)
}
Subjectivit�t b.
Potere (la volontà di potere di Nietzsche)
macchinazione
Abbandono dell'essere
Rifiuto di venire?
Decisione Ent-fitness, transizione?
He-fitness?
1 Cfr. 39. Koin n.
27
evento
scarico
storia
La storia di questa storia è al tempo stesso la più lunga fraintesa di denuncia e proclamazione; mentre la parola è solo "valida" in quanto storica.
27. Sii come uno scarico
tempo
Tempo spazio
Cancellazione e assegnazione
nel frattempo
Mondo < > Dio
Human < > Terra
Tra e il rifiuto esasperante.
Conflitto: controversia / contrasto scarico.
Instabilità ed essere.
Wollen (?), Da das Seyn essence.
Quindi, poiché siamo risoluti, siamo dotati di una lotta duratura, del volto e dell'esodo.
28. La storia dell'essere
Primo inizio: aumento, (idea), macchinazione.
Altro inizio: evento.
}
L'essere.
La transizione non è tra inizio e inizio; All'inizio, non c'è transizione di storia. Ogni inizio
28
è un anno Più lunga e più occulta è la preparazione e il seguito e la transizione verso il futuro.
J h è l'inizio per potenziare e rompere.
È solo nell'abilità che l'inizio è adatto come inizio prima di entrare nella storia senza storia. Ma già essere in aumento. Solo dagli altri inizi il primo.
La storia dell '"essere" come essenza dell'essere, in cui allo stesso tempo la storia diventa la sua essenza (e il suo male ).
La storia dell'Essere è abissamente diversa da tutta la storia degli esseri, ma anche dalla storia raggiunta in questa storia attraverso l'oggettivazione.
La storia di Essere è il presente preliminare.
29. La storia des Seynsa
Il superamento (transizione) della metafisica. (Essenza). Machining (Reflection) 1.
L'evento (Essere). Scarico.
La storia (L'essenza della verità).
La scomparsa dell'uomo. (Da-Sein). La consegna del Da-sein.
L'ultimo dio.
Il dono dell'impoverimento.
Il silenzio inspiegabile dell'unicità del semplice, l'essenza della scarica.
A Hs.: Il design più semplice. Lasciare andare ciò che si intende nel "sentimento" e "alla contemplazione".
Lasciarsi andare dall'essere come la verità dell'essere all'essere della verità come essere-lì.
1 riflesso. Edizione completa Volume 66, 9. La macchinazione.
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30. L'errore di valutazione dell'inizio
Puoi solo uscire dalla medaglia. E questi?
Quindi non l'insegnamento dei dispersi, come la passione per la ragione, o viceversa, ma ognuno nella propria contraddizione dall'origine!
Come tale?
Né lo "spazzare".
L'incomprensione dell'inizio è più promossa dal risveglio di una parvenza di originalità nel senso di integrare e invertire il passato.
31. La storia dell'essere
La serie di nomi è solo apparentemente la sequenza di titoli. In un certo senso dice il semplice dell'evento del f sij alla scarica. Lo straniero un errore è l'essere umano nella storia dell'essere e, inoltre, ingannato dalla storia degli esseri.
Il racconto della storia dell'essere non può essere assicurato da una fuga nel familiare e, quel che è peggio, dalle forme di rappresentazione che sono state modificate rispetto al solito.
I colpi non possono buttare fuori anche l'apparenza del frammentario, si potrebbe prendere questo come un'incompletezza un ambiente familiare e atteso nel suo complesso o (in sé la propria forma di acidificazione z. B., ai sensi del l'aforisma, il Nietzsche ha bisogno).
Il detto è come costrittivo come l'essere stesso una dichiarazione della sua verità nel modo di negare lo scarico.
Telling non riporta il corso di una "storia" in cui gli eventi e i loro punti di rottura si uniscono. La leggenda non descrive ciò che esiste, non racconta la storia del passato e non anticipa il futuro.
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Se chiamiamo il detto "contemplazione", allora significa la trasformazione dell'umanità nel "senso", cioè qui e solo significa: l'essenza della verità dell'essere.
Einverwandlung in Quello, che non ha zulie la storia di essere e knftig solo fino erwinkt nel Instndigkeit Da-sein che essere lì è il precedentemente nascoste a causa della fondazione del baratro dello scarico.
Ma la trasformazione non è a causa dell'uomo, ma per il gusto di essere, essere lì ad ovest.
Così la coscienza è sempre ancora in pericolo di un'etica esistenziale e simili da prendere e per contrastare ciò che è la storia di essere insknftig: la scomparsa del popolo dell'animale razionale e la soggettività.
Il detto dice solo per quanto sta raccontando la storia dell'essere. Per noi, ciò significa: se la parola sopravvive in transizione.
Dire è il modo di dire, e nell'altro il pensiero è la preparazione della poesia.
A dire il vero, la "contemplazione" è interamente dedicata alla sua natura storico-psichica, e quindi dice i detti essenziali e l'unica decisione.
Eppure tocca ripetutamente il pericolo dello storico: quel pensiero rimane un'esplorazione interiore dell'essere. Ma è mai possibile mantenere questo pericolo fuori dall'azione umana? Mai. Ma è sempre necessario incontrarla in un modo diverso e più determinato, per riconoscerla come essenziale.
Pertanto, il pensiero deve cinquanta e cento volte pensare lo stesso e cercare di trovare il posto dello stesso fino a quando un semplice riesce.
Pertanto, ogni evento storico deve diventare sempre più indifferente, fino a quando solo la trama ha la parola e la parola poi parla dell'essere nell'essere che risplende .
Ma come dovrebbe pensare, che cerca esseri per due millenni e lo prende come il reale e l'essere
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Indiscutibilmente, nella presunta "realtà" non chiara e inconscia, come dovrebbe essere prima il pensiero essere trasformato per conoscere l'essere e sapere conoscere come l'avvento?
Ma chiedete di essere e in essa la parola che Dio risponde, significa: nella parola des be, la divinità viene contrariamente all'umanità con questa alla lite della terra e del mondo.
32. La generosità e la longanimità alla venuta
Niente di interessi, salvataggi e Heil sprecati.
La storia futura inizia come una storia dell'essere attraverso il fondamento della sua verità. La semplice trasformazione dell'uomo dal cristiano al pagano o nel secondo turno non può portare alla luce una storia. Altrettanto impotente è il cambiamento degli esseri. Sopra questo c'è la domanda: se cristiana o pagana, c'è ancora una domanda cristiana, dal momento che il paganesimo è visto solo dai cristiani. L'inizio storico si trova al di fuori di questo né-o-o, non è religioso, ma, da solo, si trova nell'attesa non adulterata, senza contare sulla salvezza della salvezza divina.
Le aspettative in arrivo in tempo.
La rinuncia a "interessi di vita" e Selewige Seligkeiten come Ma st be di esseri e il suo funzionamento.
La rinuncia generosità e longanimità abbandono, non disperato abbandono, ma l'attesa confidenza della conoscenza dell'essere.
[pagina lasciata vuota]
IV. COMPLETAMENTO DELLA METAPSISICA
L'ESSERE RILIEVO1
1 Cfr. Tecnica.
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33. Il completamento della metafisica
È caratterizzato dal fatto che l'assalto dell'essere e quello che lo sostiene diventa incondizionato, vale a dire: l'essere-essere non è solo andato in fumo (come "idea") attraverso l'inversione del platonismo, ma anche che ancora e ora solo gli esseri rimanenti (la "vita") sono impostati come unici e la radice di tutto. Tutto il resto è espressione e normalpra. L'inutilità illimitata arriva al dominio, che crede di potersi accontentare dell'essere stesso, poiché questo è l'elemento dell'abbondanza. L '"essere" non ne ha bisogno, perché è considerato "astratto".
Fino a che punto Hegel prepara e completa indirettamente questa perfezione della metafisica?
L'oblio dell'essere è l'istituzione metafisica e la solidificazione dell'essenza necessariamente nascosta dell'essere.
L'essere-abbandono degli esseri consiste nel primato esclusivo degli esseri, di ciò che accade mai al tempo di questa età.
E l'oblio dell'essere si manifesta più chiaramente nel fatto che nell'appartenenza a questo essere, nella certezza di appartenergli, vede l'unico e il più alto.
Questa certezza rende ogni domanda di verità superflua ed è essa stessa collocata nell'interpretazione come massima libertà.
Per di nuovo tutto ciò che non afferma l'esistente e solo questo, è considerato una storia d'amore fuga.
E l'oblio dell'essere vive così della non comprensione di ciò che presumibilmente vince, del platonismo e della sua ragione.
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34. Il superamento della metafisica
La transizione
La transizione dalla metafisica alle domande della storia dell'essere umano è essenzialmente una trasgressione della metafisica nel senso che una domanda sulla sua natura non è più possibile.
Il superamento non nasce da una "critica" della metafisica, ma è la storia della necessità di stabilire la verità dell'essere, da cui inizialmente viene chiesto. A tal fine, non c'è transizione nel senso di Hinbergleitens costante dalla metafisica in un presunto bermetaphysik o Metaphysiklosigkeit, ma la questione è fondamentalmente diverso e può, tuttavia, indicato un confronto in una riflessione storica, ma non è mai ciò che la condizione del confronto deve essere effettuato.
35. L'abbandono dell'essere
L'essere ha lasciato l'essere: mai questo e quello, sempre di tanto in tanto, sempre lì e qui, viene operato al successivo nel distretto di una fattibilità attribuita agli esseri. Ma questa attribuzione è solo il successivo si a ciò che ha già ottenuto e adoperato. I rispettivi esseri si offrono ora nella loro fattibilità ovunque e su base permanente. Il senso di essere è perso al potere dell'essere, ma senza conoscerlo e riconoscerlo come essere. L'essere abbandonato dall'essere come deve essere lasciato?
In modo tale da non permettere una riflessione sull'essere e sulla sua verità nel senso di una decisione che scuoterebbe l'essere nel suo complesso. L'abbandono dell'essere non significa delimitazione dell'essere dall'essere, al contrario: nell'abbandono, l'abbandono è, in fin dei conti, legato a ciò che gli è rimasto assegnato, così lo è, sebbene
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diverso, alla partenza. L'abbandono è essenziale se chi lascia non è più vitale in quanto tale e tuttavia un'apparenza velata costringe tutto.
Il non-permesso ha il suo "senso" e la differenza, che ha reso inutile stare in piedi nella verità. Il bisogno è scomparso, perché tutti gli esseri sono diventati comprensibili e completamente l'essere. Basta conoscere la natura della persona e tutto ciò che gioca nella realizzazione dei suoi temperamenti. Cosa è più plausibile, più convincente ed edificante e allo stesso tempo più infinito di tale conoscenza?
Nella "luce" di questa conoscenza, l'uomo è cieco e vede solo se stesso Antropologia . Questo sguardo, tuttavia, ammette di essere come l'illusione dell'oblio dell'essere.
36. La fine dei tempi moderni nella storia dell'Essere
L'evento metafisico del completamento dei tempi moderni è l'approvazione del "comunismo" per la costituzione storica dell'età della futilità consumata. Secondo il concetto di significato, che si intende in "Essere e tempo", questa parola significa il dominio del disegno dell'essere per la sua verità. E "verità" significa il rilascio rivelatore dell'essere nel benessere della sua essenza. L'assenza di significato significa quindi assenza di verità: l'assenza della compensazione dell'essere.
Una volta che questo accade e l'essere è tuttavia come altrimenti chiamato, assume il ruolo di word generale meinsten indiscussa per il più universale e più vuoto, che sta realizzando fronte avanzato al limite uerste non intuitivo di regolabile. L'essere dell'esistente, in ogni comportamento, il dire e il silenzio dell'essere umano intesi costantemente, ha rinunciato alla compensazione e alla determinazione di se stesso.
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Questo senso-lessness completata dal fatto che l'assenza della verità dell'essere stesso ancora ver-affonda nel Unkennbarkeit non appena l'essere che è aperto Nannt dall'essere e secondo lui, lasceranno dell'essere. L'essere è quello che è e come è e come è sempre così e così over-run del calcolo pianificazione e dirigere la padronanza dell'uomo, l'attenzione umana alla conservazione di se stessa come operatore Op-bri di desiderava realizzare esseri capaci. (Cultura e tecnologia di quest'ultimo giorno-metafisica, ma una tale umanità già la conseguenza essenziale della Wahrheitlosigkeit di essere.) L'essere abbandonata-ENCE di essere un risultato, dal momento che la persona assicurare il suo essere nella fattibilità della durchgngigen Per creare esseri. Seyn lascia l'essere, a condizione che tali esseri offrendo la sua fattibilità e mette le persone nella priorità magebenden fare, ma l'uomo non prende in considerazione la fattibilità di esseri nella loro essenza e Wesensgrndung, tanto come-derum come esseri nondimeno nella radura dichiaratamente senza precedenti e spietata dell'essere come il potere di ogni cosa. L'abbandono degli abbandonati è sì, ma non è tagliato fuori dalla relying party, ma proprio tale assegnati ad esso, perché è costantemente ancora verlt su di esso, questo anche se la sia la relying party abbandonato e dimenticando il proprio abbandono. Ma in una desistenza dall'essere, gli esseri sono respinti da ciò che
Ma questa è una parvenza necessariamente generata dall'abbandono dell'essere. Anche nell'unicità dell'Essere del futuro ovest, anche nel Seyn.a Proprio nel momento in cui l'insensatezza è completata e l'umanità nel governo
a Hs.: La perdita e l'abbandono dell'essere, il risveglio della perdita, il rifiuto il loro segno: l'insolito.
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I "valori" (valori di "vita" e "cultura") sono proclamati come i più alti obiettivi e le forme terminali dell'uomo, come se fossero la padronanza dell '"essere". I "valori", tuttavia, sono solo la traduzione dell'essere senza verità nel mero titolo di ciò che nella singola sfera di responsabilità può essere considerato come il lecito e il calcolabile. L'emergere delle molteplici modifiche del "valore pensato" nelle "visioni del mondo" conferma la completa consegna degli esseri nell'essere-rinunciare all'essere. E la volontà di "esagerare tutti i valori", indipendentemente dalla direzione in cui possono aver luogo, porta l'intreccio finale in futilità consumata.
Ma fino a che punto il "comunismo" è la costituzione storica dell'età della futilità consumata? La "costituzione storica" ​​significa che essere dell'essere che presuppone il terreno e lo scopo di tutte le decisioni e il comportamento di un'epoca di esistere, al fine di determinare l'età dell'età, secondo la "storia" sentito. Tuttavia, "storia" è il modo in cui la verità dell'essere viene fondata e costruita, confusa e abbandonata, trasgredita e dimenticata. Ma il "comunismo" porta quell'essere alla supremazia dell'essere in mezzo all'essere, che è lasciato all'essere dall'essere-abbandono dell'essere.
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V. A KOINON1
1 Cfr. III. Gear. La storia dell'essere.
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37 ° corridoio
La sua e presente realtà (metafisica moderna)
(Tecnologia)
Realtà e potere
Potere e comunismo
Comunismo e macchinazioni
Machining e distruzione
Devastazione e inutilità
Futilità e abbandono
Essere abbandonato e al sicuro ( Reif ... ) '

Custodia e rifiuto
Negazione ed espropriazione
Espropriazione ed evento
Evento ed evento
Evento e scarica

Scarica come
Essere e verità
La verità e l'essere lì
Da-sein e storia
Storia e decisione
Decisione ed essere
Essere e Ab-ground
Ab-ground e il più alto
il più alto e il prossimo

1 Cfr. L'orrore, il riflesso. Edizione completa Volume 66, 70. G tter. La conoscenza essenziale.
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Essere e f sij
Ognuno e sempre lo stesso è il più strano.
Gli inizi sono sempre iniziali, senza transizione.
L'incomprensibile silenzio dell'unicità del semplice.
38. Soggettività e abbandono dell'essere
La soggettività dell'umanità è la garanzia distintiva dell'abbandono dell'essere che si realizza attraverso la metafisica.
La soggettività dell'umanità caratterizza l'età moderna in quanto tale, perché si determina dalla perfezione della meta-fisica; Ma questa perfezione consiste nell'autorizzazione del potere dell'essere come una macchinazione.
L'essenza del soggettivismo è il nazionalismo dei popoli e il socialismo delle persone. In ogni caso una rivendicazione di potere affermata per il bene del potere stesso e quindi mai aumentata e rafforzata da questi nella loro essenziale esagerazione.
L'essenza di questa storia del soggettivismo è la lotta senza restrizioni per garantire il potere, e quindi le guerre senza confini che prendono il potere. Queste guerre sono metafisicamente qualcosa di sostanzialmente diverso da tutti i precedenti.
Gli stadi e le forme delle posizioni di potere della soggettività nelle singole nazioni e nei socialismi sono diversi e, secondo la loro natura bellicosa, corrispondentemente diversi da se stessi e persino da se stessi velati.
La soggettività e solo porta la massima obiettività (sotto forma di tecnologia).
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39. Koin�n
Zu Gang
Nessuna transizione e nessun superamento tutto questo è ancora pensato in contraddizione con il coraggio all'interno della macchinazione. La distruzione e l'abbandono di se stessi e la conservazione dell'essere in sé come espressione nascosta sono la storia dell'essere (l'essenza della sua verità).
La transizione e il superamento sono determinazioni storico-tecniche, non storico-storiche.

Qui non ci sono tentativi di modificare "visioni del mondo" e trasformare "culture".
Ciò che è contro la venuta, in cui si solidifica nel danno della macchinazione, della devastazione, viene così liberato dall'essere se stesso e reso superfluo dalla sua mancanza di significato.
Ma questo rifiuto dell'essere può richiedere molto tempo e, a suo tempo, ha bisogno del suo istinto nell'esistenza iniziale. In termini umani, questo significa: sopportare la non obbedienza, evitare la resistenza errata, conoscere l'unica necessità.
Solo la distruzione può essere coltivata. Nessuna fuga nei bishe-rig, nessun salto nel "futuro" frettoloso.
Sopportare la distruzione nella non appariscenza del fallimento.
(Harder è ancora la prima volta che evita il vortice in quanto tale.)
Sopportare la devastazione. Rivelando l'essere dell'essere-abbandono, il rifiuto dell'essere deve aver luogo in esso, purché l'uomo sia in grado di rimanere nel corso della storia dell'essere e non si faccia avanti o indietro.
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È difficile dire cosa è più pericoloso per i pericoli dell'instabilità; se la fuga verso il passato o la corsa verso il nuovo o il semplice "eroismo" verso il "presente" esistente o la salvezza verso l'eterno.
40. Il concetto di macchinazione
Se questo è determinato tra l'altro dal calcolo e dal calcolo, allora ciò non significa la dipendenza da "profitto" e lo snatch per i vantaggi. Computing è qui il nome di una modifica sostanziale e quindi predeterminata del lgoj essere programmate creazione e l'introduzione di Interes-sen, la creazione di un high-obiettivi che potrebbero ausschlieen qualsiasi proprio interesse.
L'avidità di profitto può essere negata, eppure l'essenza computazionale può essere affermata in primo luogo.
41. Lavorazione meccanica (storicamente intesa) 1
Questa parola chiama quell'essere dell'essere che decide tutto in fattibilità e responsabilità. Il suo significato è di essere egocentrico sulla capacità di farlo in modo tale da mantenere il sé stesso in via di formazione.
La metafisica spiega storicamente la macchinazione attraverso l'essere come una pre-concezione, in cui lo scopo è quello di essere in grado di produrre in ogni modifica.
La macchinabilità, come essenza degli esseri, è l'essenza dell'essere, il suo rifiuto nella verità dimenticata e infondata, cioè l'indiscrezione dell'essere e ist .
La parola "cosa" ha qui a
a Ms .: Ovunque la storia e la tecnologia degli esseri !!
1 Rif. Comp. Edizione completa margine 66, 9. La macchinazione.
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Il riferimento al f sij, non appena è stato preso per un modo di po? Hsij (Mache) nel senso più ampio.
La parola significa un essere dell'essere e non l'atteggiamento e la postura di un certo essere chiamato "umano". Lavorare nel significato quotidiano significa quindi l'attività ingannevole, che calcola oltre la confusione e la distruzione, o addirittura continua. Questa "cosa" è al massimo una conseguenza lontana del pensiero storico-seynsge.
Conoscendo la macchinazione nella sua pura essenza, non solo l'intuizione dell'essenza storica del koin n come propagazione e consolidamento dell'autorizzazione, ma anche la macchinazione oltre il koin n.
Machinazione potenza eccessiva.
Istituito dall'ambasciatore incondizionato di tutto il potere per lei.
L'ambiguità del potere in modo tale che l'eccessiva sicurezza come una distruzione assoluta verso ovest.
42. Lavorazioni meccaniche e Verwaunga
La distruzione che si rompe dalla macchinazione diventa più potente quando raggiunge persino ciò che ha preparato per la sua transizione verso un altro e lo ha già lasciato nella prefigurazione. Quindi ogni parola che si direbbe provenire dal venire diventerà un discorso pubblico che rende lo straniero di venire nel "nuovo" del passato e del suo "nuovo" indigeno. Ma questa conquista della distruzione è solo un'illusione. Perché in
a Hs.: Verw stung = Allestimento di W, ste, cioè l'Unterh hlung arredato ognuna Possibilità di qualsiasi decisione e tutte le Entdezungsbezirke. Il deserto è già, se tutto va bene. La verifica non significa solo qui: creare uno esistente.
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La verità è che i più nuovi, specialmente nel mezzo del deserto, sono usati solo apparentemente da altri per portare avanti ciò che hanno finora e sprofondare nella totale mancanza di decisione.
La distruzione stessa rimane insensibile a tutto ciò che nega e ha visto attraverso la sua malizia; poiché non può essere rimosso immediatamente, ma solo essere posto nella sua essenza dalla sua stessa essenza.
La macchinazione conferisce potere nella sua essenza. Ma questo è il potere opprimente. Nel Überm chtigung c'è un force-and-destroy. Distruggere qui non significa eliminare e solo uscire dall'esistente e valido, né significa distruggere e distruggere nel senso della distruzione dissolvente dell'esistente. Distrutto qui è "positivo" il trasferimento al vano. Ma poiché l'autorizzazione del potere incondizionato deve essere essa stessa di questa natura, l'esagerazione è anche un completo annientamento. La completezza qui non è ronzante, ma essenziale; Non acquisisce prima tutti gli esseri, ma prima di tutto l'essenza dell'essere stesso: l'annientamento completo è la distruzione nel senso di creare i deserti.
In questo deserto, nulla cresce; l'essere non viene più nella decisione di essere. La devastazione non crea il vuoto "non", ma è un ordine del suo stesso tipo: la costrizione stabilita nel bisognoso. La conservazione non è confusione senza legge e decadimento cieco, ma ha la certezza di stabilire il potere, e in effetti l'incondizionato. L'impulso di ordine della distruzione è il Grimm.
La devastazione è di per sé, non in semplici effetti, truce. Lei autorizza la sua rabbia con la fornitura di a
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La permanenza della conversione non coincide mai con la continuazione vuota e impotente di una distruzione esistente; La resistenza non è una conseguenza di un avvenimento e questo è real real twilight. Invece, sono la minaccia promessa di sempre nuove impossibilità di una decisione. La verifica è il non-ritorno, perché precede solo l'estinzione di qualsiasi possibilità di portare gli esseri in quanto tali in essere.
L'autorizzazione incondizionata del potere alla protezione eccessiva, come tale distruzione, produce la supremazia del gigantesco. Anche questo non esiste in un berma finora irrisolto, tutto piccolo e grande. Il gigantesco ha la sua essenza nello stabilire la sicura possibilità di fallimento, che non può più rendersi riconoscibile perché ha impedito qualsiasi demarcazione. L'enormità portata al dominio nella natura della distruzione (cioè, sempre la macchinazione) diventa il rilascio dell'esasperazione esasperante e dello spirito brulicante che si ritira in se stesso. Entrambi appartengono insieme. L'esagerazione proclama senza esitazione ogni evento successivo come la più grande e ogni nuova azione senza scrupoli come un risultato unico. Ogni volta tutto è decisivo. E tutto questo nel distretto di una decisione decisa da lungo tempo, ma che ora si sta aprendo. Lo spirito brulicante si agita come la miscela tonante di parole inespresse, ma mai messe in discussione, perché non parole e parole discutibili dalle poesie di Hlderlin e dal pensiero di Nietzsche. Un'esplosione tremenda di presunte evocazioni è presentata, per lo più in forma di inno, come intuizione e conoscenza e vorrebbe fornire una guida per "vivere". E ovunque sono solo quelli dei propri moduli non potenti che einrichtenden devastazione che ancora così irrigidire la loro Hartnckigkeit perché l'esagerazione di operare in risparmio di intenti e Schwrmertum anche del bene. ma mai messo in discussione, perché non parole e parole discutibili dalle poesie di Hlderlin e dal pensiero di Nietzsche. Un'esplosione tremenda di presunte evocazioni è presentata, per lo più in forma di inno, come intuizione e conoscenza e vorrebbe fornire una guida per "vivere". E ovunque sono solo quelli dei propri moduli non potenti che einrichtenden devastazione che ancora così irrigidire la loro Hartnckigkeit perché l'esagerazione di operare in risparmio di intenti e Schwrmertum anche del bene. ma mai messo in discussione, perché non parole e parole discutibili dalle poesie di Hlderlin e dal pensiero di Nietzsche. Un'esplosione tremenda di presunte evocazioni è presentata, per lo più in forma di inno, come intuizione e conoscenza e vorrebbe fornire una guida per "vivere". E ovunque queste sono solo le forme di distruzione erettiva che non sono potenti di per sé, il che aggrava la loro ostinazione dal fatto che l'esagerazione nella salvezza e la truffa vengono eseguite secondo la buona opinione.
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43. La guerra totale
Dopo essere diventato pubblico e scopribile, si scopre anche che non è "totale", meno di una guerra, altrimenti molte persone corrono z. B. non molleggiato Solo occasionalmente e in tempo incontra questo e quello. Dopo tutto, molti distretti della vita quotidiana rimangono completamente incontaminati. La guerra si svolge da qualche parte in una stanza, la cui stranezza, tuttavia, rimane strana e difficile.
Ciò che è presunta qui contro la Totalitt parla, naturalmente, per loro in modo tale da essere considerato mu quanto insignificante rimane se la Totalitt era di esseri ovunque decisamente non-e indirettamente udibile; perché Totalitt è una vera peggiore-esimo titolo per il benessere degli esseri e disegna nel diritto di Prgung degli esseri che sfugge la solita esperienza e quindi non sarà rilevata, in modo che corrisponde alla comparsa I totali della guerra mostrano lacune e non sono quindi totali.
VI. DER AUSTRAG1
L'essere del potere
IL NECESSARIO
1 Vedi Koin n. Dalla storia dell'essere.
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44. "La distinzione"
dell'essere-a-essere non è mai "antitesi", quindi qui un campo potrebbe offrirsi per inversioni economiche, per esempio di stile: invece di chiedere gli esseri come tali (metafisici) dopo essere stati.
Perché l'essere non è l'altro per gli esseri, ma è se stesso ed è solo!
L'antitesi solo lì, e anche solo apparentemente possibile, dove l'essere è preso come essere e pensiero nelle generalizzazioni degli esseri, e generale e particolare, individualizzato sono confrontati l'uno con l'altro. Demge-m può inizialmente essere differenziato ontologicamente e ontologicamente, ma rimane all'interno della metafisica.
45. La scia alla verità dell'essere
Precedenza degli esseri senza esitazione.
E quale essere? La macchinazione; ma inconfondibile nella zona preliminare.
Dimenticando questo stesso essere, perché distrugge solo gli esseri. Il potere come qualcosa Seiende eppure dissimile. L'insolito come il primo shock dell'oblio dell'essere. Attraverso questo, l'essere-abbandono si apre. In questo la traccia del rifiuto.
Questo come un suggerimento di fitness la decisione.
L'essenza dell'essere e la verità.
L'occasione dell'insolito: lo strano.
Lo strano e l'ordinario. (L'abitudine e l'abitudine.)
L'ordinario: se solo abituale e quindi dimenticato, o soprattutto nella riflessione; qui già (decisione inutile).
1 Vedi Koin n. Dalla storia dell'essere.
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L'ordinario strano come il non-operativo e il-ancora ...
(Dallo strano, apparentemente solo oggi, alla decisione essenziale). Ordinario Non comune e incerto (riguardo al pubblico e al rumore).
46. ​​La scia alla verità dell'essere
L'insolito nel senso essenziale
è ciò che, nel più comune, rimane il più trascurato e il pre-trascurato, è l'essere degli esseri. Questo in sostanza raro non è al di fuori del solito, non ne esce, e non è una fantasia. Quindi non essere mai identificato da tale. L'insolito è la ragione nascosta della natura del familiare. Se questo è ancora in disordine e anche questo è ancora dimenticato, allora nessun pontile immediato porta a cose insolite.
Questo nome, ovviamente, è un tardivo e già un'aggiunta alla stima dell'apparentemente tutto familiare.
Prima sveglia e chiarisci questo Ungew hn-Liche. Il perdono è il riflesso di tutto esagerato e tutti volevano. Crea le condizioni più semplici e più parlate nella purezza iniziale.
Nello strano, viene riportato l'insolito. Cosa è più raro per l'essere umano, bandito dall'oblio, come dimentico dell'Essere?
La volontà di concedere il posto all'essere.
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47. La verità dell'essere
essere fondato non per l'essere, e quindi di nuovo le molte cose dell'unico Signore, ma per l'essenza dell'essere stesso.
La ragione di entrare portando l'abisso.
Non dedurre il non non per spiegare. Ogni tale intenzione è già in essenza. Ma non solo intuitus , guardando, ma anche instabilità del fondamento della verità.
48. Essere
non si può trovare al di fuori dell'umanità, né attraverso la "Trasmissione". Entrambi i modi non portano all'obiettivo. Niente affatto, perché sono modi inadeguati, ma perché come "obiettivo" non sono mai stati, ma sempre solo "essere" (essere come l'autore, il soggetto, o l'essere come quello nella h Nel primo senso, gli esseri God , o la fine del tutto) cercano nel suo essere.
Ma l'essere non è né sopra di noi, né in noi, né intorno a noi, ma lo siamo in come l'evento. Il semplice intervento di Seyn.
E noi stiamo solo realmente (accadendo all'evento) in lui come un istigatore dell'essere-là.
L'essere come "Parola di Dio" non è il "nostro", il popolo dell '"essere", ma l'evento del frattempo come origine dello spazio-tempo.
Tutto attraente per l'esistenza, tutto ciò che "trascende" per "trascendenza" (!) E tutto il "conoscere" dell'esistente è attraverso e attraverso il riferimento agli esseri senza la conoscenza dell'essere e senza mettere in discussione la verità dell'essere.
Rientrare nel "cristianesimo", che nel frattempo ha attraversato un processo di secolarizzazione, come schema dell'interpretazione degli esseri nel suo complesso.
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Il "ripiego" non è controverso perché è un "ritorno" e quindi non un "avanzamento" di un progresso, ma perché la metafisica di qualsiasi tipo non è il momento della storia dell'essere, dell'unicità dell'essere degli esseri ge non solo non cresce, ma come una cameriera puoi crescere.
49. La decisione
Essere e uomo
Solo un singolo essere, e questo raro, è immediato all'essere.
Ma questo dà la sua verità alla ragione indagatrice.
L'uomo che è menschentmlich che l'essere viene poi rilasciato in anfnglich l'inserimento di FSIJ, o Uomini-schentum va oltre nell'altra l'inizio di una trasformazione dal primo al erwesende come essere lì (cf. Contributi) 1.
L'umanità è chiamata qui, essere sconosciuta o indagata in relazione alla sua verità rende la decisione diventata. Ciò include l'abilità di appartenere a un'operazione dell'unicità dell'Essere a tutti gli esseri.
La decisione più alta viene presa quando, in un primo momento, Seyn rivela la sua vera verità alle sue fondamenta e allo stesso tempo apre la possibilità di una supremazia finale di esseri nell'ignoto.
Ci avviciniamo a questa decisione.

"Essere-là" è preso nella prima stesura ("essere e tempo") come quella per questo futuro "dato" e poi interrogato.
1 Contributi alla filosofia (dall'evento). Volume completo edizione 65.
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Tuttavia, essendo-c'è solo nella forma fisica e cioè, in sostanza, all'inizio della storia essenziale.
Non deve ignorare e comunque cercare di mu, l'anticipo-pensare l'idoneità Er un prossimo mandato del Da-esistenza alla confusione può e anzi di essere lei la (sul ConductiveStrip la questione dell'essere) e le persone che hanno fornito il Da-essere può essere conquistato solo da una specie umana.
In verità, Da-sein non viene mai dato, nemmeno nel draft, a meno che non si dica che sia gettato nella spazzatura del fitness.
50a decisione
Che decisione è
Da dove viene
Che la prepara
La decisione e la pista dell'evento. (Essere abbandonato-ENCE).
Decisivo è la distinzione tra essere e essere. Ma qual è questa decisione?
Il fascino di essere nell'insolito. Ma per quanto riguarda la distinzione?
La distinzione che sembra chiamare un tale nome solo il più vuoto, il più indifferente e il più pertinente.
Quanto è diversa l'esperienza della loro essenza che l'instabilità dell'essere-là.
La decisione di non entrare tra ciò che è già disponibile e ciò che è già stato dato, ma tra ciò che deve essere pensato per primo, per pensare in un modo che stimola la riflessione e per essere vissuto come la libertà di una storia. Questo è il primato dell'essere e il fondamento della sua verità prima degli esseri.
Mai decidere (più spesso in che quello che viene chiamato anche essere, ad esempio:. Essere o non questo è il problema) tra gli esseri e di essere, cioè se l'uomo è un esistente oppure no.
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Ma né l'uomo, né l'essere, né gli esseri sono interessati, ma se l'essere sia.
Questo divorzio, l'idea della pura venuta e oggi ancora abbastanza straniera e inaccessibile e, in generale, mi deutet, se dovesse venire anche nella prima parola
L'esitante mentre e la decisione.
Passando nell'era del procrastinare il tempo.
L'esitazione Z gern come una corsa di venuta.
L'esitazione e l'insolito.
L'esitazione e il rifiuto.

La decisione appartiene interamente al dondolio di essere se stessa. Ma questo è mu mai fondata nella sua verità ad un'umanità che, secondo la verità infondate o anche a piedi in Da-be prima volta anfnglich la ragione lo sa.
Più consapevolmente questo prende il sopravvento, più puro deve essere, e cioè, rimane adatto per essere.
Ma dove questi da-seinsmige, cioè instndliche decisionale-preparate, in quanto apre l'intermedio per l'azione e la conoscenza.
Per decidere è se eroi esseri ancora bermch ° e soccombere ad esso o se il fgt saggezza nell'essere.
51. La decisione e il futuro
Il futuro è solo il becco in arrivo e prolungato del già esistente, ma ancora appena pubblico
1 Cf. parole di base.
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Con esperienza, o è in arrivo Quello, che non solo gli esseri ablst ai sensi Gegenwrtigen e scomparire, ma come essere in sé trasformato la natura dell'esistenza ed è già deciso su tutto attuale e l'ex?
La decisione non influenza più l'aspetto e il design del futuro come l'istigazione di qualcosa di nuovo al passato nella stessa regione del mondo, è il fondamento della natura del futuro stesso.
Non se noi siamo e apparteniamo all'essere che viene creato, ma se mai e poi mai più disinteressato di quanto sarebbe mai.
La decisione non è sufficiente per un futuro, ma prima si innalza e si applica alla natura del futuro e con questo: la natura del tempo. E questo è solo il nome dell'essere.
Non se prendiamo la decisione e riempiamo che è impossibile. Ma se l'uomo può ancora essere preparato a prepararsi per il loro arrivo, o se deve lasciarli passare.
Puoi vagare tutti gli esseri, da nessuna parte la traccia di Dio si mostra.
Perché guardi sempre solo dove la vicinanza giunge già alla massima distanza della scarica.
Tutto ciò che esiste può essere riorganizzato, non troverai mai un posto libero per la dimora di Dio. Potresti anche andare oltre il tuo essere, e troverai solo il senso di ciò che hai già considerato essere degli esseri. Spiegate e spiegate solo tutto ciò che costituisce il ripiego nell'appello a ciò che in precedenza era indiscutibile, il che di per sé include tuttavia tutta la discutibilità in sé.
52. Essere
non può mai essere raccontato e descritto narrando. Quando il suo essere, che deve ancora essere fondato, è la venuta, allora corrisponde a lui
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Domande che nel distretto della decisione da prendere, aprendolo, informarsi e diventare duraturo in quello che sta arrivando come venendo ad ovest.
Tecnologia e storia, unite nell'essenza e scaturite dai dianoevsqai del ,n, negano ancora la comprensione dell'essere, forse ancora per molto tempo.
Ma conosciamo la decisione e i suoi segni. Poche persone sono già in grado di distinguere ciò che appartiene al futuro e ciò che è nel passato, che come il presente si sforza di confondere entrambi.
The He-fitness in Ab-terra, come non di proprietà e non rapina, non Verhltnisse di essere eindrngen situato dove la distanza è lasciato per lo scarico e l'essere la radura di questa distanza se stessa e le essenze di carry off.
La forma fisica è essenzialmente la venuta; non solo nel senso dell'essere, che non è ancora conosciuto dall'età metafisica.
La venuta si lega più essenziale, perché qualsiasi presenza, che solo pugnala e supera qualsiasi distanza e zersche zerbruch. Pertanto, è un errore della metafisica, che sposta l'essenza dei sensi nella "infezione".
Nell'essere, non c'è attaccamento e presa, e quindi idoneità per il gusto di essere riservati, non percorribili.
Interni e pianure alluvionali (umani) sono gli stessi a poco il posto di essere, ancora una volta l'uomo che è sola, senza mai appartenere a lui.
53. Essere
Le macchinazioni e la distruzione.
La distruzione come permanenza di annientamento.
L'estremo annientamento come l'abbandono dell'essere.
L'abbandono di esseri come rifiuto di essere.
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Rifiuto il regalo iniziale più distante.
Il dono come cambiamento iniziale dell'essere.
La traccia iniziale della natura della verità.
Essere non è di per sé "il più alto", non è il Dio stesso.
Ma essere l'abisso dei suoi luoghi ancora infondati, è la decisione di scarico di luce (evento) .
Lo spazio tempo-gioco della fondazione di questi siti, la ragione si presenta come Da-sein.
54. macchinazione ed evento
Fin dal primo inizio della storia dell'Essere, i pensatori devono pensare al futuro più nascosto di questa storia.
Determina se stesso attraverso la decisione trattenuta tra la fondazione della verità dell'essere e la distruzione come l'istituzione macchinica dell'unicità finale dell'essere degli esseri.
Tale pensiero da solo "pensa" è interrogativamente istintivo nell'essenza della verità, nella misura in cui questa decisione è presa nella decisione.
Quella lungimiranza è l'unico pensiero storico che propone l'essenza della storia. Ciò che altrimenti viene chiamato oggi è aritmetica "storica" ​​che dichiara, o seziona, o "biologica"; Ovunque senza una decisione.
55. L'unica decisione
è quello tra l'impotenza del processo decisionale e la volontà di prendere decisioni che sono fatte dalla macchinazione.
La decisione va al decisivo. Questo è l'essere - se questo si rivolge alla decisione.
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La decisione non può essere presa. Non puoi aspettarli, ma non puoi dimenticare il loro posto di essere.
La decisione è ed è, in quanto evento, è l'esistenza dell'essere o il ritiro dell'essere di ogni verità.
56. Dove si trova il potere?
Dall'essere, che è diventato oggettività dal momento che la "Realtà", "oengegeia" e precedentemente dal = d? A oltre l'atto, è diventato il percetto e l'immaginato.
Per lungo tempo, l'idealismo tedesco, più precisamente Schelling, ha nascosto l'essere come lo sarà e lo farà come il nome in codice spirituale spirituale del potere.
Siccome entrambi sono preparati in Leibniz: percettore del percipere e percipere come appetito, tutto nella piena essenza della vis activa primitiva.
Da quando è diventato e dovrebbe diventare potere, è un'ammissione del proprio essere, che sin dal primo sorgere del fondamento della sua verità, e quindi dell'essenza della verità, è stato senza di esso. Perché questa mancanza? La conseguenza della progressione dal trabocco del primo inizio. Il potere ha fatto. Essere come potere è il danno della prima possibile, infondata natura dell'Essere come f sij.
57. La natura del potere 1 a
1. La sopraffazione del rispettivo livello di potere e quindi la manifestazione della loro natura sempre velata: questo è
1 Vedi Koin n. Dalla storia dell'essere; Riflessione. Edizione completa, Volume 66, 9. Machinismo, 65esimo Essere e Potere; parole di base.
a Hs.: Cfr. ora: a Ernst J nger The Worker (pp. 67 sgg.). Complete Edition Volume 90.
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2. l'autorizzazione di se stessi nell'esagerazione, l'esclusione di ogni esterno, che non è se stesso Determinazione dell'essenza degli esseri soli.
3. Pertanto, il potere senza obiettivi, senza tali cose non si knnte mai scegliere, e per la stessa ragione né obiettivo a meno nel senso di vagare tra ma sono fondamentalmente gli obiettivi ancora willk rlich , perché tutto ciò che servi è il loro diritto e la loro volontà, tutto nella scelta e proposta per loro. In tal modo, non è mai valutabile, purché capiscano come potere.
4. Il potere non ha bisogno di portatore, perché l'essere non è mai portato da esseri, ma al più alto, viceversa, gli esseri sono sottoposti a se stessi attraverso l'essere, cioè il potere. Soprattutto, non è ancora riconosciuto, e ancora meno capito, perché il potere di essere come non ha bisogno di un corriere.
Ovunque vediamo ancora il potere nelle mani dei produttori di energia, non è il potere stesso a essere portato, ma solo un "mezzo" di potere imposto e determinato. Il potere non ha bisogno di portatori e non può avere nulla del genere, perché non è mai un essere, fisso e concepibile qua e là. È lo stesso essere mai presentato in modo diverso, in cui ogni essere (del tipo di attivo), trasparente o meno, vibra. Essere come potere scioglie gli esseri nella loro semplice efficacia (potere, violenza e simili), e in tale liberazione, il potere è il potere incondizionato. L'essere non può mai essere "portato" dall'essere, così che l'essere riposa sugli esseri ed è della sua grazia. Piuttosto, rafforza il potere occidentale in se stesso e viene sprecato dall'essere in modo efficace e confermato senza sosta. Il potere non può essere afferrato perché ne siamo solo posseduti
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può, perché è Soggettività soggettiva incondizionata. (Vedi Ernst J nger.2)
5. Tutti i governanti hanno sempre solo mezzi di potere, di potere, che significano istituzioni di esseri, essendo se stessi. Non hanno mai potere perché "li hanno"
6. Il potere abolisce la possibilità del "diritto" nella misura in cui "diritto" è inteso come pretesa dell'autonomo e quindi legittimo e quindi privo di potere Almeno tollerare un'illegalità. L'abolizione della possibilità del "diritto" qui è una modifica della sua natura a un titolo di distribuzione dell'energia.
Il settimo potere è diverso da "una forza" e più essenziale di qualsiasi forza. Tuttavia, anche se è intesa come un "genio", la sua natura è ancora potente e capace e quindi essenzialmente troppo bassa. Il potere è un segno dell'essere, e quindi non deve mai essere compreso dai portatori; solo per essere vissuto nell'era della metafisica, ma mai veramente per sapere.
8. Il potere è sempre prepotente voraus ( costruttivo ). Dove il "costruttivo" si annida nella maestria degli esseri, diventa evidente che non c'è via d'uscita dal potere come se fosse negli esseri. Questo potere deve essere pasticciato, così come i costruttori, che possono giocare solo con i più grandi, senza mai essere i fondatori. Ciò di cui sono essenzialmente privati ​​è oscuramente percepito come una carenza che non può mai e poi mai essere ammessa nel distretto di potere. Al contrario, la creazione di dispositivi come la gestalt del potere da un'agenzia all'altra si dà pubblicamente e come edificio per l'eternità.
2 Cf. A Ernst J nger The Worker . Complete Edition Volume 90.
b As.: avere come proprio.
c Come.: Come viene tolta la potenza dalla legge?
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9. Potere e potere.
10. All'essenza del potere appartiene, la sua essenza è la costrizione in assenza di verità, quella verità in essenza (come la compensazione dell'essere e la discutibilità dell'essere) viene distrutta.
Il più impercettibile, il più impensato e indifferente è il fattore decisivo al potere.
L'assenza di verità degli esseri sotto la regola incondizionata del potere non è la conseguenza del potere, ma lo stesso potere infondato in via di sviluppo.
11. L'eccesso di potere è la non resistenza alla coazione ad arrendersi all'irresistibile superamento del livello di potere mai raggiunto. La non resistenza è potente sulla natura del comando; il comando e la sicurezza di comando come l'occultamento dell'asservimento dominato dal potere all'assenza di verità
12. La più alta e l'essenza reale raggiunge il potere se non solo determina ciò che è "giusto" (cioè il reale raggiunto attraverso il suo "successo" come valido), ma determina anche cosa Gr e e fight significano: Gr e : distretto di potere più alto con effetto sconsiderato; "Battaglia": spegnimento per il potere, dove gli "obiettivi" giocano solo il ruolo del potere e dei metodi di "combattimento".
13. Il potere, come suo Altro, consente solo l'impotenza come l'unico altro, e in questa riserva, avendo tutto nella sua "decisione", è assicurato il consenso di tutti, anche i senza potere. Il limite più difficile del potere
d Come.: Comando come la corrispondenza incondizionata all'autorizzazione della prepotenza, la semplice servitù contro l'autorizzazione. Il comando ha l'incondizionato non dalla regola fondata, ma dalla schiavitù incondizionata al potere.
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È perché non può guardare oltre se stessa perché non le è permesso farlo. Dal momento che il potere può dimostrare la loro esseri hchstes solo sulla base dell'abbandono di essere di essere, dice il risultato, l'essere abhngt potere nella sua assolutezza di essere e nulla (invano di qualsiasi altro) sarebbe senza l'essere.
14. Ma l'idea che il potere possa mai essere eliminato nella storia scaturisce dalla stessa dimenticanza dell'essere come coscienza del potere, per essere l'unica e vera ragione dell'umanità storica e per essere sempre nuova.
Nell'età della metafisica non è possibile una diversa relazione con il potere e l'evento del superamento del potere alla sua indispensabilità nell'interno non è nemmeno sospettato.
15. Riflettere sulla natura del potere
Il "potere" deve essere immediatamente tolto dal contesto di considerazioni politiche, dichiarazioni e partiti.
"Potere" può essere chiesto metafisicamente solo nella sua essenza; e anche questo solo quando l'essenza della meta-fisica è già stata riconosciuta e il suo inizio (inizio), e quindi la sua pienezza, è vissuto.
Poi enthllt potere come l'ondeggiare della macchinazione e questo (come essenza nascosta di efficacia nel metafisico-shen senso di hsij nell'interpretazione dell'essere come = D? Un po? FSIJ os? A ) è radicato. (Vedi la storia del concetto di esistenza.3)
16. Potere e impotenza
L'impotenza pulsa per il potere e degenera per mancanza di potere. È legata alla privazione nella natura del potere.
3 In: lezioni. Volume completo edizione 80.
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L'impotenza può quindi diventare nuovamente un potere usando l'inversione. Può anche dare l'impressione che sia l'impotenza del potere e il suo superamento della sua essenza. Impotenza: il più pseudo-regno del potere.
17. La natura del potere
L'unica, ma poi allo stesso tempo assoluta impotenza, che appartiene essenzialmente come loro male più interno di alimentazione si trova, in quanto non può essere mchtig proprio Willkr con cui continuavano a seconda delle esigenze di Niedergehal- richiesti e le sue Besnftigung e Besttigung loro immagini storiche Wich-azione Fai mu, che non sono solo sbagliato, ma soprattutto qualsiasi tipo di riflessione non-derschlagen.
18. In che misura il pieno dispiegarsi dell'essenza del potere inizia solo con la natura incondizionata della sua essenza. In che misura questa incondizionalità include necessariamente la regola incondizionata della mediocrità.
19. Potere e libertà
La natura metafisica dell'autorizzazione incondizionata del potere è dimostrata dal fatto che lo sviluppo del potere richiede un principio che la metafisica esprime ripetutamente: la libertà è necessità. Questa idea consente a tutta la coercizione e tutto attraverso la forza-potenza di affrontare ciò che è forzato e tenuto premuto quanto necessario, ma di interpretare ciò che è necessario in quanto libertà. Così, l'umile uomo forzato sa di essere il libero e in tale solenne autocoscienza rinuncerà a qualsiasi rivolta contro ciò che è necessario, cioè contro la coazione alla forza. Per come dovrebbe il libero voler trasudare la sua libertà. Il modo in cui la perfetta metafisica del potere incondizionato si avvale di questo principio mostra allo stesso tempo l'essenza interiore del potere e dell'apparenza.
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20. Potere e aspetto
Il potere, che non si astiene dall'esercizio del potere, ha fatto tuttavia anche con l'aiuto dell'aspetto, come se prima dessero il overfrei strapagato e desse loro la determinazione, a cui fino a quel momento essi stessi erano rimasti inefficaci , Pertanto, l'overburdener viene privato del "sentimento", ma prima di tutto a venire alla loro destra. Non si accorgono che nel frattempo sono stati trasferiti a una di queste interpretazioni meschine del loro "io" essendo troppo protette. Questa parvenza di liberazione è il vincolo più difficile che la natura del potere può permettersi.
21. Potere e occultamento
Il potere può anche trascendere tutto ciò che nega e combatte per sfruttarlo al massimo e nascondere allo stesso tempo questo sfruttamento, poiché non si può assumere potere e supporto anche sentito parlare di ciò che hanno superato. Anche in questo caso, il potere trova ancora il modo di mettere il loro "Schüpferkraft" attraverso uno sfruttamento nascosto del creato precedentemente alla luce e di fare pubblicità come scopritore.
22. Power4
L'intima essenza del potere come l'ultimo essere, in cui l'essere si libera come essere, consiste nel fatto che non può e non deve essere abbastanza potente da permettere un'opposizione materiale a se stesso. Il potere non è solo impotente, ma l'essenza dell'essere nella forma dell'unico meccanismo degli esseri. Vedi Besinung5 e Überberung6. In che misura il potere risiede essenzialmente nell'indeterminatezza e quindi nella possibilità di qualsiasi disposizione su qualsiasi obiettivo?
4 Cfr. 41. Trama (Seynsgeschichtlich capito).
5 riflessione. Edizione completa Volume 66.
6 Il superamento della metafisica. In: Metafisica e nichilismo. Volume completo Edition 67.
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Ecco la loro determinatezza e unicità dell'essenza, che è estranea a ogni deboli di cuore e tuttavia anche alla ribellione.
23. Potere
L'essenziale irrequietezza del potere come esagerazione richiede che il potere sia "volontà" di potere, così che, come un ordine di irrequietezza, si sottometterà ad esso come tale e migliore Per finire. Secondo questa agitazione del potere, non può mai stabilire il potere nel senso di governare le leggi fuori dalla "gioia totale" dell'essenza dell'essere stesso.Tutto il potere è finzione; e quindi non può sopportare un "contatore" che è essenzialmente essenziale. (La signoria è il potere dell'essere come dell'essere, il bene silenzioso del legame gentile che non ha mai bisogno di irrigidirsi nel bisogno del potere).
La "dignità" è quindi trasferita alla parola assolutamente indisciplinata e quindi al regno del potere.
24. Macht7
L'essenza del potere si svolge come una macchinazione nell'incondizionato.
Il superamento del potere.
La macchinazione è l'essenza dell'essere infondato nella sua verità.
Ed è per questo che l'essenza del potere è il più importante della metafisica, e qui sta la decisione se l'essere stesso, come l'essere dell'altro essenzialmente, diventa vero per tutto il potere.
Lottare contro il potere, cioè mettersi sotto di esso e la sua essenza, e ciò richiede necessariamente di nuovo l'intraprendenza sui mezzi e sui mezzi (mhcan?) Nel senso originale. Dove il potere non sembra ancora moderno in quanto tale.
7 Il superamento della metafisica. In: Metafisica e nichilismo. Volume completo Edition 67.
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Il potere è superato in sostanza solo dal potere, non necessario. Solo l'essere se stesso, il ritorno all'essenza, dissolve l'essere, il quale, nell'assenza non riconosciuta dell'essere, ascende al potere. Solo quando il potere ristagna, quando non può nemmeno fare un avversario, crolla in se stesso e nella sua essenza.
Se gli esseri non possono più fare affidamento sul loro uso e conservazione e valorizzazione per "giustificare" l'essere, quando solo la sua essenza viene trascinata in un mezzo.
25. Potere e razza
L'idea della razza, cioè il calcolo con la razza, nasce dall'esperienza dell'essere come soggettività e non è una "politica".
L'allevamento della razza è un modo di autoaffermazione per la regola. Questa idea è contrastata dall'interpretazione dell'essere come "vita", cioè come "dinamica".
La cura della razza è una misura potente. Può quindi essere ripristinato presto. Dipende dalla sua gestione e proclamazione sulla rispettiva posizione di potere e potere. Non è affatto un "ideale" in sé, perché porterebbe poi alla rinuncia alle pretese al potere e al permettere il superamento di ogni evento biologico.
Pertanto, in senso stretto, l'idea del primato razziale è già inclusa in ogni dottrina razziale. La priorità è basata su diversi, ma sempre su ciò che la "razza" ha fatto, che le prestazioni sono soggette agli standard di "cultura" e simili. Ma cosa succede se, calcolato sulla base della ristrettezza mentale del pensiero razziale, questo è solo un prodotto di razza. (La cerchia di subjectivi-t t.)
Qui viene alla luce il cerchio auto-oblio di ogni soggettività, che non è un destino metafisico
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dell'ego, ma dell'intero essere umano nella sua relazione con gli esseri e con se stessi. La base specifica-metafisica del pensiero razziale non è il figlio, i paesi biologismo, la soggettività metafisicamente mentalità di tutta l'esistenza degli esseri (la portata del superamento della essenza della metafisica e metafisica moderna, in particolare,-la sua).
(Pensiero troppo scortese in tutte le confutazioni del biologismo: quindi invano.)
26. Il potere
Determinando tutto l'essere degli esseri, nega all'umanità ogni possibilità di venire a se stessa, affermando che sta ancora vivendo l'individualità come una possibile base di verità. Il potere non tollera alcun compenso. Mette tutto sull'uno o sull'essere o sul fallimento, anche dove, apparentemente, da un calcolo più ampio, una fine di ordine è ancora temporaneamente suscettibile a se stessa. Anche il potere va al primissimo - o, e solo per ragioni di potere nasconde il potere che la sua essenza richiede e guida la lotta per "la vita e la morte". Uno deve distruggere l'altro. Ma in tal modo si priva della possibilità di sperimentare un corrispondente "riconoscimento" attraverso un'altra umanità che ha ancora il suo potere. Perché questa possibilità decade, Se il vincitore non riesce a trovare alcun riconoscimento, anche lui si abbassa alla sola presenza di quello che si autoalimenta. Ogni possibilità di una verità viene distrutta.
L'essenza del potere come macchinazione distrugge la possibilità della verità degli esseri. È essa stessa la fine della metafisica, e
e As.: potere e visione del mondo; Weltanschauung e completamento della metafisica.
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58. L'essenza del potere
La modalità e la prospettiva secondo cui la natura del potere è determinata qui non sono prese dalla ristrettezza di una visione storica e politica. Il determinante proviene esclusivamente dal pensiero storico-psichico. Ciò significa che la domanda non viene dal "potere" come "apparenza" che può essere incontrata qui e là, per poi delimitarne l'essenza. Piuttosto, il pensiero proviene già da una storia di domande sull'essere, e esperienze in questa storia, come e come, l'essere alla realtà, alla recitazione (soggettività), alla volontà conoscitiva e infine alla "volontà di potenza" è. La volontà di potenza deve essere pensata come il completamento della verità (metafisica) sugli esseri e quindi come essere. Solo in questo modo si può riconoscere come in lui si intenda l'essenza del potere come essere. Ma anche questa comprensione del potere deve essere pensata come una premessa storico-storica nel superamento della metafisica. È solo da questo che la luce cade sulla natura del potere, che questo essere è stato rimosso dalla periferia di una limitazione a una regione di esseri.
Pre-pensare nella perfezione della verità degli esseri dal superamento di questa verità riconosce la natura della macchinazione. Questo a sua volta, però, ha la sua nascosta ancora ondeggiano nella caratteristica di essere gli esseri gemma berlassen nell'abbandono di essere e di sinistra per apparentemente singolo rango di esseri sopra ogni essere.
Le fasi del pensiero storico-storico, che cerca di pensare il potere nell'essenza e nella cui storia la natura del potere è indagata e rimane solo investigabile, può essere indicata da questa conseguenza:
Essere come realtà.
La realtà come soggettività.
La soggettività come volontà di potenza.
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La volontà di potenza come
Essere come potere.
Il potere come macchinazione.
La macchinazione come liberazione di esseri a se stessi.
Il rilascio di esseri e la devastazione.
Nella misura in cui il pensiero sembra agire arbitrariamente nella determinazione dell'essere come realtà, si può ricordare che la storia dell'essere in una storia del concetto di "esistenza" può essere rappresentata. All'interno di questa conoscenza si può guadagnare, fino a che punto la realtà come actualitas rifiuta nell'egegegeia e quindi nella prima storia dell'essere. Ma perché è stato necessario diffondersi nell'essenza del potere? Potrebbe essere chiesto qui per un perché? È questa la giusta attitudine verso il determinante?

Per essere in grado di pensare all'essenza del potere come essere, il pensatore deve aver precedentemente omesso di riconoscere ogni "apparenza" e, sulla scia di questa conoscenza, preparare un parere sul "potere". Il pensatore deve rimanere nel pensiero, vale a dire, rinunciando alle spiegazioni degli esseri attraverso l'essere, la relazione dell'essere con lui, la determinazione nell'essere. Solo allora c'è la possibilità di trovarsi in relazione alla natura del potere. Altrimenti, nel calcolo delle spiegazioni del potere, rimane solo e viene di nuovo alla condanna del potere o alla glorificazione del potere o all'autocontrollo indifferente con esso come inevitabile.
Questa rivelazione sul potere non entra mai nel regno dell'essere e non può nemmeno prevedere che nell'essenza del potere, una storia dell'essere stesso e "solo" quella storia sta facendo il suo corso.
Il potere del potere è completato in quel potere
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l'autodistruzione incondizionata viene costretta dalla supersaturazione a minare nella totale vacuità dell'abilità incontrollata ogni possibilità di un inizio nel suo regno dell'essere. Questo più alto sviluppo dell'essenza del potere, tuttavia, non appare nella forma della distruzione e dello sterminio altrimenti noti, ma nell'aspetto del suo opposto. I segni storicamente verificabili della perfezione essenziale del potere sono "planetarismo" e "ideologia". Il "planetario" significa la relazione del potere con tutta la terra, in modo che questo riferimento non sia il risultato di un'espansione, ma l'inizio di una peculiare dominazione della terra. Il diIdiotic (ddion) significa il primato dell'essere-in-sé, che prima di tutto si esprime come soggettività.
Poiché il potere è l'essenza dell'ostilità contro tutti gli inizi, sempre arretrato all'inizio di per sé, il potere di ogni dignità si oppone. In una certa misura, potere e valori sono chiamati insieme, e laddove il potere è presentato come possesso e dotazione di un essere, la gloria sembra appartenere al potere come dominio e majestas ad esso. Qui, dappertutto, i precursori del potere si manifestano all'interno degli esseri, che l'essere è nell'efficacia del fare.
pensato in essere, tuttavia, la dignità è così decisamente strano potere perché non hanno nemmeno impostati come la loro opposizione che-la lattina, che in modo che entrambi saranno assegnati per l'identità di un Wesensum circuito.
La dignità è puramente a Hal-tendenza nell'intimità d'inizio, a distanza costante da lei, zurckkehrende all'inizio e di fronte a questo disvelatezza Rckkehr di occultamento.
Il valore dell'inizio non è raggiunto da alcun potere e non può mai essere cambiato da alcun potere.
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59. Il potere "usa" il potere (violenza)
Il bisogno è ambiguo. Il potere ha bisogno di energia come mezzo per alimentare. Quando il potere si autoalimenta e deve consumarsi, il potere diventa potere. Tuttavia, la violenza non è necessaria e ogni volta la violenza, ma sempre una forza. La forza che non viene rilasciata nella sua coazione, che non degenera in una cieca spinta e blocco, è tuttavia violenza, e quindi nient'altro che la confisca forzata o segreta o forzata nel non libero.
Tuttavia, il potere non ha bisogno del potere (potere d'uso del potere) non solo come mezzo, ma "usa" se stesso (ha bisogno di essere se stesso) come obiettivo. Perché è proprio il potere che deve affermarsi e "prendere il potere". E questo eccesso di potere di se stessa è il suo traboccamento di vuoto. È superfluo in se stesso in tal modo e allo stesso tempo dipende da se stesso come mezzo.
Negando che il potere sia essenzialmente l'obiettivo e la fine, nonché i mezzi e la mediazione, nega l'essenza di ciò che fa parte dell'insediamento e della realizzazione del potere. In esso mostra la sua caratteristica essenziale di rendere l'essenza dell'efficacia come realtà.
Ogni esercizio di potere, mediante il quale non solo una "forza" viene usata come "agente" disponibile, per prima cosa trasferisce gli esseri nella sfera del potere e determina gli esseri nel loro potere. Ciò accade anche quando gli esseri vengono violentemente soggiogati e "disimpegnati".
Ma ogni rivendicazione di potere e ogni tipo di affermazione è necessaria proprio perché dà origine a un modo separato di essere e quindi minaccia di alienarsi e costringere, e quindi di diminuire il potere stesso, un pretesto attraverso il quale la forza essenziale del potere
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rimane velato. Tuttavia, questo mascheramento del potere della forza, che può piacere essere condannato moralmente come una "ragazza", non può essere compreso moralmente. Perché appartiene all'essenza dell'essere. Perché, tuttavia, si vede il potere solo come un essere e come un essere e come un collasso di un essere nell'essere altrimenti sicuro e familiare, quindi ogni valutazione del potere si salva in una condanna dell'esercizio del potere e nell'indignazione Di lei.
Dato che il display di potenza e Machtausbung fornisce al fondo della metafisica moderni uomini moderni schentum con ideali e ben presto il social Justicebringer-ACTION, ben presto il progresso della cultura, a volte salvare l'abendlndischen Cultura, presto un nuovo ordine mondiale, ora è stato attaccato un sistema politico come un alto target, tutto questo non è un grere o inferiore, più abile o goffo-tere menzogna da quello che altrimenti TBC fonti sindacali umana azione ma il fatto che non si copra ciò che si dice e ciò che si intende in realtà, è richiesto ad ogni sovrano dalla natura del potere. Questi devono rendere omaggio a ogni altro "sacrificio", e spesso devono pagarlo per aver dovuto fare l'extra, non sapendo nemmeno,
60. Potere e violenza
La violenza (brutalità) è caratterizzata da una peculiare semplicità. La loro procedura si basa sull'annientamento incondizionato con mezzi incondizionati in ogni occasione e sotto ogni aspetto.
Pertanto, non appena si incontrano due poteri della stessa brutalità, si vedrà che i loro metodi non hanno alcun rispetto, perché non c'è nulla in cui differiscano affatto può. quindi stei-
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Anche qui è possibile rispondere in un colpo solo all'avanzata dell'avversario con i mezzi appropriati.
Attraverso tutto questo, cioè attraverso la brutalità scatenata verso l'incondizionato, il futuro si scontra diventando "semplice"; raggiungono la durezza incondizionata, che quindi ha solo una via d'uscita, che riconduce a se stessa. La distruzione diventa fine a se stessa.
61. Potere e crimine
Laddove il potere diventa storico come essenza dell'essere, tutta la morale e la legalità sono bandite e assolutamente necessarie. Il potere non è né morale né immorale, rende al di fuori della moralità, della legge e delle consuetudini. Tutto costruito, conservato e registrato in queste aree, ciò che è richiesto qui e fissato come standard, è imperativamente spezzato dal potere stesso, e così rotto che nient'altro prende il posto di quello rotto del potere stesso, ma che, essendo, è come il nulla intangibile, che è il motivo per cui la rottura di tutto ciò che è costante ed essenziale deve distruggere questo ultimo.
Pertanto, i grandi criminali appartengono all'età determinata dal potere incondizionato. Non possono essere giudicati secondo standard morali. Puoi farlo, ma non raggiungi mai la tua attuale criminalità. Inoltre, non c'è penalità che sarebbe abbastanza grande per condannare tali criminali. Qualsiasi punizione è in ritardo rispetto al loro crimine. L'inferno e questo sono di natura troppo piccola contro ciò che i criminali incondizionati hanno rotto.
I principali criminali planetari sono per loro natura completamente uguali alla loro schiavitù incondizionata all'autorizzazione incondizionata del potere. storicamente
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le differenze condizionali e di primo piano servono solo a mascherare la criminalità in innocuità e persino a mostrare il suo adempimento come una necessità "morale" nell '"interesse" dell'umanità.
I principali criminali planetari della nuova era moderna, in cui sono solo possibili e necessari, possono essere contati sulle dita di una mano.
62. La natura del potere e la sottomissione
Al potere, lo "spirito" giunge al suo dispiegamento estremo e incondizionato in guai incontrollati. Geist dice qui in termini moderni: la consapevolezza di sé che la cosa reale è tutto ciò che funziona.
Pertanto, solo la mente ordinaria può aggrapparsi all'esterno del "negativo" e fraintendere essere nella natura stessa del potere.
Succede quindi che si mette "il potere" in alcuni "trust" e li rende responsabili di ciò che "fanno" potere, invece di pensare che i portatori siano quelli Sono servi che sono fatti di potere da soli.
Ma i servi sono in conformità con la natura dello sviluppo del sistema di alimentazione in incondizionati non nani, figlio-paesi delle Nazioni Unite essenziali giganti, vale a dire per quanto riguarda il modo in cui si presentano assolutamente no ma gli esseri di potenza comparabile. L'enorme cosa riguarda la determinazione a sottomettersi al potere e all'ignoranza della natura e dell'origine della necessità di tali risoluzioni.
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63. D monie of power
Questo è particolarmente popolare quando si parla di avere un'idea "viva" di potere "reale". In realtà, questo discorso è la migliore testimonianza della mancanza di intuizione. Il discorso sul "potere del potere" presuppone che il potere sia "correttamente" e "materialmente" giustificato e, in una certa misura, necessario, solo che deve "legare e guidare" in modo "morale" essere. Si pensa prima di tutto all'essenza del potere da un'equazione piatta dello stesso con il "potere" come inframmezzato dalla moralità, e dalla mancanza di controllo morale, la "d monia" può emergere.
L'impotenza di questa idea di potere segna i soliti giudizi della scuola riguardo alla storia.
64. Potere e verità
Il potere deve essere un'apertura come, cioè, con ciò, promuovere la pubblicità, portando così al suo essere l'essenza della "verità" al potere. È vero, secondo il moderno sistema di potere, assicurare il più correttamente e correttamente possibile, garantendo l'autorizzazione del potere. Qualunque sia questa autorizzazione, comandata e controllata da essa, diventa "giusta", è vera, ed è vera solo nella misura e per così tanto tempo. Vero dice tanto quanto la procura.
Ma poiché il potere è incondizionato, la sua verità non è mai condizionata e relativa. Per questa verità, non c'è un resto che possa concedere e richiedere altri aspetti del giudizio. Poiché il resto è bandito al fronte, la verità che appartiene al potere è "incondizionata". Pertanto, anche nella comunicazione pubblica delle sue verità, il potere deve sempre "attenersi al principio della verità incondizionata".
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Ciò che determina il potere è sempre corretto in relazione al fatto che è stato appena previsto ed è stato scelto per la comunicazione. Non c'è altro modo di guardare ad altre cose, da cui e all'interno del quale l'affermazione dovrebbe essere immediatamente corretta. Tutte le dichiarazioni di potere sono assolutamente vere. Pertanto diverse posizioni di potere si oppongono, ognuna di esse dice la sua verità incondizionata. Nessuno si attarda Eppure tutti lo sono. Più precisamente: poiché ogni volta nel senso sopra menzionato è necessariamente vero, ogni volta che questo tipo di verità di potere deve necessariamente essere sbagliato. Ancora più chiaramente: se vero o falso, nel senso che qualcosa è sempre determinato in ogni senso, questo ob-or è irrilevante per il potere. La "verità" può anche essere calma e deve anche essere sbagliata, perché anche il torto non è quello, al che si basa il potere e ciò che permette di valutare e giudicare se stessi. Il vero è davvero solo il potere. Parlare di un uso qui è un errore; dal momento che non ha importanza per nessuno e per nessuno scopo. Il potere del potere è valido, e il vero è vero non così utile, ma altrettanto potente di per sé.
Ci si può liberare moralmente di questo tipo di verità, ma bisogna sapere che questa non è una risposta che corrisponde al potere. Né può la ritirata nella morale di questa creazione della verità, che Nietzsche ha riconosciuto, essere sempre capace di essere compresa nella sua natura storico-storica e di preparare un superamento. Si può solo schivare con l'aiuto della moralità e cioè escludere se stessi dalla storia, che entra nella macchinazione per il rilascio del potere.
La probabilità del cristianesimo è chiaramente dimostrata dal fatto che oscilla tra posizioni di potere incondizionate e offre ancora i suoi servizi all'una o all'altra secondo necessità.
È anche evidente qui che nella regione di
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Il cristianesimo non può mai prendere una decisione sulla divinità degli dei. Non può nemmeno essere indovinata.
65. Potenza e livellamento
"Potere" porta all'opinione che la loro essenza si fonda in pre-potere e dominio, e quindi anche in sottomissione e persino in soppressione. Dopo ciò, il potere porta disuguaglianza. Questo è vero anche se osserviamo solo l'essere determinati dal potere. Ma se pensiamo all'essenza del potere stesso, cioè, se lo comprendiamo come essere, allora diventa presto chiaro che l'equalizzazione essenziale appartiene al potere, e questo in un senso incondizionato. Ogni potere conferisce potere nello stesso, vale a dire nella moltiplicazione del potere, che, come eccessiva fiducia, riguarda la propria essenza e non significa la subordinazione degli esseri. Per ragioni di sicurezza, tuttavia, l'aumento del potere richiede la massima appropriatezza del "principio", così che questa immanenza di potere include l'equanimità del potere e l'applicazione dell'uguaglianza in tutta l'espansione del potere. Quindi, ovunque le lotte di potere si dispiegano più puri e puri, in cui la purezza implica l'incoscienza del rilascio del potere, gli antagonismi si alterneranno in se stessi nella completa eguaglianza di se stessi.
66. Potere e coercizione
La solita nozione combina la proprietà del potere con lo svolgersi di rimbalzi e spettacolarità. Qui c'è qualcosa di essenziale in termini di modo in cui il potere pubblico deve mantenersi, perché dall'impatto crea spettatori e partecipanti al festival, in questo modo
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essere messi in discussione (potenti attraverso il potere) che essi stessi siano partecipi del potere e dei loro co-sponsor; il ruolo che il "popolo" può svolgere nella sfera pubblica del potere e del potere.
Quindi, nella storia in evoluzione del potere incondizionato, il "socialismo" è necessario, ma immediatamente non può mai essere un semplice "socialismo" per se stesso, ma è sempre un ... socialimo. Ciò che lo precede come una vera ragione per il potere può assumere diverse varietà e, da un punto di vista potente, non è assolutamente decisivo. C'è solo una forma di ordine popolare che consente il dominio incondizionato. Questa perpetuazione del pubblico, che è pubblicamente l'unica forza di volontà, è una privazione preventiva e incondizionata. Per lei significa che agisce senza rimbalzare, senza le molte cose della presentazione, senza il coinvolgimento nelle mere istituzioni della massima serietà. Per il possesso di potere e la sua posizione di spettacolo appartiene rimbalzare e ridere, Il potere di potenza e la sua sicurezza sono la sua più grande forza. Questa necessità richiede una notevole superficialità di pensiero. Il meglio serve la sua spensieratezza. Questa urgenza funziona senza "cultura". Pertanto, nelle decisioni sul potere e cioè sul possesso del potere planetario, non è la profondità e la dimensione della "cultura" e "educazione" e la storia e simili che vengono decise, ma la determinazione della gravità del più semplice Regole del gioco, secondo le quali i mezzi di potere sono messi spietatamente in gioco.
L'urgenza dello sviluppo del potere equivale al livellamento del potere. Nel suo potere, il potere ha la ragione della sua natura essenziale.
Tutto questo porta il vuoto assoluto alla luce che abita nella natura del potere stesso come l'uersten Loslassung di essere il male di esistenza.
Questo vuoto non è niente, ma incoscienza
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il potere anche contro se stesso, poiché applica sempre il Überm chti-gung. Questa imprudenza e vacuità danno quindi al pubblico l'impressione che ciò di cui i governanti sono capaci è in realtà qualcosa che tutti possono fare, che nulla è coinvolto se non la più alta schiavitù nell'esecuzione del potere. E questo è raro; una rarità che corrisponde al fatto che anche il potere è l'essere di base, l'aborto basilare dell'essere, e che questo rimane unico nella sua unicità.
67. "Potenza" e "Sistema"
Prima di tutto, la mente pubblica pensa che il potere funzioni e progredisca secondo un "sistema".
In questa visione, tuttavia, che il potere stesso gioca sul significato quotidiano di esso, c'è una profonda delusione. Il potere nella sua essenza è privo di sistemi, e questo è precisamente ciò che garantisce la sua capacità di rimanere sicuro in ogni momento nella sua eccessiva affermazione di sé. Quello che, invece, il non sistematico in sé per il potere necessario per completare, è la possibilità di organizzazione esatto opposto degli esseri non incorra in una passività e gli esseri anche qualsiasi pretesa di responsabilità nega in anticipo. Che cosa è il gelufig esseri potenza Unge-Bund integrale per l'entità e la natura del suo rispettivo Beur-distribuzione e valutazione, l'alltgliche miei sensi ancora e ancora come la Strano e la ricerca di questo svalutare come satzlosigkeit base.
68. Potere e pubblico
Il potere ha bisogno del pubblico, ma per l'intenzione di confonderli completamente e di minare la possibilità di formarsi un'opinione. La conseguenza di questa confusione è la completa indifferenza verso tutto. Il più grande
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I successi non stanno più catturando e, al massimo, irritano la vuota curiosità di coloro che sono stati accreditati in anticipo sull'essere privi di senso di essere.
Tale indifferenza sembra mettere a repentaglio il potere e la sua efficacia. In verità, tuttavia, il potere diventa più potente perché l'indifferenza incondizionata consente di ammettere tutto. Tuttavia, così fa l'essenza stessa del potere e attraverso questa la sua contro-essenza, che da sola la disgrega: l'incondizionata mancanza di resistenza. Fa sì che il potere entri improvvisamente nel proprio vuoto e si travolga nel nulla.
69. Il non comune e il non intenzionale
In tempi di pianificazione illimitata, che può essere considerata solo con crudeltà, la calcolabilità di tutti gli esseri è attribuita ad essa come il carattere fondamentale della sua lavorabilità. Ma questo write-up non è una soggettivazione dell'oggettività, perché anche la soggettività, in quanto l'uomo è concepito come subjectum, sostenendo che anche l'ondeggiare di essere nel senso di Machsamkeit equivalente, tanto, in quanto questo solo un obiettivo, l'essere come oggetto di presentazione, è fondato su una metafisica inaccessibile.
Dove la calcolabilità è diventata il segno degli esseri, l'involontaria è la regola. Poiché tutti i calcoli che possono essere utilizzati nel calcolo penetrano in un deserto che non controllano se stessi, ma usano e consumano sempre; incontrollabili da soli, devono stare uno sopra l'altro e quindi spingere fuori l'imprevedibile. Ma l'involontario è sempre solo il danno dell'insolito nella forma dell'eccezionale eccezione e deviazione.
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70. Il necessario
1. L'inevitabile impossibile indispensabile ciò che deve essere assunto; che poi soccombe o schiacciando l'uomo o soccombendolo, opponendosi a lui senza riguardo per se stesso e senza prospettive di cambiamento. Resistere non una sorpresa, ma un'esistenza degli atroci.
Quindi qui è essenziale: come prendersi. Riconoscendo qualcosa come "necessario" in questo senso, si raggiunge una posizione solo nella misura in cui si è in grado di decidere o meno di decidere. Ecco il posto per l'eroismo nudo, affermando solo l'inevitabile, ma non facendo di più. Ciò può significare molto contro l'umiltà delle esortazioni e dei tentativi di ammissione e contro l'innocuità dell'elusione e dei brevi "pessimismi" e "opimismi".
Il necessario nel senso marcato non manca più di possibilità, il possibile è delimitato e calcolato nell'orizzonte del passato, degli esseri dominanti (e del loro essere).
Ma questa cosa necessaria non decide su di essa e non può decidere se non è solo la possibilità ultima del passato, e quindi non del tutto necessaria, ma solo la sua precedenza e il suo reato fatto. Perché è molto diverso
2. il necessario nel senso della venuta insondabile, che porta in sé la più pura apertura delle decisioni più semplici, non inevitabilmente, ma vincolanti nella prontezza per la venuta.
Per quello che è necessario in primo luogo, il bisogno è solo l'assenza di direzione; e le necessità di questo genere non trasformano questa angoscia, ma la costringono a farlo.
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Per il altrimenti necessario, c'è la necessità, che non avvenga alcuna apertura della transizione decisiva indecisa; e i bisogni di questo tipo sono posti nella compensazione della libertà di emergenza e applicati, vale a dire, la necessità viene trasformata nella sede libera della decisione essenziale nel modo di liberazione.
71. Il pensiero storico-storico
è dall'essere, che viene ad ovest nella pura venuta. Ma questo non rende le sue azioni un sofferente o una semplice vista. L'idoneità prende l'azione più alta: il salto, l'interrogatorio, nella radura dell'abisso. Si chiede l'essenza della verità. E nella misura in cui l'evento di decidere su questo essere è la storia iniziale, il pensiero rimane fondamentalmente storico, e quindi deve essere portato dal primo inizio, oltre la fine del completamento di tutta la metafisica, nell'altro inizio l'incredibile capacità di carico di quelle parole di cui non abbiamo bisogno di conoscere i portatori. Per duecento anni, un tale pensiero deve Perché i primi tedeschi si sveglino in uno stato illuminato della decisione tra la verità dell'essere e la preminenza dell'essere che è diventato il privilegio dell'essere. E per lungo tempo mancherà la traccia immediata, che indica la via nel semplice vicinato dei pochi momenti della storia dell'Essere.
Né il passato (solo l'essere) né l'eterno (l'unico essere) devono essere considerati come un rifugio e una via d'uscita solo l'essere deve chiedere il pensiero come il potere decisionale indeciso.
Pensare come una messa in discussione della verità dell'essere deve dire penetrare nel distretto della prossima decisione iniziale, dove da solo incontra la scia dell'evento.
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Il pensiero deve quindi passare attraverso l'abbandono dell'essere. Ma prima bisogna prima sperimentarlo; e per questo, a sua volta, è necessario prima di tutto scrollarsi di dosso l'oblio dell'essere. La causa dello shock attraverso la radura dell'Unusual. Il cliente di questo nello strano.
Lo strano come disturbo dell'ordinario.
L'ordinario e il familiare.
L'accusa
L'insolito nel senso di essere sorprendente e insolito.
L'insolito nel senso della più lunga esistente e senza bisogno di mezzi Seyns.
Il pensiero storico-storico non risolve né enigmi né crea rassicurazione nelle notti. È l'istinto nella natura della verità. Cos'altro potrebbe essere richiesto di pensare in modo più sostanziale?
Il pensiero storico-storico è sempre un pensiero iniziale, non si perde mai in nessun tipo di storia sul corso delle opinioni e degli insegnamenti.
In ogni salto è iniziata la traccia della storia iniziale, che porta nel proprio e cioè nel principio, l'altro, che come l'inizio dell'essere è ora l'uscita stessa, l'essenza della verità dell'essere.
Il pensiero storico-psichico si appoggia alla forma - sciolto, non viene dato alcun indizio all '"immagine" e alla cosa illuminante - la sua parola è calva e khn è la sua parola.
Perché, nella proprietà dell'essere, c'è un sospetto sesso da trovare.
Appropriated dall'essere, la parola pensante deve mantenere la sua voce fuori.
Il pensiero iniziale non solo inizia l'inizio, rimane all'inizio e punta sempre in esso. L'accuratezza di questa direttiva è tutta, il lancio dottrinale di idee immaginabili è il suo più grande pericolo.
Il pensiero storico-storico è il pensiero multi-corsia;
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né semplicemente la rappresentazione né la natura multi-livello della stessa nel senso della "dialettica". Questo serve facilmente come un modo per interpretare erroneamente il pensiero multilingue, eppure è ancora più lontano da esso rispetto al noevn iniziale di f sij.
Il pensiero richiede le molteplici tracce dell'Essere, che come evento semplicemente si divide in più volte nella scarica occidentale.
Ogni traccia dell'Essere punta alla ricerca degli altri, ma in nessun altro luogo essi devono mai essere pensati, cioè, questo non è mai un presente e uno sguardo, ma una prontezza sempre pronta per un sentiero verso l'abisso.
72 L'essenza della filosofia
e la storia particolare di un pensiero nel senso della concezione della storia che ha adottato non può mai essere spiegata dalla "personalità" del "filosofo"; ancor meno, in contrasto con il pensiero del pensatore, è ciò che rimane in realtà. Solo il biologo storico, ampliato nella metafisica ("soggettività" dell'uomo), può diffondere tale equivoco. Dal momento che Nietzsche è caduto preda di questa "tendenza" e l'ha resa "moderna", non dovrebbe sorprendere.
D'altra parte, il comportamento di un pensatore può, indirettamente, essere indicativo di un atteggiamento che, per parte sua, indica il modo in cui la relazione con gli esseri è determinata e votata. E in ciò viene rivelato il modo in cui l'essere è stabilito come un "occidente" della verità e se la verità di essere o non essere.
Quindi un'indicazione di Eraclito è in grado di dire qualcosa di essenziale sul pensiero iniziale, cioè sulla storia dell'Essere; che non è né "biograficamente" né "storicamente" letto e capito, ma lo vive storicamente:
nacwr? Sas de e = jt = er nt j 'Arte? Midoj met t n pa? Dwn srag lizen perist ntwn d' a t nt n 'Efes? Wn, `t ?, k kistoi,
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qaumzete; ' e pen` o krevtton to to poievn meq ' m n polite esqai; Se non ti devi preoccupare, sarai in grado di farlo ... [...] 1
71. L'uomo e il Da-sein
Uomo: l'animale sensibile.
Motivo: o nato e guidato dall'animale e per la promozione e l'inibizione della "vita" o guida e guida dell'animale, ma ancora incorporato in questo. "Valori", "obiettivi" concessi, ma umani; "Contenuto" che rispetta il funzionamento formale ed effettivo della "vita" in un modo o nell'altro.
La vita funziona come costante, il resto un risultato e una rispettiva precipitazione.
Ovunque l'umano senza vita e ultraterreno , senza mai appartenere all'essere in quanto tale ha fondato il suo essere, così che, la "vita" corpo e anima condizioni di azione e di e cancellando il suo essere sono.
Ma per elevare questa appartenenza agli esseri solo alla decisione, nella misura in cui la verità dell'essere è discutibile.
1 Cfr. Hermann Diels: I frammenti dei presocratici. Ed. V. Corona di Walther. Primo vantaggio. 5a edizione. Berlino (Weidmannsche Buch-offenlung) 1934, 22 A 1, p.140 (Diog IX 3). Traduzione nella conferenza del semestre estivo 1943: Eraclito. 1. L'inizio del pensiero occidentale. 2. Logica. La teoria dei loghi di Eraclito. Ed. V. Manfred S. Frings. Gesamtausgabe Volume 55, Frankfurt am Main 3/1994, p.10: "Ma si era ritirato nel santuario di Artemide per suonare la Knightchurch con i bambini; qui gli Efesini erano in piedi intorno a lui e disse loro: "Cosa, canaglie, la meravigliate? O non è meglio fare questo che lavorare con te per metterti in pari? La seguente traduzione dell'editore: E infine ha respinto le persone, abbandonato il modo meschino e visse in montagna [...].
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e che una ragione per questa verità dovrebbe essere data lì.
Quindi una significativa trasformazione dell'uomo.
Possibile solo dopo i primi e più lunghi urti.
VII. LA NATURA DELLA STORIA
�ANFANG�
�SEYN�
[pagina lasciata vuota]
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74. Storia
è la venuta della venuta e quindi prima e anche il passato del partire e dell'essere dell'essere - e quindi anche la presenza dei passanti. La storia non è nella collisione del triplice diverso "temporale", ma dall'essenza della venuta. Venendo nasce dall'evento come l'essenza dell'Essere.
La storia è la storia dell'essere, e quindi la storia della verità dell'essere, e quindi la storia del fondamento della verità, e quindi la storia come Da-sein; e poiché l'essere - c'è solo l'affetto di un essere umano, l'uomo è storico. La sua storicità ad ovest nella sua appartenenza alla verità dell'Essere.
Progettare la venuta nell'essere dalla negazione che sta iniziando nel Vermeerung.
75a storia
l '"azione", non per quanto riguarda l'espirazione e il movimento, ma dall'evento "caduta" e "caduta" della fondazione.
Da dove viene questo? Dalla semplicità, semplicità e rarità dell'evento (cfr l'idea di Hllerlin in "la voce delle persone").
La natura gigantesca degli eventi e l'inconspicuità della storia.
Oggi si usa "azione" per ogni cosa e ogni e quindi "storia" come parola da riportare nell'essere.
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76. La storia
poiché la storia dell'essere (cioè, come fondamento dell'evento) non solo non conosce alcun "ritorno", non conosce neppure "avanti"; perché non esiste una cosa del genere, non c'è. In loro e come erano i frutti del fondamento e della caduta, e il "tweening" è la durata degli eventi come gli intrecci dei preparativi e delle espansioni: il male del Signore.
Ma la legge non è sinonimo di tempo come non volatile ora.
Geova ha la sua vastità e allo stesso tempo il suo male nel non-altezza dell'incalcolabile e auto-velato la promessa z. B.

La storia dell'essere deve essere considerata la prima storia in assoluto della metafisica attraverso la devastazione.
La distruzione della terra e le interruzioni delle ordinanze sono solo le prime cause di distruzione. Se rimangono fuori o vengono spenti, la devastazione è solo più sostanziale, cioè più spaventosa.
77. L'essenza della storia
In "Essere e tempo" 1 viene fatto il tentativo di abbozzare la storicità dell'essere-là sulla base della temporalità.
Essere lì è solo storico, perché è essenzialmente e specificamente il fondamento della verità dell'essere come evento.
L'evento è l'essenza essenziale della storia, e dal rapporto con la scarica nel senso di instabilità, l'essere - c'è essenzialmente storico.
1 Rif. Comp. Edizione completa Volume 66, 79. Essere e tempo.
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In Sin e Zeit questa connessione è presupposta, anticipata, ma non padroneggiata e non il prossimo compito. La temporalità fa emergere il regno dell'illuminazione per l'Essere (il cosiddetto Temporalit t a). La temporalità è il primo nome per la verità dell'essere, che come evento è l'essenza della "storia di Dio". Pertanto, la "temporalità" deve diventare la base della possibilità della "storicità" dell'essere lì.
Finché la storia viene capita solo dall'essere lì, è essenzialmente gef fi ciente e incomparabilmente diversa, perché in ogni visione della storia e del suo "oggetto". Tuttavia, qua e là, l'essenza della storia non esce ancora; e quindi da questo punto non è possibile decidere sulla storicità dell'esistenza.
La storia è il fondamento della verità dell'essere, così che, in effetti, questa fondazione in quanto tale è un evento in caso di dimissione.
Essere - c'è l'istinto nella storia, e quindi l'umanità che opera nell'essere - là può essere effettivamente o impropriamente storico; e quest'ultimo significa un-historicalicht.
ma a meno che mostra quanto l'umanità nel Da-Sein non è affatto né-è è perché l'essere abbandonato-ENCE prevale in essere, essere riconosciuto mu, dal momento che questa umanità ancora la storia-di meno e solo da così e da historic .2
Perché l'essere - c'è solo nel futuro - transitorio occidentale, tutto ciò che era ed è prima di questo inizio deve essere storico nel senso della relazione ancora nascosta e infondata alla verità dell'essere. E se questa relazione deve essere precedentemente dimenticata, la transizione passa attraverso un "tempo" senza storia.
l'As. das Epochale I. 3.
2 sulla storia cfr. Riflessione. Edizione completa Volume 66, 64. Storia e tecnica, 62. Storia.
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L'età del mondo senza storia e la devastazione.
Le piante e gli animali non sono nemmeno privi di storia, perché non sono affatto legati alla storia.
78. Storia (passato e presente)
La discendenza corporea e realistica delle generazioni precedenti non dà diritto alla pretesa di essere il proprietario e il custode della loro storia.
Gli esseri viventi sono rifiutati e negati dai vivi. Qui, c'è una fondazione fondamentalmente diversa del futuro (come storico) attraverso il futuro.
Tutto qui è mero progresso, cambiamento o l'inizio dell'inizio. Questo solleva da solo l'esibizione dell'essenza dell'Essere come l'abisso della storia.
La storia è solo dove ogni volta inizialmente viene decisa l'essenza della verità.
79. La storia dell'essere
L'essere, nell'essenza della sua verità, regala l'essenza della storia, che, in quanto tale, è la sua storia.
La storia non può essere considerata un'ossessione per l'Essere, da cui vengono ignorati gli eventi del ciclo; lei inizialmente rimane il possesso dell'essere. Questo determina un riferimento di tipo incomparabile.La storia è del Seyn e il Seyn si porta in questo Erwesung alla sua verità.
Ma l'essere non è mai "l'assoluto" o "il più generale", né il più alto né il più basso, e non può essere calcolato in nessuno di questi abituali, cioè, rispetti metafisici.
L'assolutamente incomparabile, da ogni riferimento
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In questo senso, è l'assolutezza, l'abolizione, ma né il più alto né il minimo, ma solo l'essenza della sua essenza.
80. Storia ed Essere
L'apertura fondante della pienezza essenziale dell'essere, che ammette l'arrivo nella sua unicità.
Essere è l'evento dell'essenza della storia.
La storia non è una cosa umana, non si riferisce in alcun modo all'uomo, ma si riferisce all'essere-lì, mediante il quale il superamento dell'uomo è compiuto.
La venuta della Venuta è la venuta dell'ultimo Dio, al quale la storia assiste gli esseri nel loro insieme per il meglio delle loro decisioni.
81. A proposito della natura della storia
La storia non dalla storia, come il suo oggetto.
La storia non come un regno di esseri, differenziati contro la natura.
Da dove viene quindi determinato per quale motivo della natura la storia deve essere determinata?
Se poniamo la "storia" come discutibile (nella sua essenza), in quale preliminare mettiamo allora cosa si intende in questa parola? Intendiamo qualcosa di indeterminato e non appendere su una parola vuota. E perché "storia" degna di una domanda?
Dov'è stata la pretesa di questo preconcetto e della sua verità?
1 Cfr. Il superamento della metafisica. In: Metafisica e nichilismo. Volume completo Edition 67.
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In che misura la temporalità è essenziale per l'essenza della storia? (confronta Seine und Zeit )
Non perché l'"accadimento" del "tempo" procede, ma perché il "tempo" ha una relazione essenziale con la verità del Seynsa e la storia è l'essenza di questa verità; Il tempo come lo spazio-tempo della radura.
Questo può essere provato e quale dovrebbe essere la prova qui?
Quale verità è l'essenza dell'essenza?
82. Inizio - Storia - L'altezza dell'inizio
Ogni inizio è diverso a seconda della natura dell'inizio. Qual è l'inizio? Sii il fondo della storia. Ab grund quali scarichi imbarazzanti nella sua essenza, cosicché il licenziamento rifiuta e nega in tal modo la fondazione di una esistente e la vocazione e l'irrigidimento su di essa, piuttosto la necessità di decidere -eignet. Nel processo decisionale, nella misura in cui ci sono decisioni essenziali sulla natura dell'essere, esso è sprofondato nell'abisso. Si collocano in modo sbagliato nella non protetta non protetta.
Se la contemplazione è promessa l'essenza dell'essere come evento, allora l'essere si esprime senza diventare significativo nel modo di spiegare.
La storia è l'essenza della verità dell'essere. La ragione di questo è di nuovo e solo questo essere se stessa.
"L'inizio" chiude il più ricco segreto dell'essere. Solo un inizio può ricordare e iniziare un inizio.
l'As. das Epochale I. 3.
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83. essenza della storia
Poiché gli esseri fermi e distrutti dalla verità dell'Essere sono fondati nel loro essere e giunti alla liberazione nel fondamento dell'essere-là.
Poiché un momento di tale possibilità passa inosservato, questo non-accadimento è essenzialmente storico in relazione a tutto ciò che può essere rimandato, ciò che passa e "esperienze" nella forma che man dice ed esclama, si sperimentano tali cose.
Ma passare è qui per sapere dall'essenza dell'Essere, che come rifiuto non insiste sulla minima influenza nella macchinazione. Passare non significa qui un processo incidentale che potrebbe essere attualmente rilevabile. Si dice che il passaggio sia la conoscenza dell'essere-abbandono dell'essere, che è in grado di essere lavorato.
84. "Vita" e "Storia"
La vita non ha bisogno del concetto per la sua vivacità, ma la "vita" rimane esclusa dalla relazione con l'essere. Questa esclusività può essere parte del suo stesso essere.
Relazione con l'essere: cosa significa? (Human-essere). "La vita" è anche un modo di essere - ma senza quel riferimento.
Tutti gli esseri si comportano in modo diverso rispetto al loro essere; da cui è già chiaro che la determinazione dell'essenza come infinita non colpisce mai la verità dell'essenza.
Se il fondamento essenziale dell'uomo è il rapporto con l'essere, allora il cambiamento dell'uomo può venire solo dal cambiamento di questa relazione. La relazione, tuttavia, cambia da ciò a cui è collegato - fuori dall'essere e che richiede la sua verità essenzialmente come innovativa.
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85. Quella storia
è la contabilità del passato per il presente, la condizione che il presente rimane futile, nulla lo consente, cosa potrebbe trasformarsi in loro la loro essenza giustamente . Ciò che è ammesso come "futuro" è il precalcolato già certo, e di conseguenza nella associata esagerazione "l'eternità".
La compensazione del passato consiste nella distribuzione immaginaria di ciò che vale la pena conoscere alle misure e alle idee del presente. Questa compensazione è al servizio del calcolo, che dirige l'istituzione attuale. La compensazione del passato diventa così un atto di contemporanei su ciò che soddisfa i loro "interessi". Gli interessi stessi contribuiscono solo nella misura in cui la presenza onnipresente dell'essere dell'essere si abbandona e si estende alla crescente sicurezza di sé e alla sua formazione.
La compensazione del passato, cioè la storia, è la tecnica di ciò che non può essere fatto a macchina. Questa tecnica è a sua volta gestita dalla "Politica". Tutta la storia è politica, non nel senso uerlichen quanto vorzglich ha il Vorgnge politica come soggetto, ma perché bewut o servire involontariamente e Il motore della pianificazione complessiva della "vita" auto-assertiva si mantiene. Anche la "letteratura della letteratura" è tecnicamente e politicamente eccezionale nell'avere il coraggio di relazionarsi con la storia. È politicamente, anche se ritengono indifferenti le opere in sé e sembra spiegare-ren ed evita qualsiasi vaga idea di scopo (a buon mercato Abse-hen sul folklore e simili.).
1 Cfr. 51. La decisione e il futuro.
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86. Storia
Come la storia del Wesunga della verità dell'essere accade solo nell'evento.
Come richiederlo anche in una volta.
Come rinunciare a tutti i prelievi di conosciuto e di essere.
La storia è la verità dell'essere.
La storia è l'idoneità della radura.
Compensazione appassionante scarica della lotta di storta e conflitto.
Scarico e unicità.
La radura essere in essa aperta per gettarsi = essere lì.
Da-sein è la storia ist storica.
Storicamente, qual è l'essenza della storia.
87. Storia1
come forma fisica, gli eventi essenziali, il ricordo della storia.
Mai dal passato, mai dalla storia e dalla sua concezione rappresentativa del passato per il presente; l'assegnazione di questi al passato.
Fitness e memoria.
Memoria ed essenza
(Apparentemente e il pensiero quotidiano è ciò che è stato il più diverso di tutti i "modi" e passato il passato).
Mentre nel concetto storico-storico dell'essenza, gli esseri ritornano prima a se stessi
aH .: Era hei t Wesung ?
1 Vgl. berlegungen XII, XIII. In: berlegungen C. Gesamtausgabe Band 96.
in As.: Ge-wesung
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88. L'essenza della storia
come l'essenza della verità dell'essere.
Da questo punto di vista, per cogliere l'essenza storica del "pensare" da zero e osare la preparazione per l'essenza di questa storia.
Il superamento della metafisica quasi come tale.

La storia da sola è storica. Essendo l'essenza della verità dell'essere, solleva la verità in diversi stadi della formazione. Questa scoperta, più si avvicina all'essere e continua negli esseri, diventa possibile oggetto della storia. In sostanza, la storia non ha nulla in comune con la storia, non può mai essere afferrata da essa.
VIII. IL SEYN E L'ULTIMO DIO
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89. L'ultimo dio
The Coming in Coming che sta per diventare un evento.
L'avvento come esseri dell'essere.
Vieni a vedere
Non venire vuoti e sbagliati, ma da soli, rifiutando il tempo-spazio della povertà.
Il venire e l'evento
Chiedi al Seyn! E nel suo silenzio come l'inizio della parola, il dio risponde.
Puoi vagare tutti gli esseri, da nessuna parte la traccia di Dio si mostra.
90. La risposta
Gli dei e l'uomo estendono la loro essenza dalla direzione opposta all'essere, e solo così possono essere negati nell'evento.
Gli dei hanno bisogno dei Seyn in che senso?
L'uomo appartiene all'essere in che modo?
Gli dei non lo sono, e tuttavia hanno bisogno di essere il motivo del ritorno a se stessi.
Tutti gli esseri non possono farlo.
Il back-throw ma dove il suo bisogno?
91. Fiducia ed esistenza
Essere nell'essenza manca l'arrivo.
L'essenza della gioia, questa sicurezza l'accordatura dell'umore di gioiosa generosità e sincera tolleranza.
1 Cfr. Pareri XIII, 81. 89. In: Considerazioni C. Edizione completa Volume 96.
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Per prendere questa fiducia abbastanza forte nella sua natura, il terrificante, il de-setting.
Il decadimento e la distruzione.
92. L'essere è ...
Essere è
Austragsamkeit des Seyns
la venuta e la refusala
(ma mai [?] non arrivando!)
stato d'animo
Fitness e
stato d'animo
contro l'aperto e il pubblico Aus
è la proprietà

scarico
il divorzio Ent
Ab-terra
niente
povertà
mettere
verità
�Inzwischen�
Tempo di sala giochi
Glade des scarico
assegnazione vincolante per lo scarico
questo
Povertà e il mondo
iniziale della regola senza alimentazione
De-fitness degli esseri e la loro supremazia dal
Fitness nell'abisso.
Il meno potente! 1
a Hs.: rifiuto (vedi [...] a). Mantenere lo scarico. Cos'è questo? L'arrivo della venuta.
1 Rif. Comp. Complete Edition Volume 66, 65. Be and power. Ancora storicamente metafisico!
a [una parola non decifrabile]
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Seyn scarica illuminante (occultamento della negazione) l'abisso
Unità di Essere2
93. Evento1
porta la vastità inesperta solo al mondo fondatore per una entrancing entrata allo scoperto,
riporta la terra nella calma costante della pura chiusura,
solleva entrambi nella disputa, che, a seconda dei casi, libera il più distante,
nello scarico esaurisce l'abisso, la cui struttura discreta passa attraverso l'impoverimento nella povertà,
Guadagna il Da-sein, dove l'arrivo si basa sulla venuta della venuta, e la risposta all'ultimo Dio scaturisce da essa.
Premio Fitness.
Evento: l'essenza dell'essere solleva questo (essere) nella più remota precedenza.
Evento e silenzio Parola.
94. Terra e mondo
La distinzione è storica storico. Non distingue un presente da un altro, ma pensa a una storia dell'essere, da cui la terra e il mondo stesso sono storicamente radicati.
2 Cfr. Riflessione. Edizione completa Volume 66, 49. Il Seyn.
1 Rif. Comp. Edizione completa, Volume 66, 16. Seyn, p. 83; Sondaggi XIII, 6 e seguenti: Considerazioni C. Edizione completa Volume 96.
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Ogni terra si chiude e appartiene a un mondo; l'auto-chiusura, come il terreno, ma la terra è ancora storica e già storica. Pensare che sia un errore essere in grado di dire qualcosa sulla "natura" senza storia e comprenderla, l'incommensurabilità di questa autocomprensione non significa "soggettivismo".
Ogni mondo si apre e rimane attaccato ad una terra. Ogni mondo e ogni terra è così storica in tutti i suoi parenti. Ma questa storia, secondo l'Essere, è rara e semplice, e, come Occidental, è già contenuta nell'essenza dell'Essere.
La storia della terra del futuro è riservata all'essenza non ancora liberata della società russa. La storia del mondo è applicata alla contemplazione dei tedeschi.
La storia stessa è qui sempre unita a quella dell'Essere, e anzi l'essenza stessa della sua verità, in cui la terra e il mondo si trovano in conflitto come loro origine.
95. Essere
è un evento, si presta.
Quanto l'evento is come se fosse un essere non può essere chiesto. Perché essere è in realtà, cioè, dal fitness e in quanto tale.
Quando era He-eignis e dove c'è sempre una questione non-geme perché il tempo e lo spazio (in senso ursprnglichen rimane la compensazione dello spazio gioco ora della centrifuga pulizia Contrastampa) e completamente nel senso ampiamente derivato scaturisce dall'evento, sono con lui.
Così che l'essere è over-time e over-spazialmente No!, Ma come ragione Ab, lo Zeitlichste e Rumlichste il tempo Rumliche la radura come Sttte cioè scaricata lo scarico, l'astruso intanto: bruscamente tempo-igend-sweeping come evento.
109
Se ci chiediamo quando e dove e come, facciamo un essere prima e non dire dalla storia di essere, non vigilare sulla verità di The He-eignisses non la volontà pronta a fondazione la "decisione" sull'appartenenza alla storia del superamento.
96. Essere
è una decisione nel senso della consegna nello scarico.
La decisione non è "soddisfatta", ma è un dato evento.
97. Essere e niente
Egli presta il tempo-gioco-spazio della storia presente al nulla che scaturisce da esso ed è solo lì con esso.
Dei e le persone-up contro l'ondeggiare del nulla, privandosi del proprio essere e basta stare Figu-ren di essere, la verità di se stesso, la verità dell'essere, è negata e solo l'Austobung nel Gem -ch-tebetrieb la lavorazione è rimasta.
Finché l'essenza è essenzialmente fraintesa nel nulla e non viene riconosciuta come assegnata all'essere, finché il nulla non è ancora detto come il nome di dove regge la magnanimità e la tolleranza del prendere decisioni, finché si trova tutti sperano e desiderano la difesa contro la venuta della venuta. La lotta tra "interessi di vita" e "beatitudine eterna" per la priorità o anche l'equilibrio, che infuria nel completamento dei tempi moderni, è solo il mezzo più ingannevole con cui la macchinazione consolida il suo dominio.
110
98. Essere
Il fitness nel frattempo
Nel frattempo (come nel mezzo e nel frattempo: l'adesione spazio-tempo) è ciò in cui risposta e lite sono essi stessi l'uno con l'altro, cioè l'intersezione.
Questo intervento (il da della compensazione) è l'essenza dell'essere stesso che è adatto a lui.
Questa essenza della verità è sempre e solo fondata su una verità.
L'idoneità di essere nel frattempo porta l'essere nella sua essenza e getta l'antagonista nella sua separazione.
99. Armut1
L'espropriazione degli esseri e la loro supremazia, che l'espropriazione non è rapina e asportazione, ma la sequenza essenziale dell'idoneità di essere nella sua verità. L'intimità di questa forma fisica è il dono dell'essere dell'Essere nella scarica, che contiene tutti i bisogni e i desideri.
La povertà è l'inalienabilità determinata dal sé indulgente del dono.
L'impoverimento della povertà, la morte della vita in un tale impoverimento, è storia.
Povertà: l'essenza dell'essere come forma fisica.
Proprietà come l'essenza di Show .
L'impoverimento incluso nell'adeguatezza delle ofdes di essere come l'istinto e l'abbandono della verità è l'accesso alla storia come la storia dell'essere.
1 Cfr. Seyn e potere, il potere-meno, in: Riflessione. Complete Edition Volume 66, 65. Be and power.
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100. Povertà
non il bisogno, non la miseria. Quindi, sarebbe solo la rottura e la rimozione, solo la relazione negligente con un altro fallito, mentre tuttavia non si relaziona e non manca, non dipende dalla ritirata, ma anche non in semplice inversione una ricchezza, ma la forma fisica della propria essenza dell'essere.
Povertà e proprietà.
Poiché non sappiamo nulla di lei, evitiamo la sua presunta minaccia e non osiamo preservare il dono dell'impoverimento.
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IX. ESSENZE DI STORIA
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101. Il termine storico-storico
Il termine storico-storico è l'epitome di:
1. non la presentazione collettiva di un generale, espressa in dettagli limitanti delle caratteristiche;
2. Ma non solo l'incorporazione della comprensione (dell'essere umano) nel concetto, così che l'uomo è colpito dal concetto (ancora del significato), ma
3. In-concezione in modo tale che l'essere è inteso come l'idoneità della scarica, e quindi ogni volta richiede le decisioni fondamentali e gli istinti sempre diversi in loro.
Il pensiero concettuale dice di essere in ogni salto. Si ripresenta necessariamente nell'unicità e nella sua ricchezza.
102. Essere
Essendo l'unico determinato alla stessa ora la sua storia nascosta, al centro della natura dell'uomo e bereignet il riferimento all'essere, cui si fa riferimento non è affatto immaginando e non c'è modo di esperienza, ma a volte anche Ungeschehene fondazione della verità di essere. Questo centro essenziale dell'uomo non è in nessun luogo e mai esiste in se stesso, ma sarà solo lì in caso di idoneità dell'uomo. L'uomo non può "fare" questa storia e non può mai intervenire in essa, è solo in grado di preparare il tempo, anche per la creatura della sua natura, quando la venuta della venuta lo incontra dalla distanza del prossimo. Finché l'uomo rimane fuori da questa preparazione, barcolla avanti e indietro alla fine di una lunga strada senza uscita; ha dimenticato di tornare indietro
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103. La storia dell'essere
La storia è la storia dell '"essere", nella sua essenza di questo egli presta. Ma questa idoneità allo scopo è l'essenza essenziale dell'essere-auto-evento.
La storia è la realizzazione dello spazio di scarico.
Il tempo e lo spazio stanno pensando qui anfnglich ontologicamente, da de-rckung e di compensazione, e la natura della verità indietro one-ruminale come Gewhrung i giunti di de-failed-applicazioni.
La storia come una storia di essere non significa una sequenza ab di eventi, che anheimfllt l'essere (non quello che è successo l'essere), ma che ciò che l'essere erwest come sol-ches, a condizione che la Ab la ragione della "verità" their del loro essere ed essere è.
Solo allora la storia, che è stata conquistata dall'essere, diventa la storia dell'essere in prima istanza, nel senso che si proietta nei momenti dell'imitazione, gli unici rari.
L'essenza della storia, rafforzata dall'essere, è il fondamento della verità dell'essere.
Ciò che l'essere trasmette (essenzialmente) è l'impoverimento nella povertà, che dà la sua ricchezza più semplice.

La storia di essere per l'essere della storia.
L'inizio come rifiuto.
L'altro inizio: dare via la povertà alla povertà.
La storia è solo il fondamento della verità dell'Essere, che è la prima base per questo.
Ma se la storia è e se la storia è la prima, allora essere in forma è adatto come evento. Il Da-sein e questo
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da solo, l'Occidente si svolge come qualcosa di adatto, dando ragione, luogo e affetto all'evento.
(La natura della storia non può essere ridotta a un "segreto", occorrenza e atto di azioni, ma è determinata come l'essenza della storia legata agli eventi e quella è la prima adatta.
Essere e la sua essenza determina la natura della storia).

La storia dell'Essere, non appena si introduce nell'essenza, è il punto di svolta nel cui campo il primato degli esseri e il potere della correttezza si spezzano a vantaggio della gentilezza della compensazione della scarica.
L'essere dal pensiero ha messo a punto (essere-historical) è volta mai Bloe del pensiero metafisico completato in precedenza, ma l'abbandono della metafisica come tale dal recesso di mettere in discussione nel dondolio della storia di quello Drehungssttte.
Il pensiero è des essere, e così vividamente afferma la verità di essere come una scarica nel semplice della parola onnipresente.
Storia: l'impoverimento nella povertà.
La fondazione del Da-sein, che nasce da tale impoverimento ed è pienamente efficace. (Vedi Povertà come essere dell'essere).
1 Cfr. 100. Povertà.
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104. Storia dell'essere
solo per prendere in senso derivato per il pensiero di essere, se pensando qui di una ancora in esecuzione, l'immaginazione è considerata l'applicazione umana (ma anche allora non come una storia di opinioni circa l'essenza degli esseri).
La storia stessa è nascosta nella sua essenza attraverso diverse fasi. Questi differiscono in base alle loro origini come fondamento e abnegazione della verità dell'Essere.
La storia determina solo l'umanità in che misura e in che misura e perché l'uomo è guidato nel suo essere attraverso la relazione con l'Essere, che è essenzialmente solo storico.
storia:
come l'essenza della verità,
come essere lì,
Da-sein e Godschaft ,
non umano, non divino,
ma more dell'uomo e meno di Dio

Essere come idoneità (scarica adatta) nell'abisso.
Qui sta la decadenza di tutto ciò che è vero nel senso della causa originale e la spiegazione e la derivazione, nemmeno la causa sui.

Sul sentiero delle domande non solo è discutibile, inevitabile, ma: la decisione sul futuro dell'Essere.
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105. Dono e riflessione
L'evento, come quello che è, come rifiuto, si rivela.
Questo dono come una storia solo dove una iniziale scetticismo del Da-sein, sebbene non sia così inteso ma?
(L'eccessivo umore nel mosto semplice).
La liberazione fino alla fine del dono del Seyn. Come?
L'entrata nella contemplazione della verità dell'essere.
Inizialmente-abissalmente nascosto: l'essere.
Storico: il solo indiretto e superamento della macchinazione e quindi in anticipo la perdita di potere di qualsiasi aspirazione economica.
Senza pretesa, senza misura, eppure immersi in una decisione, fluttuando l'inestimabile della sua semplicità.
L'idoneità iniziale per l'espropriazione della verità dell'essere (f sij, metafisica).
106. L'uniforme logoramento del germanesimo
e russi attraverso le macchinazioni
La Russia - perché non la rubiamo tecnicamente e culturalmente e la distruggiamo in modo permanente, ma piuttosto la liberiamo della sua essenza e apriamo ad essa la vastità della sua resistenza all'essenzialità di una sostanziale salvezza della terra.
Che siamo abbastanza forti da preparare e dare l'impoverimento alla povertà come la ricchezza dell'essere.
Solo così affrontiamo l'essenza di una disputa che ha bisogno dell'uomo nel suo futuro.
A come:. IE non eliminare fisicamente o anche riflessa bellicoso, ma portare il proprio essenza nascosta, per inclusione nuovo e radicale della macchinazione che cadiamo anche
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Prerequisito: liberazione per noi, superamento dell'era moderna.
Più importante del conflitto dei greci con il loro Oriente, perché ora per noi due volte, in particolare:
la contemplazione come entrata nel più alto pensiero e
come stato d'animo per la più semplice gittata dell'essere-lì.
Questa duplice cosa cosa riserva il futuro.
L'inganno deve anche crescere in proporzioni gigantesche, come se l'unico futuro della storia dell'Occidente sarebbe anche attribuibile allo smantellamento e alla creazione delle macchinazioni. Lei ha anche e vuole.
Solo questo non prova nulla contro questo futuro, ma è solo un segno che ha bisogno di un altro prima.
Un grande crollo storico precipitoso in Russia, uno sfruttamento senza frontiere e occupato delle materie prime per le parti fini della "macchina".
Il pericolo non è il "bolscevismo", ma noi stessi, portando la sua natura metafisica (senza comprenderla come tale) al massimo, e portando la storia russa e Germandom nella sua storia.
L'unica soluzione storico-politica dopo due parti uguali: speranza e paure ma!
X. THE PROPERTY1
1 Cfr. 100. Povertà.
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107. Donazione e impoverimento
Essere come evento si presta all'essere (dà solo vita al nulla) per essere-lì. In questa forma fisica, l'evento si concede come rifiuto (non sembra mai immaginabile in una possibile oggettivazione). Il dono è l'impoverimento (la liberazione essenziale dei poveri) delle ricchezze dell'unicità, come l'essere contro tutti gli esseri occidentali. L'impoverimento nella povertà essenziale dà origine a una possibile instabilità, di cui interessa solo la preoccupazione, ma la cura è la verità dell'essere.
Tale angoscia è profondamente diversa da qualsiasi commedia minacciosa e noiosa. È l'essenza della ricchezza nella semplicità del suo dare in proprietà, in cui l'essere dell'essere (come evento) trova la sua essenza.
La donazione più alta corrisponde all'impoverimento, sapendo che questo è il requisito fondamentale del pensiero storico-storico.
108. Proprietà (l'entità in essere come un evento)
È corretto per l'idoneità di spendere la semplice ricchezza (abissale semplice) del contenzioso e del vergognoso.
Essere nel senso di proprietà non è mai il reale nel senso dell'eccellente nel processo di creazione e presentazione.
Mai raccogliere e scegliere dispute e dialetti, perché mai immaginabili, per distribuirli a meri opposti.
La natura e il mondo sono unvermgend nella loro metafisica Prgung a dire il rappresentante di proprietà di imparare la controversia Sttte la fondazione del periodo di risposta.
Litigare come il luogo della vicinanza di una straziante lontananza.
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Anche Ding , Zug , Work sono ancora metafisici e non portano ciò che chiamano nell'intervento dell'Essere. Se qui non è un semplice, l'unico, il silenzio Gemme.
Litigare come un luogo di storta, dono di creep.
Resistenza come liberazione del contenzioso.
109. Proprietà
Solo la proprietà che viene dall'unicità è essenziale. Ma dove l'unicità sfugge al fitness, allora hai la semplicità dell'orrore e non essere mai superato.
Dall'unicità dell'essere, dobbiamo prima sperimentare l'alienazione degli esseri come proprietà.
110. Proprietà
Terra, mondo, uomo, Dio.
Qual è la distinzione e il premio?
Per quale motivo? quanto esperto?
Come l'abisso dell'evento.
Queste menzioni non devono essere anche metafisiche?
Dov'è il premio dell'uomo? Dall'attribuzione della sua essenza alla massima possibilità, che non si trova da nessuna parte nel circolo di un essere, interamente da cui l'essere umano parla nel suo essere dissotterrato: l'abbandono della verità della verità Seyns ha trovato.
L'uomo si appropria (proprietà) come Da-sein.
Questo già, perché il fitness, storicamente.
Perché parliamo di un premio? Questo è possibile solo se confrontiamo l'uomo come un essere (nel senso metafisico) con il resto. Ma ha questo
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La visualizzazione è ancora un diritto? No; Storicamente, l'uomo è quello disegnato, cioè il predeterminato e il giusto. Questo non significa un confronto, ma il modo del suo essere.
111. Essere
pensare La polemica del mondo sulla terra nel suo attraversamento ferroviario attraverso la risposta di Dio all'uomo. Ma questa è l'espressione reciproca come l'inizio dell'empowerment.
Esenzione dalla responsabilità della proprietà.
112. La proprietà
Che cosa diventa dell'essere quando deve rivelarsi nella verità trovata dell'Essere?
Come chiamiamo gli esseri quando non sono più concepiti come se-endness e pr? Gma, res, cosa, ens creatum, objectum, oggetto ... diventino nomi vuoti?
La parola dell'essere dell'essere ora è proprietà? L'idoneità del Da e di se stesso, nel frattempo assegnato al contratto. La terra e il mondo, l'uomo e il dio vedono sempre e soprattutto.
La proprietà richiede da noi prima di una ricchezza del sensibile Verf genk nnens sui propri. Qui, la ricchezza non è la conseguenza della proprietà della proprietà, ma la ragione della perdita della proprietà. Ver-zicht qui non è rifiuto, ma vera adorazione, vera nella nicchia del frattempo.

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La forma fisica del Da attraverso la voce del silenzio, come soluzione, allo stesso tempo libera la terra al mondo, e questo all'uomo, e lui a Dio, e questo alla terra. Questa auto-comprensione come essenza dell'Essere è il fondamento della proprietà e può emergere a questa originalità. Non da quando l'albero lì per la comparativa Imagine deve essere speciale ed essere lì, e ora il suo unico, non questo gli dà Eigentm-friendly, ma la Terra verschliet in lui dalle sue radici portalo dentro di lei, mentre allo stesso tempo è libero nel raggio di chiari riferimenti al comportamento del mondo. È unico, perché è fondato sull'appartenenza al mezzo, in modo che sia sempre diverso in sostanza dall'evento.

Possiamo usare la parola come un nome che non nomina nulla, o ciò che abbiamo appena detto in modo diverso e arbitrario.
O la parola può farci ri-mente, nel frattempo, The He-eignisses e ci possono dire e chiedere se abbiamo dimenticato l'essere e noi la sua solo occasionalmente come HLSE vuoto che gli esseri non è più necessario, scaricato?
La parola può metterci in una storia. Nel loro spazio-tempo, ciò che ci sembra essere una decisione-lezione è l'indecisione del dominio di tutte le decisioni, e quindi di tutti i mali e le offuscamenti.
La parola può significare l'appartenenza degli esseri all'essere in modo tale che questo terreno di ricezione e presenza celeste non è presente, ma ciò che prima distrugge gli esseri a se stessi e nella sua (der Seyns) gli esseri di compensazione si dissolvono.
LA STORIA DI SEYN. PARTE II
(La storia di essere nella prima parola di
essere; la parola stessa in eredità
seguito e solo così ancora si è verificato e in essere.)
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XI. IL GEFGE DI DIRE
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113. Essere
non è un "Vivere" ("Vitale"), non è un "Spirituale", non è una "Sostanza", non è una "Sostanza".
Perché ovunque qui si fa riferimento a un "divino", dal quale l'essere è spiegato e interpretato.
Il semplice passo deve essere fatto: poiché l'essere non è un essere.
Seyn è Seyn (ritiro evento).
Ma come sapere questo, cioè il puro Essere?
Poiché l'essere viene sempre spiegato dagli esseri, e per quale motivo questo è fatto, provare che ciò significa il superamento della metafisica dall'essere se stesso. In nessun ricorso all'essere-scomparsi ti schivi di più, e "Divergenza" non è nulla di indifferente. E anche la distinzione deve essere detta solo transitoriamente, in modo che sia lasciata nella preparazione dell'altro inizio. (Vedi Superare la metafisica, II.) Continua1) La distorsione dell'essere.
114. La storia dell'essere
Presenza (dell'evento, su tutto il seguente, concordandolo).
Play-out (del primo inizio della storia come l'essenza della verità degli esseri come tale nel complesso). La metafisica come la ragione essenziale della storia occidentale. caricamento
1 Cfr. Il superamento della metafisica. In: Metafisica e Nihilis-mus. Volume completo Edition 67.
1 Cfr. Contributi alla filosofia (sull'evento). Volume completo edizione 65.
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ginn (Platone - Aristotele), svolta (Descartes Leibniz) e completamento (Hegel Nietzsche).
Salto (dall'impeto della forza dell'essere-là (non "l'umano") attraverso l'evento).
Fondamento (dell'abominazione del frattempo come verità dell'essere). Essere-lì-lui è adatto all'evento.
Gli istigatori (i primi guardiani del Da-sein, non ancora i suoi fondatori).
L'ultimo dio (l'iniziale nell'essere dell'essere, per la sua presenza, non sorvegliato dall'uomo).
Un Dio che vuole elevarsi al di sopra dell'essere, o perfino essere esaltato, ed è reso la fonte (causa) dell'essere (non solo dell'essere), non è un dio e non può essere un dio.
Più naturale di ogni dio sta facendo.
115. La storia dell'essere
Il primo inizio è il f sij stesso.
Il "senso" non è diverso dalla verità. Entrambi sono uguali, motivo per cui si dice subito il detto essenziale di Parmenide: t g ra t noevn oestn te kap e nai.
L'essere non è indistinguibile dal "divenire", che è visto e differentemente espresso da Parmenide ed Eraclito dall'essenza di f sij. Per entrambi è il f sij l goj.
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Poiché si dice che il f sij sia noevn l goj, gli e nai e il? L? Qeia entrano per primi nella propria radura e nella possibilità di separazione. Soprattutto dopo il d xa, il Show , come l'essenza di f sij? l? Qeia.
Come circa la dx, in un duplice senso della apparente (accensione e solo così apparizione), perché in ogni essere e che la divulgazione in edoj è essenziale. Da dove viene il d xa?
Come con l'interpretazione di e doj as = d? A l'essere stesso a ntwj n e contro m nta (e? Dwla) distinto.
Ecco il disegno preliminare dell'essere per la soggettività (moderna).
Con l'afferrare l'e doj il f sij e con esso il? L? Qeia è tornato all'inizio ed è irraggiungibile. Il noevn e il lignino stessi sono strappati dal fssij e dati all'uomo; questo sé ora riceve la sua essenza come z on l gon / con.
lgoj Noj dianoevsqai pfansij pfasij l? gein sono già di fronte agli esseri, anche se non ancora soggetto (verità come rqthj e mo? wsij).
In nessun luogo, tuttavia, Platone e Aristotele spiegano l'essere dagli esseri. Ma questa adesione all'essere come differenziato dall'essere forze nello stesso tempo nel ricorso al = devn ( Ideen ) e al kathgorevsqai ( Categorie ). Essere diventa un apriori.
La metafisica è iniziata: l'essere come essere degli esseri è preesistente e il reaus, la comprensione e la volontà di Dio, la justitia, sono responsabili.
La trasformazione della correttezza ( rq thj mo? Wsij) in certi-tudo porta l'essenza dell'essere come repraesentatio ( subjectivit t ). Ora rimane solo: lo sviluppo dell'idea del "pensiero" incondizionato (come uno spirito assoluto) o lo sviluppo dell'uomo verso il "popolo eccessivo". Ogni volta che l'ultimo rifugio entra nell'attività, sia esso la ragione che pensa in sé o la volontà come volontà di potenza.
Lo sbiadimento e la fusione di entrambi nel semplice T -
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L'attività di un "dinamismo" indeterminato è già decaduta all'interno di questa posizione finale di perfetta metafisica. Actus purus come modello di "attualismo".
In contrasto con la metafisica e la sua storia, e quindi anche nel distacco decisivo da ogni interpretazione metafisica della filosofia occidentale nel suo complesso, e quindi anche del suo inizio, "il suo e il suo tempo" iniziano all'altro inizio la preparazione della domanda di essere.
Non solo la verità sperimenterà se stessa come un'espropriazione, e non solo come l'essenza dell'essere stesso, ma al di là del primo inizio, l'essere diventa la verità prevalente, per cui è il fondamento di se stesso, cioè del suo più primitivo Essere chiamate. Pertanto, essere lì sembra essere lì.
Essere-non c'è il no j e non è lo yuc?, Non è l'umano e non è la "coscienza", non è il "soggetto" e non la mente e non la "vita pratica".
Essere: c'è l'essenza della rivelazione e richiede una scoperta in loco dell'essenza dell'uomo dal suo rapporto con la verità dell'essere (non solo per la verità degli esseri). L'essere umano è creato e fondato.
Ma inizialmente, il passaggio dalla prima alla altro inizio in cui la piena berlieferung della metafisica e l'unica interpretazione meta-fisica di tutta la filosofia dominato Tutto, tutto è ambiguo e da nessuna parte una scoperta e leggende uniche puro, è da nessuna parte anfngliche Costruisci l'essenza dell'essere nella sua parola. E tuttavia ovunque l'atteggiamento decisivo della conoscenza iniziale e dell'impotenza sull'inevitabile equivoco metafisico.
Essere è un dato di fatto. Non c'è ragione, perché è l'abisso essenziale del frattempo dell'evento. Questo detto non è più nell'avversario, ma la parola è responsabile dell'essere e appartiene solo a lui.
Nell'essere, ci deve essere Da-sein e lasciargli la storia.
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Seyn nel suo mondo non ha bisogno di dominazione.
Il primo inizio è diventato più iniziale e primordiale, e proprio per questa ragione l'essere occidentale non è altro che f sij. La "meta-fisica" è completamente priva di fondamento e ragione. Ma questa è la ragione per i loro discendenti, la visione del mondo.

Cosa è più importante iniziare l'altro inizio o addirittura supporre di andare oltre lui e lasciarlo? Ma l'inizio di un inizio non è noto.
116. La storia dell'essere
Per dire l'inizio e dire così, che una negazione dell'ignoranza (dell'essere) di questo è adatta. Che sia, i custodi non lo sanno.
Dì l'inizio, in modo che nel primo inizio inizi l'altro. Non storicamente notare, annunciare o addirittura discutere "l'altro inizio".
La conoscenza sbaglia sempre prematuramente in ciò che è stato fatto, e può solo molto raramente contenere l'essenza della verità nel lungo periodo.
L'inizio non è finito, vale a dire essenzialmente più lungo di qualsiasi "storia" aperta e aperta che sfugge a causa di eventi.
Il frettoloso non dovrebbe mai rendere gli allevatori troppo sbrigativi e ritardare l'impazienza.
Anche per questo deve essere lasciato a loro in anticipo: l'impulso di ottenere un inizio storicamente percettibile invertendo rapidamente il processo di stesura iniziale (metafisica). Essere "nuovi" è il business di coloro che non sperimentano mai il vecchio perché sono esclusi dall'inizio.
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Ma nell'abbandono dell'essere di fronte all'essere per la caduta nella macchinazione auto-ingannevole, appare l'occultamento dell'essere; non questo stesso, ma il suggerimento che passa attraverso un'apertura infondata e incommensurabile, che è la scarica stessa.
117. La storia dell'essere
Voglio dire: la storia la cui essenza è essere se stessa. Non la "storia" che l'essere sperimenta, non la "storia" che può essere registrata su di essa o anche come una serie di opinioni sull'Essere.
La storia dell'Essere è l'essenza dell'Essere, ma l'Essenza è Essenza, e che, all'inizio, è ciò che è la Storia.
La storia è quindi sempre storia des inizio. È sempre l'inizio e l'inizio.
Storicamente, la storia non può mai essere vissuta e anche pensata meno.
L'inizio è solo incline a ripensarci a lui e da un tale nascondimento come la sua origine.
L'inizio è ciò che determina la storia futura in modo che nell'altro inizio sia fondato sull'aperto (non sostituito da esso), o che ogni elemento concepibile sia completamente assorbito in se stesso e solo l'essere esce nell'annotità della mera tecnica storica.
L'inizio di tale essenza è ciò che determina la storia, ai cui margini un po 'del futuro può pensare l'età: l'età del tempo quanto vicino all'inizio e quanto lontano.
L'età, il presente in sostanza, non il "periodo" storicamente calcolato, è l'arrivo dell'inizio come trascuratezza. Questo è il più alto nascondimento e, allo stesso tempo, l'incomprensibilità di ammettere le macchinazioni.
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118. Essere
Tutto Seiende e il suo Sein (beingness) è Seyendes des Seyns: dal Seyn si è verificato nella sua locazione.
L'essere non può mai essere raggiunto dal Seyenden. Quindi, naturalmente, fa la verità degli esseri come tali nel tutto. Qui, gli esseri sono già divisi in distinzione, e l'essere, come il suo essere, si oppone ad esso, anche se è ancora posto sopra di esso.
L'Essere degli esseri (anche l'ammissione del (Seyenden), che è il (Seyns), viene dall'essere progettato, solo per questo indietro e rimane in tale tensione.
Qui, l'essere diventa allora divino, o umano (nuovo) o angelico. Qui è un messaggero, se è una fiaba, è un ripiego e sempre rifiutato come servitore degli esseri.
La supremazia dell'essere prima di essere, che rimane come "Apriori" (che scaturisce dal passato e dal preesistente), porta la verità degli esseri nell'essenza della verità degli esseri come tali e tali nel complesso. Entrambi, in quanto tali ( ; qua) e gli gnomi, sono attaccati all'essere per essere dall'essere.
Ma qual è il fondamento della verità degli esseri come = d? A?
Qual è la ragione del transfert e della preservazione del = d? A e del oen? Rgeia nel creare (produrre) Dio?
Qual è la ragione di sistemazione di = d? A e l'oen? Rgeia, rendere on-the ideae e actus come che si agisce e determinazione ed agendo uniforme pre-fatte a Gegenstndlichkeit e questo per senso di essere in Sensi di sicurezza e certezza?
Qual è la causa di questo cambiamento di verità nella certezza dell'essere immaginativo-esistente, dell'essere come la soggettività ancora richiesta in primo luogo, condizionata solo nella misura in cui
138
non pienamente compreso nell'essenza e calcolato dalla possibilità di accessibilità per l'uomo come ricercatore (scienza della natura in Kant). Da qui la finitudine dell'essere, che è solo una barriera all'essenza della soggettività, che di per sé è incondizionata. (Questa finitudine è falsamente combinata con l'essenza dell'essere, che, naturalmente, non è né divina, né umana, né angelica.)
Qual è la ragione del cambiamento di soggettività condizionata a incondizionato?
Qual è la ragione della transizione da incondizionato a consumato?
Cos'è la perfezione e cos'è?
Ogni volta e sempre in modo diverso nel loro essere, la forma fisica decide di lasciar andare l'essere nel senso di essere.
La sua essenza nell'adempimento e nella determinazione della verità degli esseri come tali nel complesso (metafisica) è l'oblio dell'essere a favore del primato degli esseri.
Il più grande oblio, quando "essere" e "diventare" sono diventati "valori", vale a dire, creando le condizioni della più alta volontà di potenza.
Ogni e langehin poi solo in una tale realtà, gli eventi e le storie e le attività e servizi e salvataggi approvato, e ovunque è un vergngtes e verdrieliches dimenticare nel funzionamento del Gegenwrtigen. Ma questo appartiene già al distretto del pubblico vuoto, il quale, tuttavia, secondo l'appartenenza dell'uomo storico alla verità dell'essere, non è indifferente.
139
119. Il Seyn1
Il vuoto e la ricchezza.
Il più generale e l'unico.
Il più comprensibile e l'occultamento.
L'usato e l'emergente.
Il più affidabile e l'abgrund.
Il dimenticato e il ricordo (Er-innernde).
Il più parlato e la parola.
Il più arbitrario e l'impossibile.
Il Nach- e il Nennwort per il ist dell'affermazione e il prefisso e la parola del tempo per la ragione del silenzio.
Qui vengono confrontate ineguagliabili antitesi, ma l'essenza dell'essere stesso prende il nome. Quello che sembra "contrario" è l'intimità di lasciar andare in essere come rifiuto, è occultamento dell'evento, è: evento.
(Vedi II., Trim. 1940, ultima parte, sotto forma di un suggerimento didattico, non una parola comune.2)
La "trasgressione" non è sospesa in un terzo, ma ciò che sembra essere così, è l'inizio, l'occultamento, l'occultamento come le voci in aumento della radura e quindi del da e così del da e così la possibilità degli istigatori, e così pochi dell'essere umano storico, e quindi forse che è tuttavia insignificante prima di essere un'altra umanità.
1 Cfr. Concetti di base. Freiburg Lecture Summer Term 1941. Complete Edition Volume 51. Ed. Petra Jaeger. Francoforte sul Meno 1981.
2 Cfr. Nietzsche: Il nichilismo europeo. Freiburg Lecture II. Trimester 1940. Complete Edition Volume 48. Ed. Petra Jaeger. Frankfurter am Main 1986, p 322 ss.
140
120. Essere
non è un oggetto e nulla che esiste e niente universale e che comprende solo, ma l'essere più peculiare. La relazione con l'essere appartiene anche all'essere e la sua essenza deve quindi essere governata; il rapporto con l'essere si fonda anche nella verità, cioè nell'essere, e anche questo deve germogliare in se stesso.
121. Parole chiave1
Essere è nulla.
Il nulla non lo è
La negazione si rifiuta (poiché l'essere dell'essere è sempre sei ).
La negazione concessa (la compensazione in cui ciò che chiamiamo "quella chiamata" può entrare e uscire e, a volte, entrare).
La borsa che si appropria nel frattempo (lo spazio-tempo).
Il fitness è l'apice del voto.
Le voci sono la prima parola.
Il verbo è la parola iniziale.
La parola è l'essenza dell'essere.
122. L'essere è solo
L'abbandono come l'essenza dell'essere.

L'essenza come l'essenza del Da-sein.

1 Cfr. 44. "Il divorzio".
141
L'essenza come l'evento della verità.

L'evento come essere.
Essere come la verità.
Questo è solo
123. Essere
che originariamente alienava ogni potere e non ne aveva mai avuto bisogno;
che ogni fascino ed importanza dell'elemento "elementale" al di fuori del suo io;
il puro valore dell'evento della verità;
(la verità, tuttavia, come la compensazione di occultamento);
il silenzio, rimbalzando tutti gli avventurieri prima e zurckverstoen nei loro sogni sono a conformarsi a tutte le raffinatezze della Knste letteraria off schlrfen questa dieta del tipo di berspielten.
La persona in attesa, che arriva sempre e solo per incontrare il pensiero puro, non ha un gusto sensuale ed è inconcepibile da calcolare.
L'evento di fronte a tutti gli dei e persone, animali, piante e pietre.
124. Essere
non "diventare", non lavorare, non fare, non potere, non semplice permanenza.
Tutto questo è un disegno di legge che è stato approvato là dell'essere, dove l'essere pelli e = d? A di un Verge-genstndlichung secondaria rivela.
142
Il essendo la divulgazione nel nascondimento, di quello che la radura, lui-è e è chiamato a decidere ciò che noi chiamiamo gli dei che conosciamo altro modo rispetto agli uomini.
La rimozione dell'occultamento rivela l'occultamento in quanto tale, ma non lo annulla.
125. L'essere è l'Einstigea
Il reale e il venire, specialmente quando arriva l'inizio.
Essere è "tempo".
La legge dell'essere: ripulire l'occultamento. Nell'occultamento come un suo sorgere.
Tali set e aggiunge l'essere. È questa fuga.
Essere è.
Questo è l'unico mito.

L'essere non è mai stato chiesto, ma sempre solo gli esseri come tali. E ciò che chiamano "essere" è inteso come un tutto o la sua "generalità".
Vedi la distinzione di Schelling di "essere ed essere", "fondamento ed esistenza", "base" ed "esistente".
L'ambiguità del asn come partecipazione.
Per sperimentare la relazione con l'essere puramente, l'essere deve essere salito nella sua radura e il riferimento deve entrare in questa radura e da questo determinare quelli che sono collegati.
a Hs.: erst = formals e k nftig .
1 Cfr. Schelling: On the Essence of Human Freedom (1809). Frei-Burger Lecture Summer Semester 1936. Complete Edition Volume 42. Ed. Ingrid Sch ler. Francoforte sul Meno 1988.
143
126 ° evento
L'evento si presta, si presta alla luce del sacro, alle persone che sono sempre presenti nel Da-sein (che sono atterriti dall'essere).
Fitness e instabilità dell'esistenza.
Preparare entrambi nella transizione come il superamento della metafisica.
Nel frattempo, l'istinto di essere ricettivo deve prima essere raggiunto e portato avanti, e specialmente l'ascolto della voce della parola dell'essere.
L'altro inizio è più primitivo del primo, eppure, e così correlato a lui come il precedente.
127. L'evento e la storia dell'essere
È solo dall'esperienza dell'esperienza dell'essere, come esperienza, che la storia dell'essere può essere vissuta in modo movimentato.
Solo allora la storia della metafisica può rivelarsi come una sorta di storia della verità dell'essere, poiché la metafisica è la verità degli esseri.
Solo allora questa storia viene privata della metafisica della reificazione da una storia della filosofia.
Solo allora la storia della filosofia è ripresa dall'eventualità dall'essere in se stessa e ogni domanda essenziale veramente storica: essere lì.
128. Im Er-eignis
L'Occidente innesca la verità e si tuffa nella sua verità e fonda la conoscenza e la condensa nell'esistente.
Solo da Seyn sorge di nuovo il rilassamento.
144
129. La verità come compensazione
L'apertura della radura non è una vacuità indeterminata in cui qualcosa appare.
La radura è sempre guidata dalla natura dell'evento e si dispiega nel design e nelle traiettorie attraverso l'eventuale esistenza che sperimenta. Tutto ciò è determinato dalla verità dell'essere e dal fattore decisivo di questa storia.
Evidenziare l'evento.
Nonconcealment da rising (f sij), presenza.
130. La verità
è nel fondamento dell'essere (poesia), è nel fondamento dell'essere (pensare).
Perché la verità è la compensazione dell'essere stesso.
E nasce anche dall'essere se stesso.
In modo che tutto e tutto sia dovuto al fatto che l'essere è e l'essere non lo è.
Ma come va? L'evento
(Quando si dice oggi: l'essere è, pensiamo che l'essere, o è ritirata dai sensi con l'apparentemente la meravigliosa assicurazione schtzenden, essendo non lasciare che si definiscono come se l'essere uno. Definizione richiesta).
131. Verbergung
Da dove viene l'occultamento?
Come occultamento ovest?
a As.: non sa nulla dell'essere!
145
Qual è l'occultamento?
È essere se stesso, che, come una radura, come una radura, vela e attrae se stessi attraverso il presente (essere). Quindi tutto è ancora nella radura, in quanto si-è, come solo uno perché ߫ (Da quando è stato è) essere trovati a Event-nis di possedere e ancora tutti sorpresi che cosa può essere essenziale nella radura.
132. La verità
Finché tradizionalmente pensiamo alla "verità" come metafisica, è sempre "verità" su ... e la seconda e portata avanti.
Ma se la sua essenza è riconosciuta come una radura, allora la verità dell'essere non è la verità su ... ma l'essere stesso e anzi nella sua essenza.
Chiedere del "senso dell'essere" non significa che "superscripts" significhi stabilire l'essere e considerare e riportare queste proposizioni come dottrine, ma concepire la relazione con l'essere se stesso. Il "tempo" è l'ultima prefazione della parola dell'essere. Per la prima volta, il "senso dell'essere", in contrasto con tutta la metafisica, chiede di essere se stesso e più plausibile del primo inizio.
133. Essere sempre?
L'essere non è né immer (sempiternum) né è ewig , né è tempo , on tempo , a volte.
Quando e per quanto tempo non si può chiedere. Una domanda del genere chiede a am di essere passato.
146
134. Essendo un dato di fatto
è vero e lui-è il "pensiero". Questo è afferrato dall'essere.
Ogni concetto storico-storico è una presa.
Eleganza e umore.
XII. LA STORIA DI SEYN
(DA-HIS)
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149
135. Essere lì
Salvare l'essenza e la parola per l'essenziale apertura del divario tra l'essere e l'uomo.
136. L'uomo storico è nella sostanza
(Da-sein) arriva
anche essenziale per la "storia" come la decisione dell'essenza della verità dell'essere.
Poiché l'uomo diventa "essenziale", non è pensato per essere oramora-lisch , non esistenziale, non metafisico e certamente non antropologico.
137. Essere lì
è storicamente di natura storica e quindi non ovunque e in qualsiasi momento, ad esempio, per dimostrare la storia della metafisica in modo riflessivo. Non può affatto ausweisen .
Da essere la parola per la fondazione della verità dell'essere dall'essere come del voto determinare la natura del terreno e tutto questo ancora una volta è già ondeggianti di essere.
138. La bara
La custodia nella resistenza dell'essere.
Preservare l'alienazione, la fortuna per lei.
Solo così troppo fitness in essere.
L'alienazione ora Seiendes , senza essere.
(Quello essere) l'occultamento.
150
139. Il pazzo
non come un errore e una svista nel pensare e nell'immaginare il contro-distretto già assicurato.
Non colpa e di impotenza, ma la sua quota è l'ursprngliche, anfngliche occultamento nel cui distretto la conoscenza non è sufficiente, perché è escluso dal Essere da quello della radura.
Il pazzo appartiene al dain. Quindi l'instabilità del caso si svolge essenzialmente nell'occultamento dell'eventualizzazione.
Nel pazzo stesso la chiusura è nascosta; ed essenziale è un mondo attraverso di loro.
140. Essere lì
chiama i luoghi e le attrazioni della forma fisica dell'essere umano nel treno base dell'essere.
L'essenza dell'essere: c'è instabilità.
In-costantemente nella propria cosa, cioè nell'essenza (protezione della verità dei Seyns), l'ereignodispetto.
Essere lì è il terreno intermedio tra l'essere e l'uomo. Il Da-sein tr gt l'Ab-grund. L'essenza dell'uomo dall'essere-ci pensa (mai più: né come spirito, né come ragione ancora come Leib ).
Così concepito, viene "concepito" dall'essenza dell'essere e della verità (del fugato f sij e? L? Qeia), che non è più compreso a prima vista.
151
141. Essere abbandonato
L'essere lascia l'entità dappertutto e lo proietta sulle pinne e le catture di oggettivazione. L'argomento è il bottino di insediamento. L'obiettività prende il posto dell'essere. La "fine" si sgretola. E l'essere è nascosto.
Eppure, tutto si lamenta e corre e si stabilisce e nega il primo e diffonde la parvenza del nuovo.
In nessun luogo c'è ancora una traccia di essere, poiché anche l'essere è stato usato in modo calcolato. Ciò rivendica tutta la passione e il significato.
Tutto diventa sempre più nuovo, sempre più veloce. La pianificazione non pianificata assicura che il soggetto abbia la possibilità di un cambiamento più costante e urgente, il non-esistente è il permanente e ha la sua presenza in mere apparenze. L'impermanenza della semplice apparenza richiede a tutti coloro che non vogliono perire qui, "interferire" in questo processo. L'apparenza stessa, tuttavia, non può conoscere se stessa, perché prima di tutto deve prima evitare costantemente, in modo da non lasciarsi alle spalle. L'aspetto deve essere sempre gestito e dividere l'aritmetica e la sofferenza sull'argomento.
Ma se un auto vermchte apparente nel suo ondeggiare a lui di sapere e di un Open Ve grndete le note, poi le note e l'enthllte apparente come l'essere che zurckgeht nel nascondimento.
152
142. I disegni dell'essere dell'essere
dal lancio dell'essere stesso1
Dal momento che noi, secondo la metafisica e l'interpretazione della stessa come cultura e realizzazione umana, prendiamo l'Essere degli esseri come forma-pensiero e concetto, opinione e dottrina.
Solo attraverso il superamento della metafisica l'esperienza è come l'essenza della verità degli esseri e l'occultamento di se stessi.
È solo la fenomenicità storica che supera il modo di pensare storico, che riunisce tutto, che appartiene alla stessa conoscenza di sé e rifiuta ogni confronto, se questo vuole più della minima conoscenza dell'incomparabilità.
143. Consideriamo più importante l'altro inizio
Non qualcosa dato, tramandato (arte, dei, conoscenza, storia, umanità, verità) determina in modo diverso, gira una nuova visione, ma mette in discussione tutto questo.
Le domande non rendono le cose come elementi "ematthematici", ma piuttosto come anonimi, da altre scelte più essenziali. Cfr. Overcoming: From the Origin of the Artwork1.
Non dobbiamo guidare attraverso la storia ciò che mai appartiene al suo inizio, essere nascosto nella stessa conoscenza di sé e uscire da questa autosufficienza.
1 Cfr. Il superamento della metafisica. In: Metafisica e nichilismo. Volume completo Edition 67.
1 L'origine dell'opera d'arte. In: sentieri di legno. Edizione completa Volume 5. ed. F.-W. v. Herrmann. Frankfurt am Main 1977, pp. 1-74.
153
144. Parola e parola
La lingua è diventata un mezzo di trasporto, proprio come un'automobile, serve solo alla promozione e non è altro.
La lingua è lo strumento della fustigazione a malapena coperto e non si credeva nemmeno alle opinioni dei giorni che cambiano e delle loro possibilità.
Il linguaggio non ha più l'essenza della parola, anche il male li ha presto persi.
E lei non lo riguadagnerà con una "cura" della lingua. Perché anche così, e alla fine, la loro origine viene versata fuori dalla Parola.
La parola è la pulizia del silenzio dell'essere.
Tutte le simpatie degli scrittori e degli scribi sono solo l'ultima risorsa di un atto cieco.
145. La decisione
non il cristianesimo, non la moralità, non i bisogni reali e gli interessi vitali, non la giustificazione del "nemico", né i sentimenti di rimpianto contro il "proprio", tutti questi non sono mezzi per l'area per indicare la decisione.
Perché dappertutto, tutto rimane al potere, e cioè, nel primato degli esseri attraverso l'essere come macchinazioni.
Quanto piccolo e caro rimane tutto, trascinandosi giù nel più basso dell'avversario, e ancora attraverso la nobile e vergognosa invocazione della "bontà".
Cosa significa "ragione"?
Dove c'è, ma un passo e una minima diminuzione dell'essere?
Dove un sostanziale over-the-top sul nemico?
a Ms .: Seinsverlassenheit.
154
Ovunque schiavizzato nelle sue belstes e come belstes out-urlato.
Salvare la corsa e proteggere la libertà sono, ai lati opposti della strada, i precursori dietro i quali infuria la pura potenza.
146. Essere
si appropria di esseri nell'evento (l'essenza della verità).
147. La storia dell'essere
Il primo inizio è il f sij as? L? Qeia. Una primitiva incorporazione dell'umanità in essere, e quindi da questa suscettibilità l'originalità di un raggiungimento storico degli dei.
Il primo fine è già determinato nel suo inizio dall'inizio della metafisica, in cui l'inizio dell'essere è interpretato come = d? A.
La fine è completata nella distruzione della natura della verità in-tra-dilapidata, perché insondabile.
Questa distruzione è l'abbandono dell'essere sotto forma di potere di macchinazione. L'appartenenza all'essere dimenticato e vuoto.
148. La storia dell'uomo nell'essere
Come attraverso la verità di essere l'uomo è lasciato libero a se stesso, e in effetti nella parvenza della soggettività. L'aspetto è ambiguo: l'apparenza di esseri nella luce
155
di essere presentato, in modo che l'uomo sembri essere il produttore e l'auto domatore, e questa apparizione sembra essere la "vita" reale, simile alla realtà.
In verità, cioè nella verità dell'essere?
Come mai l'essenza dell'Essere diventa la sua luce?
149. La storia
In che modo e perché accade in più aree e "confini", primi piani e sfondi, soprattutto se necessario.
1. le parole chiave, i significati pubblici, polars , ( plutocracy , free ).
2. gli obiettivi fissati, ma non dichiarati, e piani.
3. i "pubblici" e i "poteri" che possono essere vissuti direttamente in pubblico.
4. la natura nascosta dell'essere, che rende schiavi e mercanti gli oppressori e i mercanti abbandonati.
Conosci tutto, soprattutto. E ognuno nel suo stesso impossibile.
150. Democratico, frammento 269
t lma pr prxioj rc?,
t ch de t? leoj kur? h.1
Il rischio è l'atto di iniziare,
Abilità ma la fine padrona.
1 Cfr. Hermann Diels: I frammenti dei presocratici. Ed. V. Corona di Wal-ther. Secondo volume. 5a edizione. Berlino (Weidmannsche Buch-offenlung) 1935, B 269.
156
t :ch: Ottenimento, assegnazione, coinvolgimento - (evento).
(Quanto tempo è in anticipo?)
151. Il pensatore
Il pensatore rimane esposto all'essere negli esseri.
Gli altri "sono" responsabili dell'essere nell'essere ein .
152. Si nascondono e aprono ...
Essi zelo nascosti e aperti alla filosofia di Wor ° e non hanno alcuna idea di come sono esclusivamente loro Scheinphiloso-filosofia dal rifugio nelle parole di soggetto e oggetto, senso e significato e così via. Pensano che se non considerano le origini discutibili dei loro concetti di base, il loro pensiero sta già pensando alla "cosa".
I pietosi troll e la loro vanità!
153. Storia, inizio, rovina
L'inizio, più inizia, è sicuramente l'inizio di ciò che arriva alla sua perfezione.
Solo l'inizio sfugge alla rovina. Ma l'inizio non è l'inizio.
Qual è l'inizio?
157
154. Ich e soggetto
Quando l'ho (es. A tutte le OEG di Protagora e greci) non è soggetto, nel senso cartesiano, poi allo stesso tempo dice: l'essenza della soggettività non appartiene egocentrismo.
155. L'essere dell'essere e il Seyende dell'essere
L'essere degli esseri e l'essere dell'essere.
In mezzo, attraverso di loro, c'è l'abisso degli inizi.
Il salto attraverso l'abisso è saltato.
156. La storia dell'essere
È importante mostrare la procedura del pensiero storico-storico in sé.
Inoltre, in una certa misura, il ritiro contro Hegel: la dissoluzione dialettica nell'incondizionato. Contro Nietzsche: l'inversione nichilistica.
ma perché entrambi sono essenziali per la metafisica e il pensiero dell'essere storico-dall'altro presto, quindi il ritiro è immediatamente, come qualsiasi, ma qui certamente sbagliato, fintanto che zurckzwingt nella metafisica e così lavora contro se stessa.
La disputa la contraddizione la liberazione dell'inizio.
157. Esperienza e istinto
Ma non tutte le esperienze di "essere" lo sfigurano in un essere e non mettono in discussione la tangibilità e la disponibilità dell'esperto?
158
L'esperienza è qui intesa in un modo comprensibile, e ciò che è stato vissuto rimane, misurato da ogni essere, sia esso un passato o un nuovo, un nulla.
Ed è per questo che l'instabilità si disintegra così facilmente, soprattutto, nelle "assurdità".
158. Il salto
Comprendere la verità come l'essenza dell'essere dall'essere.
Il radicamento come istinto per essere lì.
Instabilità come appartenenza all'occultamento.
La fondazione inizia come una domanda che non può più essere cambiata, ma proviene dalla prole.
Ma ancora raccolta di ciò che sta succedendo da un capo all'altro del ramo.
Il passaggio sanguinoso non è mai la liberazione per la libertà, cioè: la libertà in fondo, da cui la necessità dell'abominio di.
159. Il primo inizio1
Essere se stesso il f sij è il primo inizio. E questo solleva, eleva l'emersione emergente nella sua radura, ritirandosi allo stesso tempo essenzialmente in se stesso e negando il fondamento della perfezione e del superamento del senso di essere. Ecco il ritorno al nascosto, l'occultamento, l'essenziale, niente di negativo !, ma il terreno stesso!
Quindi la filosofia deve essenzialmente prendere il sopravvento senza saperlo; il perdono essenziale e necessario della fondazione della? l? qeia.
1 Cfr. II Trimestre 1940. Circa l'Apriori. In: Nietzsche: il nichilismo di Euro-Pian. Conferenza di Friburgo. Volume completo edizione 48.
159
Ver-sumnum non è un errore, ma il sogno e l'arresto nel primo, che in primo luogo l'essere appare e l'apparenza è. diventare Sumig, è la filosofia del diritto nel loro primo lavoro e da lui a Fgung il vero-ness dell'essere in quanto tale nel suo complesso, alla metafisica, = d? a è soprattutto un salvataggio del FSIJ aumento aspetto nell'apertura di rendere presente bestndigen os? a, ma allo stesso tempo necessario per completare i = Devn che noevn Devn come = e sinistro dianoevsqai contro, cioè, da questa via, che è già fuori Priorità dello Sviluppo .
La relazione con l'Essere non è fondata nella noncontrosità del f sij (t a t ), ma nell'essere as = d? A nel caso di Verges-sen perfino del? L? Qeia. Il no j e il l goj diventano l'abilità dell'uomo di ascoltare e vedere le idee.
Ora la relazione dell'essere umano con l'essere è necessariamente fissa, ma infondata e quindi fatta per la dotazione dell'essere umano e quindi finalmente spiegabile da essa, forse anche così, che uno ha creato questo essere umano creato Di un Dio, che per primo ha incluso le "Idee" come le sue preposte e quindi le ha derubate della loro essenza.
Il primo inizio metafisico ma ancora nascosto della soggettività nuovo-temporale risiede nell'interpretazione cristiana delle idee agostiniane; sì, anche prima nella versione ellenistica romana stoic di tutta la verità del greco some .
Poiché l'uomo è infatti soprattutto in parità ad essere (Essenza, idee, valori), ma che solo di base-los. È beast e il consumato è sovrumano. Così estirpando "umano" come animale razionale. Tutta l'antropologia, tuttavia, l'imperscrutabile personificazione nella filosofia, fa il contrario.
160
160. L'essenza della verità come la compensazione dell'essere
succede da questa parte, e sempre al di fuori del distretto della verità degli esseri in quanto tale nel complesso, questo può ora essere a Leitfa-to pre-piazzamenti (pensiero) o Leibens (computing power-end come il pensiero) sono progettati.
Dove ad ovest la verità?
Essenziale solo dagli altri inizi e da vivere come l'altro inizio.
Il Wo storico-storico di Ab-Grund.
161. Uomo e antropologia
Quando l'uomo diventa consapevole della sua natura, diventa consapevole della sua natura e trova gene-gene in antropologia.
Questa non è semplice incapacità di pensare, ma essere-dimenticanza e questo è essere-abbandono.
162. Umano rational razionale animale
Da dove proviene questa esperienza dell'essenza dell'uomo?
metaphysisch:
1. essere vivente f sei being,
2. ma l goj no j.
Relazione con gli esseri in quanto tali nel suo insieme, quindi non (1) biologico , quindi non (2) psicologicamente determinato da un patrimonio superiore.
Cfr. La Metafisica di Aristotele A 1. Ecco la ragione metafisica per cui tutta l'antropologia, che in sostanza pensa, rimane esclusa dalla metafisica e ancor più da ogni filosofia. Forse vuole anche essere escluso dalla paura di essere.
161
163. Metafisica - antropologia
Ciò che può comprendere la metafisica praticamente mai l'essenza della ragione, da bermenschen come non-realizzato un bgesetzt e attraverso il corpo sostituito.
L'illusione una volta di più e finalmente. Ora, tuttavia, nel finale scorcio di tutti quelli che se ne fregano.
Tutto può essere spiegato dalla "vita" e tutto può essere inteso come il suo aspetto.
Proprio come la geografia può diventare una scienza di base, finché tutto ciò che esiste esiste sulla Terra.
164. Il primo inizio e l'uomo come Z on l gon / con
Nella storia del primo inizio, l'uomo storico soffre di essere e diventa un soggiorno e persino l'essenza dell'essere.
Allo stesso tempo, c'è bisogno di lui nello sviluppo preparata portando se stesso come il proprietario di Noj e lgoj della parità di esseri senza ma proprio questa la parità nella sua terra essenziale gr È per questa ragione che dobbiamo determinare la nostra condizione umana.
Da allora inizia l'oblio dell'essere.
La sua storia è la storia della verità degli esseri come metafisica.
Ma questo non è "cadere" e simili, ma il primo inizio, cioè la storia della preparazione dell'altro inizio, e ancora, solo dell'inizio!
165. La storia del pensiero essenziale
La storia del pensiero essenziale è l'evento nascosto della non giustapposizione di
162
È una questione di essere alla sua essenza infondata, in base alla quale ogni disegno è gettato in essere e salvato nella sua verità.
La storia del pensiero essenziale è una storia dell'essere.
Il pensiero essenziale è la poesia senza immagini nella parola della leggenda dell'essere.
166. Verità ed Essere
L'essenza della storia
La verità nella sua natura velata e infondata è la rimozione dell'auto-dissimulazione. Come esiliato, è la compensazione degli esseri. Perciò, poiché l'essere viene aperto da esso come tale e come un tutto, e questa apertura avviene, a seconda della luminosità della radura e dell'entrata così determinata dell'essere in essa, una decisione viene mai presa La cosa che emerge è che la decisione qui è quella separazione della verità dell'essere dall'essenziale riservato e ammesso, ma non ancora soddisfatto. Il divorzio nasce e sfugge al recupero di "quelli che nascondono". Questa decisione è essenzialmente l'accadimento, che in sostanza è la prima e l'ultima cosa che accade, il tratto fondamentale dell'evento e quindi l'apparenza dell'essenza della storia.
Da questo accadimento, e nemmeno più originale, compreso, è l'essenza della storia, cioè la disvelatezza degli esseri, cioè come tale e come un tutto. La sua è l'essenza dell'esilio. Questo disincarnimento (verità) non ha prima una "storia" nel senso del cambiamento in atto di se stesso nella sequenza temporale; è l'essenza della storia e quindi la ragione della prima e unica storia vissuta del "divenire" (il sorgere e il dimenticare di fatti, risultati, eventi). Loro perfino
163
può ancora essere oggetto di annunci leader e interpretativa Erkun sterco, (come ci sono la storia), che non fonda solo in essa, come la sua storia mu, ma a causa della storia come l'ondeggiare della verità stessa per la storia ancora come "Apertura" e viene assegnata la presentazione della possibile area di radura.
L'espropriazione di esseri in quanto tali come un tutto, la verità come esseri, è, perché è una decisione, sempre se stessa, il distretto da cui allo stesso tempo arriva ad opporsi, dove piace. Rivela il suo futuro a ciò che ha appena aperto e la sua origine per ciò che deve affrontare, la cosa che viene.
È esso stesso il "venire", non nella sequenza del tempo, ma come l'essenza della forma fisica, in cui la condizione è presente nell'evento. Il "venire" non viene dal "futuro", ma lo giustifica.
Il "intermedio" tra gli inizi.
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XIII. IL PENSIERO SEYNSHOTIC
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167
167. Il pensiero storico-storico e la filosofia
Solo dal riferimento al primo inizio, infatti, solo dal rapporto con ciò che, come metafisica, era la conseguenza del primo inizio, il pensiero iniziale può essere designato come filosofia.
In verità, il pensiero storico-storico non è più e non è più "filosofia". Questa verità deve essere presa sul serio dopo tutte le sue conseguenze; quindi la radice di tutte le affermazioni e le aspirazioni sbagliate viene immediatamente eliminata.
Perché e in che misura la fine dell'arte coincide con la fine dell'arte?
Naturalmente, entrambi i fini non decidono mai sull'altro inizio, soprattutto non sul se e fino a che punto l'uomo è coinvolto in lui. Quindi tutto rimane ambiguo e i disidratatori della metafisica rimarranno a lungo sopra il pavimento desolato e daranno anche l'impressione che siano le "correnti".
168. Il pensiero storico-storico
è fuori di qualsiasi riferimento alla scienza, l'arte, la politica che è al di fuori di ciò che costituisce la cultura, vale a dire la tecnica di soggetto-stick l'umanità si deposita giù e decide circa la Be-end in anticipo. Tutto questo, inoltre, è già preformato nel pensiero di Platone, che inizia la metafisica.
Il pensiero storico-storico richiede la decisione dell'essenza della verità come verità dell'essere. Questo pensiero pre-pensa in essere, è determinato in tutto essendo l'unico che vota. Se "scienza", "arte", "politica" diventeranno mai essenziali nella realizzazione dell'esistenza e fuori da questo non solo è discutibile, ma fondamentalmente deciso. Che non possono essere di più.
168
169. La "filosofia" nell'altro inizio
La filosofia iniziale, il pensiero essenziale, non pensa "l'essere umano" e non pensa il Dio, non pensa il mondo e non pensa la terra, non pensa l'essere come tale, non pensa l'essere nel tutto ma pensa: l'essere.
Essere è di tutto considerato, non essere mai afferrato.
Il primo pensiero pensa:
Essere è nulla.
Il nulla non lo è
Il rifiuto nega qualsiasi spiegazione degli esseri per essere.
Il rifiuto, tuttavia, porta alla compensazione in cui gli esseri escono e entrano, in quanto tali possono essere ovvi e nascosti.
Il nulla tramonta. E questo abbandono fuori dall'essere e fuori da qualsiasi vocazione su di esso, è la sintonizzazione iniziale attraverso la quale l'uomo (e gli dei) sono determinati.
Perché, tuttavia, l'essere (metafisica (credenza, visione del mondo)) resiste ancora a questo abbandono?
Resiste a lui?
E può sintonizzare la de-put, finché siamo ancora stare qui, dopo un unumgnglichen, ma sempre indicazione mi-interpretabile dello stato d'animo in questa analisi di ricerca e le prove antropologiche per un elemento per ?
170. La "filosofia"
L'ambiguità essenziale in cui ora sorge la "filosofia".
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La filosofia può essere respinta perché la consideriamo superflua, poiché la semplice operazione degli esseri guida tutti i bisogni e tutti gli "umori". L'essere degli esseri è deciso, tanto che questa decisione non viene più considerata.
Dalla dimenticanza incondizionata dell'essere in virtù della "vicinanza" al reale, la filosofia viene respinta logicamente e, al massimo, addirittura esaltata. Questo atteggiamento ha in realtà più potere storico e intuizione di qualsiasi dipendenza e dubbio imparziale che lo "spirituale" vorrebbe salvare aggrappandosi a un passato appena compreso.

La "filosofia", tuttavia, deve essere, in verità, superata se la sua essenza è la metafisica e tutta la filosofia è intesa solo metafisicamente; Sforzarsi per ciò che è effettivamente possibile (come l '"Idea"); così da essere e ripensare a questo.
Il superamento della filosofia è abissalmente diverso dal suo rifiuto, che rimane legato ad esso e rende l'avversità un compito e rende la filosofia "visione del mondo". Ma questo è solo il danno della metafisica. Il superamento è l'essenza dell'essere, il rifiuto è solo una conseguenza tardiva della macchinazione sempre inspiegabile e quindi solo una malizia.
171. L'inizio
come occultamento, stranezza e alienazione intorno a sé; e tentare, quindi, di trasgredirlo con l'apparenza della legge, di affondare in esso come il superamento, che non si incontra mai più.
Mentre l'inizio è la cosa che viene.
170
172. Pensiero essenziale
Cerchia e entrata in modo tale che la libertà sia data al pieno essere in anticipo e la subordinazione del pensiero diventa necessaria.
Questa cosa è la cosa decisiva e più difficile.
Anche se si pensa di fare questi errori e trucchi è il più facile ma la ricerca esattamente! e passo dopo passo!
In sostanza, pensare non è un percorso predefinito. Solo dove conduce c'è un modo; e la sua guida è l'esperienza dell'essere. E la strada lascia appena una traccia.
173. Pensiero dell'essere-storico
1. non descrivere e avere
2. non derivante dai termini più alti,
3. ma un eventuale detto sull'idoneità della storia come esserci.
4. la parola des beyns.
5. Il genitivo storico-genetico (non genitivus objectivus e subjectivus ).
174. Libertà
appartiene alla proprietà dell'essere. La proprietà dell'essere è la verità prevalente come la rimozione dell'occultamento.
L'attaccamento dell'essere che non è legato agli esseri
Essenza di verità e libertà.
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175. Credito e valutazione
I valori sono misurazione e possono anche essere utilizzati per calcolare il valore come valore valori .
L'affermazione stessa verrebbe sperimentata, si manterrà e non si assesterà su un valore.
Riconosce i valori degli esseri come l'alleviamento dell'essere.
Ma questa conoscenza è allo stesso tempo un trapasso, nulla su cui la Terra si prende cura di qualcosa, su cui si sostiene.
176. Le domande1
come l'interrogatorio della verità dell'essere, l'unica affermazione dell'essere.
Essere come un evento.
177. Pura scoperta
Non sta inventando, non è avvincente, non è avvincente, ma si trova nella proprietà - che diventa adatto.
Essere determinato dagli elettori.
Senza pre-rimozione; senza andare avanti.
Ricerca da pura scoperta.
Spingili.
aH .: superamento della metafisica. Vorrei farlo! Non subordinazione; Domande!
1 Cf. parole di base.
172
178. La conseguenza delle pubblicazioni
(in brevi saggi)
1. Che cos'è la metafisica? 1
Quarta e maggiore edizione (un altro "discorso").
2. La natura della verità
1st Truth Lecture 1930 nella revisione del 1940.
2. Unconcealment ( l? Qeia f sij). Parmenide3 Hera-klit4 Anassimandro5.
3. Il completamento della metafisica
La metafisica di Nietzsche: presentazione (cinque parole di base) .6
Vedi bozza; Interpretazione (incondizionata e consumata
Subjektivit t).
Disputa (potenza come machinazione, "potenza"
e = d? a gaq n, macchinazione ed evento).
3a. La transizione della metafisica in danno (la "visione del mondo")
4. Il superamento della metafisica7
1. Il superamento come una storia dell'essere, non come i pensatori e le persone.
2. Il Da-sein.
1 In: waymarks. Edizione completa Volume 9, pp. 105-122.
2 In: waymarks. Complete Edition Volume 9, p. 177-202.
3 Cfr. Parmenide. Freiburg Lecture Winter Semester 1942/43. Complete Edition Volume 54. Ed. Manfred S. Frings. Francoforte sul Meno 1982.
4 Cfr. Eraclito. Edizione completa Volume 55.
5 Cfr. Il detto di Anassimandro. In: sentieri di legno. Complete Edition Volume 5, p. 321-376.
6 Cfr. La metafisica di Nietzsche. Lezione di Friburgo per Winterse-mester del 1941/42 annunciata, ma non recitata. Introduzione alla filosofia Pensare e trattare. Lezione di Friburgo Winterse-mester 1944/45. Edizione completa Volume 50. Ed. Petra Jaeger. Francoforte sul Meno 1990.
7 Il superamento della metafisica. In: Metafisica e nichilismo. Volume completo Edition 67.
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5. La storia dell'essere
Per mantenere i progetti di contributi come l'ordine più interno (vedi The History of Seyns8). Costruire 9 e Conference 10 come lavori preparatori. (Le lezioni come Erluterun-gen seconda provenienti dall'esterno e in allineamento con la miniera ancora gelufige. Il mio amico non è mai applicabile dall'Essere, ma sempre solo in avanti verso di essa. E così rimane nella sua Circonferenza l'essenziale ogni volta e necessario bloccato e ancora stregato nel suggerimento.)
6. Interpretazioni a H lderlin
Come quando sei in vacanza11
Maturi sono ... 12
Andenken13
Mnemosyne14
Il Reno15
Germanien15
8 The Story of Being (in questo volume).
9 Contributi alla filosofia (dall'evento). Volume completo edizione 65.
10 riflessione. Edizione completa Volume 66.
11 In: Spiegazioni alla poesia di H lderlin. Complete Edition Volume 4. ed. F.-W. v. Herrmann. Frankfurt am Main 1981, pp. 49-78.
12 Cfr. "Souvenir". In: Spiegazioni sulla poesia di H lderlin. Edizione completa Volume 4, pag 115 f.
13 Cfr. L'inno di H lderlin "Souvenirs". Freiburg Lecture Winter Semester 1941/42. Edizione completa Volume 52. Ed. Cagliata Ochwadt. Francoforte sul Meno 1982.
14 Cfr. L'inno di H lderlin The Ister . Freiburg Lecture Summer Semester 1942. Complete Edition Volume 53. ed. Walter Biemel. Francoforte sul Meno 1984, p.184 e seguenti: H lderlin, Souvenirs e Mnemosyne. In: A H lderlin Viaggio in Grecia. Volume completo edizione 75.
15 Cfr. Gli inni di H lderlin "Germania" e "Il Reno". Freiburger lecture winter semester 1934/35. Edizione completa Volume 39. Ed. Susanne Ziegler. Francoforte sul Meno 1980.
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koinon
DALLA STORIA DI SEYN (1939/40)
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DALLA STORIA DI SEYN
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t koin n. Dalla storia dell'essere
Tutti oggi imparano ovunque e notano con entusiasmo il "sacro" di questa seconda guerra mondiale. Ma molti hanno già offuscato l'onnipresente quotidianità, anche questo strano in un luogo comune. Altri pensano che l'inizio della solita azione militare debba porre fine a questo strano stato. Cose terribili poi colpiscono l'umano. Ma, non importa quanto deruba, garantisce l'unicità della coazione e rimuove l'opprimente incommensurabilità dello strano. Altri ancora non ritengono questa guerra mondiale consigliabile . Assumono con una supremazia stressata, ma non del tutto sicura, di questo Seltsame come l' normale della guerra odierna. Parlano o addirittura fingono che ciò che è detto essere "moderno", anche nel non clandestino e quindi indiscusso. Chiunque "percepisce" qualcosa di così strano in realtà giudica dall'orizzonte di ciò che gli è familiare. Si astiene, se rimane nel mero "sentimento", a pensare a ciò che è inizialmente seltsam . Ma chiunque disponga della stranezza ponendola come "modernità" si trova nella stessa incoscienza nonostante la "realtà" manifestata. O sarà ancora più grande? Tuttavia; Finché uno strano è notato nella sua stranezza contro il familiare, c'è la possibilità di riconoscere un discutibile nello strano. Dove, d'altra parte, il Modernit t (il contemporaneo) viene insegnato per spiegazione e giustificazione,
Eppure altri, d'altro canto, stanno diventando strani e straniero. Non riportano più la stranezza nel giudizio del passato e ancor meno sostituiscono la stranezza con una "modernità" apparentemente indiscutibile. Riconoscono in quello che inizialmente si sente solo come seltsam e come
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"Moderns", il segno di quella terra che irradia dalla natura nascosta di tutte le cose e spesso irradia a lungo nel vuoto. Ma se lo strano è discutibile, allora non è più solo lo "strano" e ancor meno il "moderno". E per soffermarsi sulla discutibilità di questo fenomeno, nemmeno il segno pubblico della guerra mondiale ne ha bisogno. Gli inquirenti sospettano che anche le enormi battaglie di annientamento non saranno in grado di eliminare quella stranamente velata discutibile.
La peculiarità di questa guerra mondiale si manifesta in molteplici manifestazioni: le ostilità riposano quasi interamente, e solo occasionalmente sembra che la guerra sia il dispiegarsi della realizzazione di un "piano operativo". Martial Vorkomm-nisse come intermezzi di guerra vera e propria, che non sarà preso se lo guarda nel Feldzgen della stampa e di radiodiffusione o trasferito al Aktivitt diplomatica, o in una guerra economica modifica. Eppure, e soprattutto, tutto è coinvolto nella guerra apparentemente inesistente, senza il diritto di vedere e persino di essere guidato.
Dall'ultimo anno della prima guerra mondiale, si è già sperimentata la conquista della guerra nell'intero comportamento e operazione umana. Da allora, la parola passa dalla "guerra totale". Ma il Totalit t della guerra è qui solo a metà e quindi non ancora del tutto compreso. che la maggior parte delle persone ancora regge in contrasto con la "pace", che la guerra forse combatte per la sua fine. Le "guerre mondiali" hanno il loro nome inizialmente dal processo che il mondo in termini di mondo abitato di esse, senza salvare nemmeno i luoghi, è coperto. Tuttavia, il contenuto più sostanziale di questo nome punta a qualcos'altro. Il "Mondo" nel senso di ciò che, come il sentiero di riferimento, riprende la sfera del design dell'uomo storico nel suo mondo, diventa bellicoso. La guerra non combatte più uno stato di pace, ma ridefinisce la natura della pace. il
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La pace è ora la prepotente padronanza di tutti i mezzi di guerra e la sicurezza dei mezzi per la loro esecuzione. Ma la pace non diventa solo una guerra temporanea sospesa. Perché in pace l'inconsapevole incognita di ciò che può essere la guerra è ancora più minacciosa, la pace diventa il rimedio della guerra. La guerra totale include la pace e tale "pace" esclude la "guerra". La distinzione tra guerra e pace diventa obsoleta, perché entrambe con crescente importanza si tradiscono come apparizioni del tutto totalitarie di un "totalitarismo". Il Totalit t della guerra totalen non può quindi essere considerato come la successiva combinazione del bellicoso e pacifico. Al contrario, qualcos'altro diventa oscuro prima della riflessione. L'incommensurabile, eppure ovunque nell'insignificante, è il declino della differenza tra guerra e pace. Niente rimane dove il mondo finora conosciuto dell'umanità sarebbe ancora in grado di salvare, nulla si offre dal passato ciò che sarebbe ancora stabilito come obiettivo della normale sicurezza di sé dell'uomo.
La scomparsa della differenza tra guerra e pace è la costrizione di esseri come tali nel non comune; e la loro distruzione di tutte le cose diventa tanto più insolita, quanto più esclusivamente il familiare viene perpetuato e continuato. Lo strano, che a volte ci tocca, nel luogo comune dà il segno di quel processo di forzatura dell'essere nel non comune. Lo strano non è affatto una caratteristica della guerra mondiale che è delimitata dal pieno sfogo del mondo esterno, ma questa guerra stessa, nella sua natura velata, è già la conseguenza della costrizione in ciò che sfugge a tutte le immaginazioni calcolatrici. Il concetto di parola Totalit t non dice altro; Egli nomina solo l'estensione del noto fino ad allora "irrequieto" e nega un'esperienza improbabile di quella costrizione di esseri nell'improbabile. Ma cos'è questo?
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Il declino della differenza tra guerra e pace testimonia l'avanzata del potere nel ruolo definitivo del gioco del mondo, cioè il modo in cui gli esseri si dispongono e determinano la via del loro riposo. Il potere è quindi il nome dell'essere degli esseri. Il potere impiega ciascuno di ciò che deve avere tra sé, in modo che le forme e i modi in cui si regge e vadano nella loro essenza. Ma questa è l'eccessiva affermazione di se stessi nella certezza della loro condizione assoluta. Come il potere si impadronisce del gioco del mondo, è la ragione per l'eruzione sempre più sfrenata della lotta per il potere mondiale. Questo processo non può più essere descritto come sufficiente con i soliti test. "Pensa" e chiamalo "politico", quindi devi attribuire al "politico" quello che pronuncia "totalitarismo", chi pretende il "economico", "culturale" e "tecnico" allo stesso modo, al fine di equalizzare la natura del potere. D'altra parte, l'inasprimento della lotta per il possesso del potere mondiale rende questo essere più chiaro. Il potere, ovviamente, si rivela solo alla riflessione sufficiente, come ciò che non solo non ha obiettivi, ma si afferma contro ogni obiettivo nella pura autorizzazione di se stesso. Questo avanzamento dell'essenza del potere come l'essere di tutto l'essere, che facilmente risveglia l'aspetto dell '"astratto". Solo nel momento in cui il presunto "Concreto", che in ogni caso è gestito e padroneggiato nella recitazione, mostra il carattere del vendicativo e quasi spettrale, questa apparenza si dissipa. Questo momento si avvicina quando la cosa strana accade a volte e senza lasciare traccia. A seconda hartnckiger ma il Weltmachtkmpfe pacifica e guerriera al verbeien nell'applicazione delle incondizionata Machtermchtigung, il più urgente è bedrfen in pubblico della alltglichen kolodok l'equ-fung degli obiettivi e la definizione di Punti di interruzione per mezzi ordinari. Si sottovaluterebbe la volontà di difendere la "moralità" nel mondo contro la presunta immoralità nel suo insieme interiore,
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Se volevi vedere solo l'ipocrisia in essa. Il processo per primo perde ogni illusione di pura indignazione, quando diventa chiaro che la lotta più onesta per la salvezza della libertà e della moralità si applica solo alla conservazione e all'aumento di un potere posseduto, quindi il suo potere è inesistente L'interrogatorio tollera, poiché l'avanzata del potere in quanto entità degli esseri aveva già la morale e la sua difesa come mezzi essenziali di potere afferrati. E si soccomberebbe a una vera riduzione di ciò che è messo in gioco da sforzi efficaci, se la salvezza del Volkst mer e la salvaguardia del suo patrimonio razziale ewigen non fossero riconosciuti come i più alti obiettivi. Solo in questo modo l'ingresso nella lotta per il possesso del potere mondiale riceve il suo significato e orgoglio, perché anche questo obiettivo è un mezzo che viene portato in orbita dall'avanzata del potere.1 Questi tipi di obiettivi e le modalità della loro pubblicazione e impatto sono indispensabili nelle lotte di potere del mondo; perché la difesa dei beni "spirituali" dell'umanità e la salvezza della "sostanza" "fisica" delle menti umane devono essere dappertutto registrate e stabilite come compiti, dove l'essere delle basi del La metafisica "è dominata, secondo gli" ideali "mentali devono essere realizzati e la loro realizzazione della forza vitale ininterrotta corporea-emotiva necessaria. Ma la stessa struttura della metafisica è la ragione storica per cui l'essenza dell'essere come potere prevale sull'interpretazione dell'essere come realtà ed efficacia. Questi obiettivi sono meta-fisicamente necessari e non concepiti e presentati come desideri e "interessi" coincidenti. Ma gli stessi obiettivi (assicurare la "moralità", salvare la "sostanza v lki") rimangono sempre nel futuro, che, contrariamente alla conoscenza e alla volontà, rimane al servizio della procura e le risoluzioni
1 Cfr. Potere e razza supplementari.
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privato di coloro che lottano per le posizioni di potere del mondo. Di conseguenza, a seconda della situazione delle battaglie di potere, tali obiettivi possono cambiare durante la notte e persino invertire; perché non è l'adempimento di questi obiettivi, ma l'autorizzazione del potere con gli obiettivi più efficaci, i risvegli e i legami delle forze e delle forze che essi guidano.
L'inesorabile Vordrangs di potenza si dimostra almeno nel fatto che la giustificazione mai presentati nella Weltmachtkmpfen Ansprche loro difesa è uguale unglaubwrdig non meno degli avversari. L'Unglaubwrdigkeit non compare più sul serio e mostrare sostenibile di un difetto morale, ma che ora è diventato molto più importante di una propaganda goffa. La ragione di questa costante inefficienza di tutti i tentativi di giustificazione non risiede nella perversione e nell'indifferenza della "morale popolare". Il suo declino, come l'inefficacia delle giustificazioni, è già una conseguenza dell'avanzamento del potere che nella sua essenza guida tutti i fini. Essa racchiude in se stessa ed è la capacità di sviluppo dell'improvvisa rottura nel mantenimento e nell'annientamento arbitrario ma calcolato. Ciò richiede il potere di una capacità inalterabile di trasformare e il rifiuto di qualsiasi pretesa di giustificazione. Per essere sicuro, aderisce alla comparsa della legittimità di questo requisito; perché prima il potere arriva alla sua stessa essenza, cioè più impotente è il potere, più forte e più spesso prevede "pace e ordine". Questi servono solo per costringere l'ultimo avversario a potere sotto di loro. Con la scomparsa di ogni avversario, lo spazio viene rimosso da cui qualsiasi rivendicazione di potere contro di loro potrebbe mai alzarsi contro di loro. Il potere sostituisce ogni opzione legale con l'autorizzazione incondizionata di se stesso. La giustificazione del potere non ha nemmeno bisogno di essere respinta; tu hai il potere di tutti
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Sinn preso. Per righte ora è il titolo per le richieste fatte in una distribuzione di potere e richiede Classifiche libere . E quindi elimina l'opportunità di spendere il potere come un semplice "Willk r". La precedenza del potere assume la forma di una inesorabile limitazione di ogni determinabilità del potere da parte di ciò che non è se stesso. Ciò indica che il potere riguarda esclusivamente l'autorizzazione esclusiva della sua essenza, che si trova nell'esasperata esagerazione di se stessa. Quindi, ciò che porta con sé non è niente per lei, ma la possibilità di una sottomissione senza restrizioni, al contrario, è tutto. Questa possibilità assicura il potere in modo irresistibile. In anticipo ammette solo l'essere come essere, se è fattibile. La fattibilità è l'essere può essere pianificato e calcolato e può sempre essere prodotto come presentato. Questa emancipazione degli esseri fornisce la precondizione per l'usabilità delle persone di un'umanità corrispondente, che è in ogni momento e per qualsiasi motivo esclusa dalla negoziazione, a cui ogni riflessione può essere considerata un fallimento. Tale usabilità include la sostituzione di ciascuna attraverso ciascuna; L'umanità, attraverso il potere degli esseri, cioè attraverso il potenziamento del potere all'essere degli esseri, riceve l'espressione di "materiale umano", che può essere inviato arbitrariamente. Non è l'impiego dell'uomo che rende possibile l'essere, ma il potere richiesto dall'essenza del potere costringe tutti i comportamenti nel "pronto all'azione" degli esseri, che è la più alta distinzione. Il potere, che è diventato potente con l'aiuto del potere dell'essere del proprio potere eccessivo, rivela così la loro essenza. Questo non è solo al potere come mezzo di dominio sui mezzi di tutti i poteri. Quindi, il potere non è ancora in se stesso indietro, ma piuttosto nella direzione del loro pensiero U erung. Di per sé, il potere è il mezzo incondizionato di enfatizzare troppo se stesso e la sua capacità utile.
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L'essenza di ciò è la macchinazione: l'autostima dell'autorizzazione del potere e della sua pre-diretta macchinazione di tutti gli esseri, pretestata dall'eccessiva esaltazione.
La lavorabilità porta gli esseri nell'affermazione illimitata della loro presenza; la forma metafisica moderna di oengegeia e = d? a è mostrata nel suo potere.
Il potere rivendica così tanto del suo potere che si attribuisce completamente ad esso come l'unica essenza dell'essere, e nella sua essenza, la "cosa" recede.
Nella macchinazione, il primo declino dell'essere alla permanenza del rapimento raggiunge il suo più alto danno.
Il nome muse di solito si riferisce agli sforzi umani volti a vantaggi e sovra-fornitura sotto la comparsa di un impiego innocuo. La "cosa" come "atteggiamento" umano entra in gioco senza ostacoli dove l'umanità è già nel mezzo dell'essere, il cui essere come potere aumenta la sua essenza nel primissimo della macchinazione. Tuttavia, la macchinazione, come espressione dell'essenza dell'essere, non è l'estensione e il trasferimento di un portamento meramente umano agli esseri nel loro complesso. Viceversa, la natura stessa del potere richiede che un'umanità particolare si affermi come il compimento dell'essere nel suo insieme, non appena viene trasgredita all'autorizzazione incondizionata del suo potere di fare macchinazioni. La piccola astuzia solo macchinazione umano è un allineamento di auto-unzugng Liche per l'essere essenziale come macchinazione Unfabarkeit all'interno approvato dalla macchinazione degli esseri pubblici. Il "puro" domina il gioco dell'essere, più esclusivo è l'essere in suo potere alla precedenza. A seconda esseri intrusive solidifica nel Machsamkeit e gli uomini-schentum zuspielt apparire come l'essere l'Gemchte il suo utilizzo, il più certo è nascosto in questo disegno di legge che tutti transito più esclusivo è l'essere in suo potere di precedenza. A seconda esseri intrusive solidifica nel Machsamkeit e gli uomini-schentum zuspielt apparire come l'essere l'Gemchte il suo utilizzo, il più certo è nascosto in questo disegno di legge che tutti transito più esclusivo è l'essere in suo potere di precedenza. A seconda esseri intrusive solidifica nel Machsamkeit e gli uomini-schentum zuspielt apparire come l'essere l'Gemchte il suo utilizzo, il più certo è nascosto in questo disegno di legge che tutti transito
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fare macchinazioni. Ciò che nasconde in realtà è la sua natura, mostrando ovunque la traccia inedita e più incompresa del suo essere. La macchinazione è la ragione di quell'insolito, in cui tutti gli esseri sono svaniti, in modo tale da apparire sempre più autoevidenti, come se l'essere esista in una certa misura come utile e, in secondo luogo, il successo dell'operazione umana. L'uso illimitato degli esseri e l'operazione più rapida del loro uso, la pianificazione senza ostacoli della soppressione di ogni resistenza e la cancellazione pubblica di ogni preoccupazione sul successo di tali misure, sono confermate ovunque e costantemente la supremazia dell'essere prima di essere, che sembra essere scomparso nel nulla e sembra non essere nulla con esso. Ma ciò che conferma solo il primato degli esseri, non può essere la ragione della priorità. Ma cosa succede se la ragione di questo primato dell'essere è ciò che promette di essere la causa del non comune? Come, quando non è raro, ciò che riorganizza tutti gli esseri e inaspettatamente emerge da tutti gli esseri, e tuttavia rimane insondabile, l'essere era velato?
In effetti, l'inusuale e la costrizione di un'umanità si basano su di esso nella macchinazione. Questo primo diventa evidente come essere, che sembra essere scomparso nel nulla, e l'origine dell'apparenza diventa più chiara quando il non familiare è diventato ancora più essenziale e ogni ostruzione è stata rimossa dalla sua intrusione.
L'insolito è mostrato prima nel livellamento della differenza tra guerra e pace. La "guerra mondiale" non è la lotta per il possesso del potere mondiale. Le "guerre mondiali" possono essere considerate solo come intermezzi di un processo più fondamentale, in cui l'insolito è fondato e dal quale è completamente rivelato. In quale processo è bloccato l'incidente "World War"? Il processo è dominato dall '"interesse" nel possesso del potere mondiale. Questi "interessi" portano ciascuno diversi "idoli" davanti a loro, di cui
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Sputa spiacevolmente il bisogno di potere. Questo cerca i mezzi per il suo adempimento e lo trova a disposizione di ogni forza e ogni potere. Il crescente afflusso di violenza alimentò la brama di potere. Questa dipendenza serve il potere del potere come "interesse" concorrente non detto ed è in se stesso innescato in ogni caso solo dall'autorizzazione del potere nella sua natura incondizionata. Anche il potere del mondo non è l'obiettivo dell'autorizzazione del potere, perché questo non conosce un obiettivo. Il possesso del potere mondiale rimane solo uno scopo gettato nella mania del potere, attraverso il cui adempimento viene attuata l'autorizzazione del potere, in modo che il possesso del potere mondiale non diventi mai il governatore del potere, ma sia costretto nella sua schiavitù ,
L'autorizzazione del potere in suo potere, tuttavia, rivela e si nasconde allo stesso tempo nello sviluppo del potere e del governo, che sono generalmente noti sotto il nome di eventi e stati politici. Tuttavia vuole nello spazio del politico la natura del potere e il potere Ermchtigung soddisfare immediatamente e più sicuro, soprattutto quando la politica non è più un'attività umana quartiere secreto, ma la ha preso il sopravvento su tutto lo sterzo e l'offerta determinanti di un essere umano all'interno dell'essere. La pianificazione politica e l'azione mostrano relazioni di potere e lotte di potere in una luce speciale. Tuttavia, l'essenza del potere nel senso dell'autorizzazione del potere nel suo incondizionato diventa visibile solo qui,
Prima di tutto, stai cercando il "seggio" della perdita di potere politico.
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e il potere di governarli nel Regierungshisto-risch noto governo e forme di stato. Si è anche scoperto che principalmente gli stati autoritari di puro potere dispiegano tutti i pioli. Gli stati "parlamentari" valutano questo sviluppo del potere come la cecità di un desiderio nudo per la violenza in contrasto con la distribuzione del potere di cui si occupano. Il loro potere si manifesta nella luce abbagliante del negoziato "libero", e questa illusione crea l'altro, come se tale potere da solo fosse sittlich in contrasto con l'esercizio di violenza "dell'autorità". Questa valutazione e condanna alternativa delle posizioni politiche di base è in effetti sotto forma di sviluppo del potere. Ma nega anche l'intuizione essenziale nella determinatezza metafisica (dall'entità come tale nel suo insieme) di queste moderne forme di sviluppo del potere politico. L'identità è attestata da un doppio. Ognuna delle posizioni politiche di base si afferma nella proclamazione di un ideale: l'idea della comunità umana e la sua glckung carico è riconosciuto come Mastab di rassicurazione e l'ordine della realtà e la sua trasformazione. D'altra parte, tuttavia, questo Idea è definito come Demokra-tie , che assegna a Volk la posizione dominante di potere. Ogni dubbio sull'omogeneità metafisica di queste forme di governo si rompe completamente, poiché entrambi hanno la stessa apparenza pubblica in modi diversi in ciascuna delle rispettive sfere pubbliche. come se il potere fosse assegnato alla gente. Questa apparizione appartiene all'esecuzione del potere di dominio all'interno di uno sviluppo politico del potere. Ma la promozione di questo aspetto non può essere attribuita ai leader politici come fuorviante, così come l'opinione popolare secondo cui il potere può essere "nel popolo" può essere considerata una mera stupidità. L'aspetto demokratische è ugualmente risvegliato e divertito dai governati come dai "Governatori"; per questo aspetto, il potere, appartiene a tutti può essere considerato come mera stupidità. L'aspetto demokratische è ugualmente risvegliato e divertito dai governati come dai "Governatori"; per questo aspetto, il potere, appartiene a tutti può essere considerato come mera stupidità. L'aspetto demokratische è ugualmente risvegliato e divertito dai governati come dai "Governatori"; per questo aspetto, il potere, appartiene a tutti
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ed essere distribuito a tutti, mentre hanno sentito la verità Nessuno, deriva dalla natura del potere, per cui tutti i governanti Ermchtigung rimangono solo come tale bermchtigten senza precedenti in cui condurre la potenza loro M Autenticità manifestata e nascosta. Questo offuscamento PROPRIETARIO-union al potere nella Ermchtigung del potere è quindi da trovare soprattutto dove la visualizzazione del potere non ha solo carattere politico, ma direttamente metafisica, nel dispotismo e la dittatura. Qui tutto il potere sembra essere esclusivamente nelle mani di un solo unico che dà il suo desiderio soggettivo di potere da parte del Niederzwingung il Niezuvielen un Gengè. Non si considera che tali individui come governanti non sono solo sotto il potere controcorrente degli oppressi, quale contropotere, ovviamente, non gli appartiene; Il "despota" è anche sotto il potere della sua stessa autorità. Si despoti e dittatori possono almeno essere chi ha il potere di quello che appare, impostare come sono veri dittatori e che è esecutore della Ermchtigung il potere di bermchti-offerta nel loro essere incondizionata , Perché l'autorizzazione richiede un doppio. In primo luogo, la raccolta di tutta la potenza del potere, che impedisce in anticipo tutte le eccezioni, a un'unità che mantiene energicamente questa offerta nel maggior aumento possibile. Questo dice: il potere della dominazione deve sempre riaffiorare la possibilità di sopraffare se stesso. Ma questa possibilità mina la dittatura, perché provoca la paralisi in un livello di potere ed esclude se stessa dall'aperto dell'incondizionato. Quindi l'autorizzazione del potere richiede la perequazione di tutte le forme di potere e tutti quelli messi sotto il loro potere in conformità. Questa iniquità priva anche quel potere di dominio, che è l'essenza stessa dell'autorizzazione incondizionata del potere, di ogni distinzione, e in effetti di tale importanza, da mettere spietatamente i governanti in modo poco appariscente.
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L'Einfrmigkeit, l'Occidente nel Machtermchtigung, non è una monotonia vuoto di Machtverhltnisse ma che si sviluppò dal potere della Legge fondamentale del desiderio di potere drngt nel suo essere incondizionato. A volte il Machtent-pieghevole verrt questa legge fondamentale di tutta Machtermchtigung in un aspetto in gran parte ignorato e ancor più raramente riflessivo, più è il potere nella sua essenza, che aumenta come drngender è il bisogno di aumentare la potenza. Più urgentemente si impone questo impulso, più si afferma risolutamente come "naturale". L'autorizzazione del potere rifugge così la sua "natura", cioè il fondamento delle condizioni della sua possibilità: l'autorizzazione incondizionata di se stessa al potere illimitato e inapplicabile su se stesso. Il continuo aumento di potenza non è solo ausgentzte della sua mancanza di moderazione, ma la solidità della loro stessa natura, dergem l'Eingleichung di tutto e di tutti nella comune (comune) di incondizionata Ermchtigung regola la voglia di potenza in anticipo. L'emancipazione del potere nell'incondizionato e fuori da questa è l'essenza del "comunismo". Che così completo, non è nemmeno pensato qui né sociologicamente antro-pologisch politico, né ideologicamente né solo, figlio-paesi metafisiche di quelli Fgung degli esseri in quanto tale, in Comprendere l'insieme che segna l'era storica alla perfezione e quindi la fine di ogni metafisica. Questa nozione di "comunismo", concepita dalla storia dell'Essere, può sembrare a prima vista molto arbitraria, specialmente perché non menziona immediatamente ciò che è storicamente noto nei fenomeni "comunisti". Per il titolo comune di "comunismo" si intende la comunanza della stessa: che ognuno all'interno di questo "ordine" di umanità ha la stessa quantità di lavoro da guadagnare, da consumare e da godere; Allo stesso tempo, eliminano la totale ammissione della "vita" umana delineando ciò che in realtà è significato per esso
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il "vero" si svolge e ciò che dovrebbe essere considerato "il mondo". Qui, una generalizzazione spinge tutti alla media uniforme di tutti. Il segno "politico" di questa urgenza appare come la trasformazione della società borghese di classe in uno stato senza classi. Per la proprietà e tutto Nutznieung gter la precedente società precedentemente esclusa drngt come un modello di azione proletaria: la nazionalizzazione dell'industria e delle banche, la distribuzione di Grogrundbesitzes, sollevando il Kl ster e l'eliminazione di Intelligenz nell'ambiente di lavoro, naturalmente Specialistum . In questo modo, i soppressi in precedenza molti e, dopo tutto, mai troppi vedono l'eliminazione delle differenze di classe come unica classe autorevole. La assegnato loro sfruttamento delle frheren sfruttatori producendo quell'idea di active-unione e quelli di valutazione della vita che viene considerato come l'ideologia politica del comunismo. Dopo di che sembra come se uno prima nell'oppressione ribollente di massa Men-shen, chiamato proletariato, libero, le loro bloen Mas-senwesens spogliarono, impostati per partito unico e quindi portato al potere , In realtà, solo l'Einrich-tung l'unico partito crea l'essenza della massa da parte del vorprgt Einfrmigkeit del comportamento e della Gleichfrmigkeit Hal-tung nella gestione e nella valutazione di tutte le cose. Solo nei contorni chiari di questo francobollo può apparire la massa umana come tale. Pertanto, il "comunismo" non raccoglie i presunti "proletari di tutti i paesi", ma mette anzitutto un essere umano nel "proletariato" forzandolo nel compimento di quella interiorità della comunione che appare come una presa di potere del "popolo". Il proletariato, tuttavia, viene solo "liberato" per mettere in gioco la sua essenza, vale a dire per servire un potere che non capisce e non è autorizzato a conoscere affatto. Perché questo stesso potere esige costantemente il proletariato da ogni necessità.
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interrogarsi su un potere su di esso, perché esso il potere conferisce l'apparenza come se fosse il proletariato nel solo possesso di ogni potere. Ciò appare al "proletariato" in virtù della sua origine da una rivoluzione che deve sempre rimanere controrotante, nella forma delle forme di "influenza" e "adempimento" del bullismo. In Verfgungsbereich del proletariato, l'unico Trgerin l'unico non-confessionale-ung, sarà ora tutti essere eliminati Wnschbarkeiten del cittadino-spire: Klassenbewutsein, regola del partito, gli standard di regolamentazione di vita, Promuovere il "progresso" e la creazione di "cultura". Tutto ciò ha davvero il proletariato. Come non sentirsi come se avessi il potere? Ma il potere urgente nel comunismo è che, ciò che incanta tutto nel fascino dell'insensibilità e dell'uniformità di tutti. Questo potere su ciò che costituisce la ragione essenziale del proletariato è questo nell'impotenza e così finale, che il potere usa questa impotenza, al fine di garantire e aumentare l'autorizzazione del loro essere.
Il compimento di questo potere, la cui costituzione essenziale è "comunismo", non si limita all'esercizio di un'autorità governativa statale, né si esaurisce nella lotta del potere del partito, ma nell'intenzione di fondo passa attraverso l'essere al primo posto nel complesso e in questo incluso l'umanità. Il possesso di potere è in primo luogo privato degli esseri umani, eppure i governanti devono essere coloro che dirigono il gioco del potere in uno "spazio" in cui è preclusa ogni pretesa di potere, e non solo una reale validità del potere Gli individui e i gruppi vengono eliminati. Tali governanti possono essere pochi; poiché solo pochi sono responsabili della gestione uniforme di tutti i mezzi di potere disponibili, diretti dal centro e restituiti a loro. Anche i pochi, da soli, possono assicurarsi in anticipo le possibilità di nuove e impreviste forme di potere e dirigere la sorprendente realizzazione. Solo pochi realizzano il potere
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dà la garanzia che l'imprudenza della procedura non è sospesa e tuttavia l'inconsistenza delle misure persiste. La potenza così progettata opera in un costante aumento di potenza.
I "pochi" non significano affatto un piccolo numero di criminali violenti, in contrasto con i numerosi "impotenti" delle masse, ma si riferiscono alla propria natura di potere dominante. I detentori del potere che sono loro non hanno il potere di imporre loro una volontà personale, e quindi non sono chi sono, come individui eccezionali. Qualsiasi menzione pubblica e valutazione delle loro azioni porta con sé il pericolo di appropriazione indebita e indebolimento dell'esecuzione del potere. Pertanto, il potere richiede ai suoi governanti di rimanere senza nome e inaccessibili. Più spesso hanno bisogno e consumano una spesa pubblica di questo tipo, nel cui comportamento la massa riconosce la propria "volontà". La più feroce salvaguardia della loro pura esecuzione è l'emancipazione del potere (cioè il comunismo) nel modo di accordo con il quale solo pochi tra i loro governanti concordano. La loro convivenza non consiste né in un "cameratismo" sentimentale, né nella cieca cospirazione dei cospiratori, ma in quella fredda sfiducia, dalla quale ogni uomo sorveglia l'altro e quindi si lega a lui. Questa sfiducia non viene mai dalla piccola paura di un restringimento del possesso di potere personale. Deriva dalla profonda paura di qualsiasi indebita rottura del potere, che potrebbe portare a una stagnazione del potere in un livello di potenza appena raggiunto. Tale ansia essenziale, che ogni ansia per il destino personale dei governanti deve aver già superato in anticipo, Essere veramente spaventati è l'umore di base di pochi. La vera paura, che si manifesta in molte forme solo da un'esposizione agli esseri come tali nel tutto, può essere solo l'atteggiamento e
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Per sintonizzare il comportamento, dove passa attraverso un audace coraggio, che a sua volta non è solo spinto dalla forza di volontà personale, ma tramandato dall'orientamento nell'essere nel suo complesso attraverso questo come una dote. Così sorge anche l'anonima non ufficiale dei pochi, in virtù del quale sono come se non lo fossero affatto, gli stessi, già privi di ogni scelta, nell'esecuzione della procura. La non-non-identità, tuttavia, si estende a tutti i processi e gli stati essenziali della realtà "comunista". È quindi il riflesso di quella liberalizzazione nell'uguaglianza di tutti i rapporti di potere. Solo l'affiliazione rende utile il potere dell'autorizzazione incondizionata di se stesso. Il potere non appartiene al olVolke , a un individuo oa quei pochi. Il potere non tollera i possessori. Questa intolleranza incondizionata nella dichiarazione di potere segna il comunismo. Ma il potere non prevale per il potere, vale a dire: il semplice esercizio di un potere appena raggiunto; Questo significa sempre il ripiegamento sulla stagnazione di un potere che in realtà rimane impotente contro la natura del potere. Il potere regna sull'autorizzazione di se stessi nell'essenza, cioè la macchinazione. Il "communis-mus" è la perpetuazione degli esseri in quanto tali, con l'autorizzazione del potere come macchinazione, come l'auto-regolazione incondizionata del potere al potere preordinato di tutti gli esseri. Il "comunismo" sarebbe troppo innocuo se si volesse vederlo come il risultato di una dipendenza umana, sia essa "vendetta" o "fortuna", sia esso aborrire o rallegrare dopo la semplice violenza. Il "comunismo" non è affatto "umano". I subumani come il servo che bermensch possono essere l'unico a quanto pare era-ner, anche potente Signore del comunismo in tutto il mondo, l'uomo è solo congelato che nella sua natura precedente (animal rationale) esecutore di quelli attraverso Mach al di sotto della Sii quello da cui
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Machilità consentita. Da allora, la macchinazione, la regola comincia a bemchtigen di essere come essenza dell'essere, mu comunismo inizialmente in pannelli per lo più unkennt-union, ma sicuramente - perché nemmeno fermare singolo essere e niente da esseri - diventa lo stato dell'essere dell'età moderna che è più perfetta nel suo completamento.
Nel Ermchtigung di potere per macchinazione come la sua essenza l'scatenato nella voglia di potere incondizionato allagato tutto Widerstnde perché solo tale è approvato come reale ciò che è già nella Botmigkeit della macchinazione. Tuttavia, poiché l'autorizzazione del potere nel "comunismo" diventa storica, egli persegue l'espansione e il consolidamento della pressione al potere nell'impossibilità di tutte le condizioni. Jeg di proprietà potere temporale di ogni sforzo umano e on-Maung abbastanza in mancanza, i rendimenti del comunismo, né il destino dei popoli che lottano per la loro richiesta nel punto di uscita dei bisheri-gen Gange storia, ma rispetta le aspirazioni Desideri e convinzioni di gruppi di persone interiori umani, tra i quali gli individui sono ancora dispersi in un apparente isolamento. Ma anche questo Fortri dell'umanità moderna nel percorso della macchinazione è solo l'acidificazione UERE di intolleranza Kom-comunismo, e non la loro essenza ennesima esemplare. Questo completa il suo effetto in modo tale che tutti i riferimenti attuali all'essere precedentemente familiare siano interrotti, poiché gli esseri non offrono più il supporto e il riparo che sono stati concessi fino ad ora. È vero, l'ordinario fa il suo corso; anche se ci si abitua al "sinsame" e alla guerra. Ma questo Gewhnung confermato la Verstrung degli esseri e tutti Bezge a lui sotto il potere di apparentemente abgedrngten Ungewhn-questione alla luce delle nemmeno notato Unaufflligkeit. La stagnazione scatenata nell'intolleranza del "comunismo" indica una devastazione la cui autorizzazione appartiene alla natura della macchinazione.
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Con questa distruzione, il cui machismo malizioso si rivela solo per i momenti, l'insolito comincia a stabilirsi su una trasformazione della natura della storia, per la dissoluzione della vecchiaia da una "nuova-estes" sempre solo un segno ambiguo.
La cosa strana inizialmente solo oggi Zustnde e le posizioni è sempre strano in un certo senso, perché ora l'identificazione delle entità e soggiorno ttigen Inmit esimo lui come strano e insolito sempre diventa più soddisfacente. I precursori di una storia essenzialmente diversa richiedono una conoscenza della macchinazione che la sfugge senza alcuna offuscazione e quindi si trova nel suo dominio inevitabile e tuttavia la supera. Ma questo sovraffollamento non può mentire in una difesa contro le macchinazioni e quindi non significa la salvezza e il ristabilimento del passato. Qui, non è la conservazione di ciò che è già passato, ma è ancora "moderno", ma il superamento di un luogo del futuro. La sopravvivenza della macchinazione è la posizione nella transizione, che è già in corso con l'autorizzazione incondizionata della macchinazione. L'Instndigkeit questo Inne in piedi accadendo in termini di conoscenza, che è ttiger come è tutte le azioni al servizio della macchinazione, perché richiede la sua essenza senza successo, ma ciò che è di essere.
Essere veramente nel mezzo dell'essere che esiste per mezzo del potere significa conoscere la macchinazione come un evento dell'essere e appartenere alla discutibilità della verità dell'essere. Essere veramente in mezzo alle macchinazioni degli esseri, quindi, non può voler dire abituarsi allo strano e al non comune, accettare solo un inevitabile in una sorta di "eroismo"; Tutto l'eroismo appartiene al "mondo" già passato della macchinazione e non è sufficiente per l'instabilità nella transizione.
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Il ragionamento alla base di questa instabilità è la conoscenza. La sua essenza rimane chiusa e la sua azione essenziale è impossibile, purché la "conoscenza" sia praticata nel senso di immaginazione e conoscenza da operaio. Altrettanto importante è se si utilizzi questa cognizione solo come un mezzo di azione o addirittura si lasci considerare "teorici" e si presti alla distinzione di "pensiero costruttivo"; per questo, tuttavia, è la forma più pura di "comunista", l'autorizzazione delle sole macchinazioni dell'aritmetica utile.
PROGETTAZIONE A KOINON
ALLA STORIA DI SEYN
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La fine dei tempi moderni nella storia dell'essere
La caratteristica metafisica della perfezione dell'età moderna è la costituzione storica del "comunismo" alla costituzione dell'essere nell'epoca della perfetta mancanza di senso. L'assenza di senso è qui intesa secondo il concetto di significato inteso in "Essere e tempo". Secondo questo, il significato è il dominio del disegno dell'essere per la sua verità; e la verità significa il rilascio rivelatore dell'essere nell'illuminato del suo essere, la rimozione dell'occultamento. Nel suo rifiuto occidentale. La luce è il segno dell'essere. Agitando, questo si raduna nel dono di se stesso come l'unico. Nessuna corrispondenza con gli esseri è in grado di portarlo in linguaggio.
Il "senso-sciolto" significa la verità-meno: l'assenza della compensazione dell'essere. L'insensatezza è completata dal fatto che questa assenza rimane nell'incomprensibilità e con essa scompare l'essere nell'oblio dimenticato. Sein è ancora considerato l'indiscutibile parola più generica dell'universale e la vuota, incontestabile priorità ha gli esseri. Esprime e afferma la sua richiesta di essere universalmente fattibile e, di conseguenza, prevedibile e calcolabile. Offrendosi, gli esseri nell'uomo costringono l'esclusiva prerogativa della cosa. La natura inarrestabile dei suoi percorsi sconfinati presta un incantesimo all'umanità, in virtù della quale l'unico essere sempre fattibile è tutto. Sein Esistenza Completamento di assenza di significato.
Quando la mancanza di significato finisce, i "valori" (valori della vita e della cultura) sono proclamati come i più alti obiettivi e obiettivi dell'uomo. I "valori" sono ciascuno solo la traduzione nascosta dell'inesistenza nel puro titolo di ciò che conta come il protetificabile e il calcolabile nell'unica circonferenza della fattibilità. E il valore della rivalutazione di tutti i valori, non importa in quale direzione possano aver luogo, è la violazione finale nel completamento
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Futilità. L'emergere delle molteplici forme del pensiero-valore conferma la completa realizzazione dell'essere nell'unicità dell'essere. I valori impotenti corrispondono all'impotenza dei valori. Favorisce la disgregazione del potere dell'essere-il-one che è fattibile.
L'essere si è dissolto in pura macchinazione, in modo tale che attraverso di esso l'essere raggiunge un potere inimmaginabile e l'essere dell'abbandono dell'essere riprende il suo "dominio" nascosto. Questo non viene da quel potere di macchinazione, ma scaturisce dalla storia nascosta dell'essere. La macchinazione da sola può solo mettersi sotto l'autorizzazione di se stessa e trovare in essa un fine valido. Dove l'insensatezza arriva al potere e può essere calcolata dall'uomo come il soggetto, il calcolatore e il fattore della sua e di tutte le cose, ci deve essere la rimozione di ogni significato (cioè la questione della verità dell'essere o la sua apprensione in) di essere e il suo design) sono sostituiti da tali, che da solo è permesso come sostituzione per: attraverso l'aritmetica e attraverso il calcolo con i "valori". Il "valore" è la traduzione della verità dell'essere nel gigantesco e gigantesco; la supremazia del "concetto di valore" conferma la consegna completata della fine nell'insediamento.
Il comunismo è, intellettualmente capito, non è in essa, come ogni lotto di lavorare allo stesso modo per guadagnare deve verzeh-ren e per piacere, ma perché tutti Verhaltungswei-sen e allevamento di tutti nella stessa Verzwingung dal incondizionata Rendi meno senza nome. La decisione (interrompere qualsiasi crescita in una decisione e adottarla) diventa l'aria media che tutti respirano. Questo comune, ognuno per tutti coloro che sono generali, è come se non lo fosse; poiché l'industria è nazionalizzata, le banche sono le stesse, i proprietari sono sciolti, i Klster sono aboliti
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alcuna conoscenza di umflscht intelligenza e di questi l'uso da solo e quindi si svolge nella specializzazione delle speci real-ness, una da fare un'opinione pubblica delle cosiddette persone da stampa e radio solo è il mantenimento di una struttura finto da cui nessuno prende fondamentalmente serio tranne quelli in alimentazione e quindi solo come mezzo di potenza, tra gli altri, tutto questo dal orizzonte del possesso, e la postura del precedente Brgerlich-zione della perdita reale e come la distruzione. Da solo, questo la nazionalizzazione della società nello stato significa poco meno che lo Stato è diventato solo una fabbrica che produce subordinato l'unico partito; ma il partito stesso è lo strumento dei soviet, e questo è lo scopo di pochi. Tu possiedi
I "pochi" non sono affatto un numero piccolo, a differenza degli innumerevoli molti che sono esclusi dal possesso di potere. I "pochi" operano il proprio modo di raccogliere qualsiasi potere sulla pura imprudenza dell'azione incondizionata. Solo i pochi sono responsabili della disinibizione e della sicurezza dello sviluppo del potere meno appariscente. Questa procedura è metaphy-sisch determinata solo istigato dalla inconoscibile come tali Seinsver-può standardizzare tutti gli esseri e precipitò. Solo attraverso tale Wenigenb anche Einverstndnis è su di esso incondizionatamente e ungeschmlert assicurato come il benessere, la partecipazione al progresso della cultura, l'eliminazione delle differenze di classe e professionale, l'uguaglianza dei governati e righello solo Vorw le mani sono per il "popolo", prima
a As.: la reinterpretazione, l'eliminazione
b Come: i pochi e i non ufficiali sono più spesso legati al pubblico. Cosa! Perché questo. Il non ufficiale come forma di potere, non appariscente sotto forma di ordinario [?] i grandi titoli l'invenzione dei nomi
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a chi è incantato e quindi non cerca di guardarli, in ciò che è unico, il potere di pochi. Ancora una volta, non è che questi pochi siano i governanti, ma che la loro "determinazione" da sola sia il potere completo delle istituzioni rispetto a qualsiasi tentativo di intuizione e ostinazione autosufficiente di individui e gruppi nel primato inviolabile holds.c
Il dispotismo dei pochi, quindi, non ha ragione nell'avidità di potere personale dei singoli "soggetti", ma da parte loro, vengono utilizzati solo a loro insaputa come portatori e "governatori" dell'autorizzazione incondizionata del puro potere con il un obiettivo per avere il potere istituito nelle proprie strutture e per garantire la reputazione del vero reale. Chiunque parli qui di "materialismo" testimonia solo di quanto l'immaginazione permane ancora sui pezzi che hanno gettato qualsiasi dottrina per il "popolo" sotto questo. Questo "materialismo" è "spirituale" nella più alta sirena, così ha deciso che in essa deve essere riconosciuta la perfezione dello spirito metafisico occidentale, Lenin lo sapeva chiaramente. Ed è per questo che il "pericolo" del comunismo non esiste nelle conseguenze economiche e sociali; piuttosto di essere lì un essere spirituale, non riconosciuto la sua natura di spirito e l'impostazione di off-side è collocato su un piano completamente sichert.e la sua supremazia e irresistibility La forza storica del comunismo e la sua effettiva Wesensf come potere sovietico oligarchico è il più facile e la prova più convincente del contrario contro i presunti insegnamenti nietzschiani degli sfruttatori di Nietzsche
c As.: A proposito di Ru land conosci poco anche se più conosciuto, non sapendo più!
d Come.: essere
e As.: Sembra che potrebbe essere fermato e tornato indietro.
f Come.: il suo essere spirituale ferma le decisioni
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"Impotenza" dello "spirito". Pertanto, il Kampf g le chiese cristiane z. da-giudicare nulla come contro il bolscevismo, perché la fortuna sua non è quello di riconoscere gli esseri spirituali in quanto sono asserviti a sé un spirituale, che ha negato il cristianesimo essenzialmente e definitivamente mai questo nemico mondo bolscevismo lui un fondamentalmente sradicamento, completamente diverso nel carattere dall'interrogatorio decisivo. risvegliarsi principalmente solo in finte battaglie e infine reale preparato stanno degenerando conoscenza lotta mu, perché quel potere turno pura ancora zurckweist su qualcosa di diverso la sua origine e la natura della manutenzione a sua assoluta Ermchtigung. Questa è la "cosa"; con quale parola una decisione essenziale deve essere pensata nella storia occidentale dell'essere. Questo modo di pensare è la realtà di Begebnisse dell'età a un più vicino (e non fare che perdere Begaffung) perché ogni tipo kleinbrgerliche infinita di utilizzo. Un desiderio errato, naturalmente, vorrebbe mai vedere questo pensiero trasformato in una concezione e convinzione generale praticata da tutti. D'altra parte, una cosa è necessaria: la conoscenza della molteplicità indispensabile, essenzialmente diversa, in cui deve avvenire il superamento storico del comunismo. L'ostacolo più ostinato a questa conoscenza rimane l'attesa senza nome e sconsiderata dell'ex ritorno degli stati borghesi precomunisti. Questa aspettativa nutritiva continua a venire dall'erronea visione che il pubblico appare come l'unica cosa reale.
g Come: Difesa : 1. al livello più basso [?]. 2. Niente affatto la cosa decisiva cosa dovrebbe combattere, dove la "produzione" come un potere del genere, li rende superflui.
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Non la fuga dall'essenza della realtà politica in quella "spirituale", ma il riflesso della politica sulla base della sua indiscussa potenza, raggiunge le aree da cui lo "spirito" come forma di dominio del La metafisica con questo sé sarà travolgente. E solo dove l' ghost è efficace come controparte e modello di comportamento prima, l'opinione del radicamento dello spirituale nel livingib crea la sua reputazione, la sua comprensibilità e l'eventuale validità di un credo filosofico. Tuttavia, il "comunismo" non è una semplice forma di governo, né è solo una sorta di visione del mondo politico, ma la costituzione metafisica in cui l'umanità moderna si trova, non appena il completamento dell'era moderna inizia la sua fase finale. Indottrinato entro i limiti delle attività riconosciute (welfare Kultur e promozione culturale) e coperto dal tetto protettivo creduto salvezza (Selewige bliss-abilità ), per trascorrere questo Life , l'uomo è arrivato oggi, perché quelle micce come lentamente lentamente prolisso e infondato, vengono alla ribalta, in quella perplessità assolutamente vacillante, che gli consente solo di cercare "obiettivi" che dovrebbero superare il precedente e quindi direttamente nella similarità devi rompere con lui; perché se nulla rimane al di là della coltivazione della virtù e del godimento della vita corporea, allora l'indispensabile estensione di questo "obiettivo" a tutta la folla che fa cultura e felicità, industrializzata e tecnicamente industrializzata, di mentre quelle salvaguardie lentamente emergono come prolisse e prive di fondamento, in quella perplessità assolutamente tremolante che consente loro solo di cercare "obiettivi" che dovrebbero superare il passato e quindi collassare nella somiglianza con lui; perché se nulla rimane al di là della coltivazione della virtù e del godimento della vita corporea, allora l'indispensabile estensione di questo "obiettivo" a tutta la folla che fa cultura e felicità, industrializzata e tecnicamente industrializzata, di mentre quelle salvaguardie lentamente emergono come prolisse e senza fondamento, in quell'impotenza assolutamente perplessa che gli permette solo di cercare "obiettivi" che dovrebbero superare il passato, e quindi collassare nella somiglianza con lui; perché se nulla rimane al di là della coltivazione della virtù e del godimento della vita corporea, allora l'indispensabile estensione di questo "obiettivo" a tutta la massa di persone felici, sane, industrializzate e tecnicamente preparate alla cultura, diContinua ad annunciare l'aumento di questi interessi vitali, anche se i popoli europei non possono evitare la guerra sia nell'affermare gli "interessi" di lunga data, sia nel garantire la soddisfazione di questi "interessi" quindi, nell'interesse dell'interesse, l'applicazione della corrispondente guerra di massa, diventata essenziale nell'incondizionato, conferma che
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nel passato, cioè, degli esseri metafisicamente determinati.
L'entanglement impotente nell'essere non può scoprire il prossimo, perché qui la fuga dall'essere determina la storia nella sua essenza. Ciò conduce a uno stato di cose che, con la pienezza di salvaguardare l'intera vita e i suoi ambienti di interesse, aumenta l'incertezza di una decisione fino al punto di inefficienza. La minaccia per l'umanità da ciò che costituisce la padronanza assoluta di un controllo sicuro di tutte le misure protettive e difensive, la minaccia che è inimmaginabilmente anticipata e allo stesso tempo, ancora una volta, è evitata come una finzione, è contenuta in Ank di cose come l'essere umano moderno che finisce e spiega la metafisica non può mai sperimentare. È inspiegabile per lui, non perché si trova troppo lontano dai suoi soliti quartieri, ma perché è così vicino a lui che la persona, che si occupa della sicurezza, deve aver saltato costantemente accanto al suo essere nascosto. Ma questo non è vicino all '"anima" e non è vicino all' "anima" e non è vicino allo "spirito" dell'uomo, ma piuttosto a tutto ciò che non è correlato; ma è vicino all'essenza nascosta dell'uomo: all'istintività nella verità dell'essere, in virtù della quale l'uomo è sopraffatto dall'incertezza nell'operazione sicura dell'affidato, e nell'alternanza e nella decadenza dei fini essere gettato avanti e indietro, mentre allo stesso tempo sperimentare il nulla (l'accenno del nulla). Ma il nulla non è nulla, ma solo l'essenza dell'essere più semplice e più difficile da esistere.
h Come.: vicino perché vicino a te.: essere lì
l Come: il nichilismo ancora metafisica.
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Nessun modo di "sperimentare" affatto, ma il fondamento della verità dell'essere, che a volte non è ancora stato stabilito. Questo centro essenziale dell'uomo non esiste da nessuna parte e mai in se stesso, ma solo nel caso della forma fisica dell'uomo egli diviene esistenza ed è solo da questo. L'uomo non può "fare" questa storia e non può mai intervenire; è solo in grado di preparare il tempo, anche quello commovente, dal momento che l'arrivo della venuta lo incontra da lontano (punta al centro). Finché l'uomo rimane fuori da questa preparazione, barcolla alla fine di una lunga strada senza uscita tra uscite distorte. Si è dimenticato di tornare indietro, non indietro nel passato, ma all'inizio, In questa supremazia, l'umanità occidentale presto schivò. L'inizio fa cenno alla sua conservazione il futuro più lontano. La civiltà del suo essere dà al pensiero la preponderanza del suo interrogatorio al primo posto. L'inizio è il segreto della storia; poiché l'inizio si introduce nel recente chiarimento delle vette dell'essere al nulla, che appartiene alla donazione dell'essenza dell'essere stesso.
Il comunismo è la costituzione metafisica dei popoli nell'ultima sezione del completamento della modernità, allora è che perché ha messo la sua natura, anche se ancora nascosto nel potere già all'inizio del mu moderna. Politicamente ciò accade nella storia moderna dello stato inglese. Questo è pensato all'essenza rispetto alle forme contemporanee di governo, società e credo come lo stato delle repubbliche sovietiche unite, solo con la differenza che vi è un enorme spostamento in l'apparenza della moralità e dell'educazione rende tutto lo sviluppo della violenza innocuo ed evidente, mentre qui la moderna "coscienza" diventa più spietata, se non senza appello alle popolazioni di rifugiati anche nel suo potere. La forma borghese-cristiana
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dell'inglese "bolscevismo" è il più pericoloso. Senza l'annientamento di questi, l'era moderna sarà preservata
La distruzione definitiva, tuttavia, può avere solo la forma di un'autodistruzione essenziale, che è fortemente promossa dall'esagerazione della propria pseudo-essere nel ruolo del salvatore della moralità. A quale punto storico nel tempo l'autodistruzione del "comunismo" si avvia con un processo e una fine visibili, è indifferente alla decisione che è già caduta alla luce della sua storia storica, che la rende inevitabile. L'autodistruzione ha la sua prima forma in quel "comunismo" che spinge l'irruzione di entusiamenti bellicosi nell'inarrestabile della sua completa impotenza. La guerra non è, come pensa ancora Clau-sewitz, la continuazione della politica con altri mezzi; se "guerra" significa "guerra totale", vale a dire la guerra scaturita dalla macchinazione legata degli esseri, poi diventa la trasformazione della "politica" e la rivelatrice della "politica" e ogni vita pianificata in sé è solo un successo autolesionistico di decisioni metafisiche incontrollate. Tale guerra non continua ciò che già esiste, ma lo costringe all'esecuzione di decisioni essenziali di cui non è padrone. Pertanto, tale guerra non causa più "vincitore e sconfitto"; diventano tutti schiavi della storia dell'essere, per i quali erano troppo piccoli fin dall'inizio e quindi costretti alla guerra. La "totalità della guerra" costringe la "droga", più "reale" è già, così come inevitabile, sotto forma di un esecutore gambo bloen delle rivendicazioni e Bedrngnisse di essere abbandonato essere in quel modo computazionalmente esclusivamente solo attraverso la formazione e mezzi per una - legati pianificazione della supremazia della Permanente bermachtung il dispiegamento di potenza pura garantito. Da tale
j As.: cioè il loro completamento è in ritardo
k As .: schrfer
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La guerra non conosce più vincitori e vinti, non è perché, in quanto entrambi sono ugualmente approfittato e soffrono in entrambi i casi pari grosso danno, ma fonda, come gli avversari sia e ogni volta all'interno l'essenziale Indeciso deve rimanere. Il segno insondabile è che sanno e non calcolano nient'altro che i loro "interessi". La guerra in sé non permette che essi, l'uno o l'altro, facciano tutti questi "interessi" e, in quanto tali, anche discutibili nel loro possibile "obiettivo". Come bewute tattiche dello sviluppo del comunismo metafisica alla costituzione di base di essere il Befr-alterazione delle guerre mondiali viene prima identificato da Lenin, stato promosso e ausgebt. Il suo giubilo sullo scoppio della prima guerra mondiale nel 1914 non conosce limiti. Più moderne sono queste guerre mondiali, più spietatamente richiedono la sintesi di tutte le potenze militari nella comunità del potere di Less. Ciò, tuttavia, significa che nulla di ciò che appartiene all'essere dei popoli potrebbe essere escluso dall'essere un elemento di potere bellico. E proprio questa prima riconosciuto da Lenin come machung cellulare totale e anche la cosiddetta costituzione del Be-end nella illimitata irrigidire la visualizzazione del potere è nella Malosigkeit l'inclusione più unaufflligen e subito selbstver-stndlichen di qualsiasi realizzato dalle guerre mondiali. Porta il "comunismo" al massimo della sua natura maniacale. Questa "altezza" più alta è l'unico luogo adatto,
Tutti i popoli dell'Occidente sono coinvolti in questo processo, a seconda del loro carattere storico. Devi accelerarlo o inibirlo. Potresti voler lavorare sulla sua contraccezione o sulla sua esposizione. Puoi apparentemente combatterlo o cercare di stare fuori dal suo sconfinato campo di azione.
211
Nel frattempo, tuttavia, un'altra storia dell'essere è già iniziata; perché se l'entità nel suo complesso (qui e ora quella della macchinazione) guida verso la fine, deve esserci un altro inizio di esistenza. La forma nascosta di questo inizio è tale che anche il raro e il futuro pensano e lo pongono in una conoscenza sconosciuta. Tuttavia, tale inizio di un'iniziazione è il suo più significativo e più ricco rafforzamento del proprio essere nella storia del fondamento della sua verità nell'essere che sorge. Che cosa significa l'apparizione della gigantesca caduta della devastazione macchinica e delle attività avviate da essa? Significa contro l'arrivo dell'ultimo dio e i valori stilizzati di aspettativa assegnati a lui? Ma il dio come questo? Chiedi al Seyn! E nel suo silenzio, nella natura iniziale della Parola, il Dio risponde. Tutti gli esseri possono essere passati attraverso. In nessun luogo appare la traccia di Dio. Tutto ciò che esiste può essere riorganizzato, non troverai mai un posto vacante per la dimora di Dio. Devi andare oltre il tuo essere e troverai solo il senso di ciò che hai già considerato l'essere. Spieghi solo con ciò che hai già capito per chiaro. Ma chiedi al beyn!
Ma come si diventa un interlocutore che chiede l'essere e non esplora un essere? Solo attraverso la voce del silenzio, che sintonizza il tuo essere per istinto nell'essere-lì e solleva il sintonizzato nell'ascolto per la venuta. Perché solo la venuta può inizialmente soddisfare la natura della Divinità. Gli dei in arrivo sono i fondatori della storia più profonda e i precursori dell'ultimo dio, la cui ultima è la sua venuta. Non porta nulla, tranne se stesso; ma solo come l'arrivo della venuta. Si fa avanti verso il futuro, verso il suo tempo-gioco-spazio nell'essere, che aspetta se stesso, che il dio, venendo, lo compia e arriva nella venuta. Quindi, il Dio che sta cercando la sua angoscia, il Dio più importante, che non conosce la creazione e l'offerta. L'ultimo dio non distribuisce alcun beneficio.
212
La desolazione cresce con il desiderio di trovare in una consolazione l'adempimento e la realizzazione della "vita", che la dipendenza deriva dall'opinione che "la vita" è se come "questa parte" o significato "ultraterreno", la sola e più alta forma di essere, che l'uomo potesse ottenere. Il calcolo per la salvezza dell'anima scava in quella "vita" ultraterrena, a cui l'ultimo dio rimane così rimosso che non si allontana nemmeno dai distretti e da simili di "vita".
Ma l'essere ricercato da cui l'ultimo dio risponde ai suoi tempi è corretto nella fiducia nel dono del riferimento più silenzioso alla terra di un mondo che, elevandone l'essenza, entra nel sito di una storia della risposta dell'umano e dell'ultimo dio. La fiducia non è incatenata all'esistente e costruita su nessun essere. Dall'essere, è preso come l'allegrezza sempre presente, che non cade mai in un senso, del lungo coraggio per la protezione della preparazione per l'evento. Questa allegria è abbastanza forte da assorbire anche la paura dell'essere-essere degli esseri nella natura della fiducia. Nella sua longanimità costruisce la magnanimità contro l'invisibile distruzione dell'essere dell'essere, che ha già superato tutta la distruzione distruttiva degli esseri. Forse, tuttavia, l'uomo non è ancora maturato per il dolore di questa generosa longanimità di fiducia nell'essere per lungo tempo. Ma quella fiducia conserva in sé l'essenza della gioia. Metafisica e tutte le sue forme botmigen della chiesa di fede e credenze vengono persi solo per l'essere di questo e piacere attraverso questo, quando si tratta fino al piacere mentale e spirituale gen. La gioia non è piacere. La gioia ha la sua origine all'inizio della storia dell'Essere. Mette la fine della metafisica e quindi dei tempi moderni nel transitorio della transizione. Dire il contrario magnanimità e tolleranza di essere sicuri Ma quella fiducia conserva in sé l'essenza della gioia. Metafisica e tutte le sue forme botmigen della chiesa di fede e credenze vengono persi solo per l'essere di questo e piacere attraverso questo, quando si tratta fino al piacere mentale e spirituale gen. La gioia non è piacere. La gioia ha la sua origine all'inizio della storia dell'Essere. Mette la fine della metafisica e quindi dei tempi moderni nel transitorio della transizione. Dire il contrario magnanimità e tolleranza di essere sicuri Ma quella fiducia conserva in sé l'essenza della gioia. Metafisica e tutte le sue forme botmigen della chiesa di fede e credenze vengono persi solo per l'essere di questo e piacere attraverso questo, quando si tratta fino al piacere mentale e spirituale gen. La gioia non è piacere. La gioia ha la sua origine all'inizio della storia dell'Essere. Mette la fine della metafisica e quindi dei tempi moderni nel transitorio della transizione. Dire il contrario magnanimità e tolleranza di essere sicuri La gioia non è piacere. La gioia ha la sua origine all'inizio della storia dell'Essere. Mette la fine della metafisica e quindi dei tempi moderni nel transitorio della transizione. Dire il contrario magnanimità e tolleranza di essere sicuri La gioia non è piacere. La gioia ha la sua origine all'inizio della storia dell'Essere. Mette la fine della metafisica e quindi dei tempi moderni nel transitorio della transizione. Dire il contrario magnanimità e tolleranza di essere sicuri
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Spiega ciò che dovrebbe essere menzionato nella parola "cura". L'ordinaria "esperienza" e ciò che intendo d'ora in poi, sentono anche da questa parola solo un'indicazione di contaminazione e dolore; ciò testimonia il fatto che pensano esclusivamente al contrario, che essi conoscono come "dono". E così l'incapacità di conoscere la natura della "preoccupazione" deriva dall'irrigidimento della metafisica che è già diventata meschina e il suo ultimo trionfo: il "comunismo" come l'operatore umano della macchinazione guidato da se stesso. Il loro "dominio" è la fine del primo inizio della storia dell'Essere. La recente fine a questo fine è l'altro inizio di questa storia. Nel primo inizio l'ovest è in aumento (f sij); nell'altro inizio ovest essendo come un evento. Rising, machination, event sono la storia dell'essere,
La storia dell'essere getta i dadi, a volte li dà l'impressione di determinare l'umanità mentre cadono. Ma cadono in base al sentimento in cui si verifica l'essere degli esseri. Al diavolo solo quelli in ascesa lo sanno. La loro ascensione è l'inizio della volontà di vigilare sulla vicinanza dell'essere, dal cui abisso l'essere cade, per ritornare come una proprietà finale. Essere come un evento non è solo decidere nel tempo, poiché si presta a questa essenza. Essere come un evento porta anche nel suo abisso e come questo un essere trasformato di un tempo originariamente un ambiente di gioco del tempo, in cui la storia riprende il suo futuro.
Finché il futuro uomo dell'Occidente non troverà la sua via d'uscita nelle semplici decisioni e ammira e comprenderà la distanza imperscrutabile del Medio, lunghe riflessioni devono districarsi nell'importante confusione e nel coraggio di riflettere come una gioia di essere lì risvegliarsi. Le persone coinvolte [?] Informazioni
214
Gli ausgetruti notturni sono quindi uditi solo come un rumore vuoto. Non hai bisogno di confutazione. Questo sarebbe solo per il rumore e Gem chte. Ma la verità nel silenzio dell'essere. Questo silenzio è la vicinanza dell'ultimo dio.
ALLEGATO
[pagina lasciata vuota]
217
AGGIUNTE A: LA STORIA DI SEYNN (1938/40)
A V. T Koin n
amor fati Stare prima di essere portarlo perché e come è.
a = d j la timidezza di essere nella forma fisica dell'essere.
Il beyn non l'umore ma la voce dell'essere, esaltando il nulla.

Perché sei?
Proprietà Povertà Essere.
Nel passaggio della storia dell'essere, queste delizie in se stesse liberano la prima trasformazione dell'essere in Da-sein.
macchinazione
Il violento e il crudo, l'insidioso e l'indifendibile appartengono all'essenza del male. Ma il "male", anche se non è preso "moralmente" e usato come svalutazione per suscitare repulsione, incontra come segno metafisico solo l'apparenza della macchinazione su cui può ancora imbattersi l'autocoscienza del sé. senza conoscere la loro essenza in modo concettuale. Sperimentare la malvagità della macchinazione, cioè continuare a tollerare se stessa entro i limiti della sua presunta innocenza, e sfuggire alla nuda paura della sua essenza.

1. Perché l'essere in quanto tale è nel complesso?
218
2. In che modo tutto questo diventa una "totalità" nell'essere come una macchinazione?
3. In che misura la "totalizzazione" è solo un'aggiunta che non contiene più un'interpretazione decisiva dell'essere?
A VI. Lo scarico L'essenza, il potere Il necessario
L'essenza del potere
Fino a che punto le appartiene il costante conseguimento di qualcosa di sempre nuovo. (Realizzazioni, conquista, successo, esperienza).
Questo non può essere raggiunto, perché ciò fermerà il superlavoro.
Il "nuovo" the come il da raggiungere.
Il nuovo, tuttavia, anche come ciò che ogni entità di potere oscura la senna e cioè il suo obiettivo-meno.
Questo è meglio camuffato dai progressi che più volte irritano e trattengono la curiosità.

Il potere del potere non è affatto qualcosa, ma uno nella storia dell'essere. Essere come una macchinazione. Soggettività assoluta scatenata come oggettività. Per mettere un messaggio!

La grandezza del potere (la sua infinita) corrisponde innanzitutto alla nullità iniziale della sua essenza.
219
Verso VII. L'essenza della storia. A cominciare. essere
La storia ciò che la abbraccia come un fondamento e affondamento di buon auspicio della verità dell'Essere nella sua essenza.
Pensa Denso Domande Ascolta.
Tieni al sicuro
Tutto questo già scarico make proprietà.
Ma questo? Disponibilità di essere e questo?
Storico che appartiene all'essenza della storia e necessariamente lo realizza.
Non solo ciò che ha "storia".
Storia e storia
Non battibeccare e cacciare l'habitat per "interessare" una "vita" di fine vita discutibile.
Ma una lotta per il passaggio del dio come l'infiammazione di tutti i più semplici beni umani.
La pietà dell'essenza dell'uomo come base della storicità.
Essere-c'è storia, "è" forma fisica.

End (senza bloes Aufhren) dove un inizio già incipiente rimane inaccessibile e invece paga il Verstoung nella vana Anmalichkeit di uno nuovo, che solo l'enorme superficie di Gewhnlichsten e può essere più cattivo.
La fine completa dove non c'è più inizio dove la caduta è stata trattenuta e tutto ciò che è diventato decisivo rispetto alla verità dell'essere è diventato impossibile.

Storia Unità di essenza nella sua massima povertà del semplice.
220
Non la connessione tra il passato e la sua conservazione storica.
La ricchezza delle molte cose.
Essere lì Ricordando la voce dell'evento come l'istinto del silenzio.
Superando la metafisica, cade anche la visione storica della storia della filosofia Historia, creata da essa.

L'ostinazione essenziale della metafisica
Il significato comune Hegel chiama il pensiero astratto. Si oppone alla filosofia. Ma se mostra solo senza saperlo, in quanto questo non è solo la mia origine metafisica, fondata sulla metafisica, ma questo rappresenta il loro hard-nckigkeit come questo è il mio da sola in possesso di tutti (l'essenza-essenza) che deve prima essere un accessorio per il pensiero dell'Essere.
Ma perché questo? Perché non l'indifferenza indisturbata del pubblico quotidiano?

L'essenza della pietà dell'esistenza come causa della "storicità".
Riprendendo la storia.
221
A X. La proprietà
Evento e proprietà
come l'evento si schiude abissalmente e lascia alla proprietà tutta la misericordia del dono e ogni udienza della lotta.

Come il dio?
Bed rfend Seyns.
Il repellente lo toglie e così viene all'essere come intervenuto.
Questo succede nel silenzio del suo silenzio.

L'umano e il liuto.
Questi sono per
dal silenzio originale.

Proprietà.
L'essere dell'essere, cioè il non umano, che è determinato dall'essere.
L'esenzione dell'uomo come istigazione del Da-sein.
Essere per essere non è più essere, ma è essenzialmente storico.
Gli dei e il beyn?

Mondo distribuito in solitudine unica.
222
Terra - tornando a nascondersi in un'occultazione più isolata.
Per XI. Il vocabolario del dire
La verità dell'essere è la liberazione dall'auto-occultamento.
In lui il rifiuto occidentale, il rifiuto del rifiuto è l'accenno dell'essere. Agitando, questo si raduna nel dono di se stesso come l'unico.
Nessuna corrispondenza con gli esseri può portarla nella lingua. Dillo.
Al XIII. Il pensiero storico-storico
Il lontano - dall'inizio alla fine.
Come il "vedere" - qewr? A - è stato determinato dalla presenza, essendo ora come un evento richiede la parola e l'udito. Ma allo stesso tempo non c'è più alcuna metafisica e il diavolo come noevn, e questo come rapporto - ma la verità presente di essere come in mezzo a tutti gli esseri.
Il H ren - non come un altro Sinn , ma secondo l'idoneità del ritrovamento previsto della venuta - cioè la storia.
223
II. BEILAGEN ZU: KOINON (1939)
Potenza e razza
"Razza" è un concetto di potere - presuppone la soggettività, cfr. a Ernst J nger1. Vale a dire proprio dove l'essere degli esseri sebbene verhllt e incompreso ovest come il potere, il pensiero razziale entra in gioco. Egli eingeschrft come Bestandstck di autoaffermazione del Bewutsein un popolo e in effetti a tutti nel contesto di un accento sulla fantasia biologica, soprattutto quando la vita è già predeterminato come lotta per l'esistenza , (Vedi l'alta stima di Darwin nell'odierna Kommunisrnus russa).
Viceversa, dove sorge l'idea della razza e dell'aritmetica con le forze razziali, questo deve essere visto come un segno che il puro potere dell'essere è lasciato libero da questo sé nell'unicità dell'essere dell'essere. Ma questo segna l'era del completamento della metafisica. La cura razziale è una misura necessaria a cui la fine dei tempi moderni è pressante. Corrisponde alla tensione che è già stata prefigurata nella natura della "cultura" in una "politica culturale", che a sua volta rimane solo un mezzo per esercitare il potere.

La futilità consumata: essere abbandonati.
Koin n come la condizione dimenticata degli esseri.
Ma ecco il suo! si e come anche!
Valori - Impotenza - Fattibilità - Mache: Potenza.
Tuttavia, non come Essere compreso e giustificato ma la piena estensione della loro essenza nell'assoluto.
1 Vedi Ernst J nger The Worker . Complete Edition Volume 90.
224
L'applicazione non solo "trova", ma solo per dare potere.
Questo il koin n.
Ma quanto storico.
225
ANNUNCIO DEL REDATTORE
I due trattati HistoryThe History of Seyns (1938/40) e Koin n. Dalla storia di Seyns (1939/40), appare qui per la prima volta dal Nachla come volume 69 dell'edizione completa.
Il manoscritto del trattato "La storia di Seyn" è composto da due parti principali. All'inizio della prima grande sezione manoscritta c'è il titolo "La storia di Seyn - I", all'inizio della seconda "La storia di Seyn". I. Continuazione = II . Queste due parti sono divise in 13 parti subordinate e 178 sezioni. Dal momento che non vi è alcun sommario né dallo stesso Heidegger né da suo fratello Fritz, il conteggio è in numeri romani per le intestazioni onnipresenti e in numeri arabi per le sezioni subordinate dell'editore , Questa struttura di struttura non è solo formalmente appropriata, ma è anche giustificata dal contenuto del trattato sui "contributi alla filosofia (dell'evento)", che già mostrano quel modo di articolazione testuale.
Il manoscritto della prima parte del trattato "La storia di Seyn" consiste di 288 fogli contati in formato DIN A 5 o, raramente, in uno più piccolo. I fogli da 224 a 288 sono appunti che Heidegger probabilmente ha proposto come lavori preliminari per il trattato del manoscritto. Alcune di queste note sono state incluse nell'appendice. Il manoscritto della seconda parte di questo saggio consiste di 95 fogli numerati, che corrispondono in formato alle foglie della prima parte. Il conteggio continuo si trova in entrambe le sezioni dei manoscritti a sinistra o in basso a destra di ogni pagina. In alto a destra, Heidegger ha notato un conteggio interno delle sezioni fornite con numeri e lettere.
Il manoscritto del piccolo trattato Koin n. Dalla storia di Seyns scritta nel 1939/40 esiste
226
da 23 foglie contate in alto a sinistra. Sembra che l'Hei-degger abbia cambiato considerevolmente l'inizio di questo saggio, poiché in alto a sinistra con 3 foglie contate, su cui metà della scrittura è cancellata, il numero 9 appare in alto a destra.
Il progetto toDraft to Koin n. Alla storia dei Seyns , che non deve essere considerato come un piccolo lavoro preliminare deviante al primo testo, ma come un saggio piuttosto indipendente, consiste di 10 pagine meccaniche e 2 scritte a mano, non numerate, il forte Rivela e incorpora lo spettacolo del pensatore. Non c'è manoscritto del testo dattiloscritto.
La copia della prima parte del trattato "The Story of Seyns", che è simile a quella della seconda parte di Fritz Heidegger, viene eseguita su 87 foglie sormontate da un numero di pagine. Un conteggio speciale mostra le foglie da 52a a 52w. Il foglio 48 contiene 6 fogli scritti a mano. L'iscrizione della seconda parte è composta da 37 pagine in alto a destra.
Il secondo trattato Koin n pubblicato qui. Dalla storia di Seyns è scritto da Fritz Heidegger in 18 pagine. Dal secondo foglio, due numeri consecutivi appaiono in alto a destra, poiché una pagina dattiloscritta riflette più di un foglio di manoscritto. Le foglie hanno alcune note marginali di Heidegger. La trascrizione è accompagnata da un supplemento hand manoscritto a Koin n which, che appare in appendice.
L'editore ha trascritto tutte le parti manoscritte non ancora trascritte dei testi principali. Degli appunti che Heidegger ha usato come lavoro preparatorio per The Story of Being, sono stati trasferiti solo quelli che sono stati inclusi nell'Appendice. Le aggiunte manoscritte in mano e la trascrizione, che Heidegger indicava con i segni di inserimento, sono state inserite nel testo corrente. Le note marginali non inseribili appaiono come note a piè di pagina.
227
Si distinguono due tipi di note a piè di pagina. I numeri arabi sono usati per indicare riferimenti testuali e esterni. Le lettere minuscole indicano le note marginali in mano e la trascrizione. Per indicare dove si trova la rispettiva nota marginale, le abbreviazioni Hs. For Hand e As. usato per la trascrizione.
Coloro Bnde la produzione totale che essere aufgefhrt sulla base del prospetto editoriale datato maggio 1997 nelle note bibliografiche prima e non hanno alcuna indicazione dell'anno, non sono ancora stati rilasciati.
Le copie dattiloscritte furono ripetutamente raccolte con i manoscritti. Poche sezioni, a cui Heidegger non ha dato un titolo, hanno ricevuto un titolo dall'editore. Queste sono sezioni 16, 51, 92, 138, 151, 152, 155 e 157. Letture occasionali del fratello, che Heidegger trascurò quando confrontò la copia con il manoscritto, sono state corrette. Le prescrizioni uniche sono state tacitamente migliorate. Le abbreviazioni sono state risolte il più possibile. La punteggiatura è stata controllata e, se necessario, completata o corretta. Sottolinea che vengono riprodotte nella trascrizione del fratello bloccando le parole in corsivo, come è la regola per i volumi dell'edizione completa.

I due trattati HistoryThe History of Seyns (1938/40) e Koin n. Dalla storia di Seyns (1939/40), così come il trattato "Il superamento della metafisica" (1938/39), scritto allo stesso tempo, stanno in un rapporto fattuale con i "contributi alla filosofia". ), Che a sua volta forma una connessione con altri grandi trattati storicamente sviluppati dal periodo della "contemplazione" (1938/39).
228
"La storia dell'essere" sperimenta e pensa, come la "fede in filosofia", la "verità dell'essere" come "evento". Nella visione storico-storica dell '"evento", c'è anche la questione del superamento della metafisica. Questo superamento dove il fr lingua geme si trovano solo il seynsge-schichtliche pensiero mu, rende un ambiente off-side con la storica Phnomenen che consumare nel potere della macchinazione moderna volte non-agile. Che misura per un tale approccio, In-lenta alla filosofia, ma a sua volta, restano vincolanti solo come preliminare, mostra un foglio sul quale piano di Heidegger una serie di Verffentlichungen (in breve trattato menzioni) .
Nel trattato Koin n. Dalla storia dell'Essere viene messo in atto il progetto di interpretare la realtà storica dello stato metafisico moderno dell'età moderna. La guerra, iniziata nel settembre 1939 e pensata da Heidegger come un fenomeno storico, lascia il segno. Il centro del trattato, tuttavia, è il rapporto tra "materia" e "potere", che nella forma di "comunismo" giunge alla sua perfezione. "Comunismo" non dovrebbe essere inteso come il titolo di ideologia qui, ma è il termine per un destino del tutto nel suo complesso, che appare alla fine della storia della metafisica. Il progetto toDraft to Koin n. La storia dei Seyns discute fondamentalmente le stesse domande del primo trattato, Tuttavia, dà un'occhiata più da vicino ad altri

kateventy

2. physisevento...poyetykeventy.............πρὸς ἀνδρὸς μὴ βλέποντος ἄρκεσις;

ὄσ᾽ἂν λέγωμεν πάνθ᾽ ὁρῶντα λέξομεν.Sofocle, Edipo a Colono, vv. 73 ss.
Ma quale garanzia può venire da un uomo che non può guardare?
Tutto ciò che possiamo dire, lo vediamo dicendolo.
ἄρκεσις «garanzia» – cosa egli offre a valido sostegno.
βλέπειν «guardare» – avere la veduta dell’ente, delle cose
e degli accadimenti. In tutto questo, quest’uomo
è smarrito. Egli è cieco nei confronti dell’ente.
ὁρᾶν «vedere» – avere occhio per l’«essere» – il destino –
la verità dell’ente. Questo vedere è la vista del
dolore dell’esperienza. La capacità di soffrire fino
alla pena del completo velamento dell’andar-via.

Questa «es-posizione» non descrive e non fornisce un resoconto; non è né «sistema» né «aforisma». Solo in apparenza è «es-posizione». Essa è un tentativo della parola che risponde, che fonda; il Dire della divergenza; ma un cammino su un sentiero interrotto.
A partire dai Contributi alla filosofia (Dall’evento), trasformare tutto in questo Dire.

Il destino dell’Essere si consegna ai pensatori
Sotto ognuna delle parole fondamentali è detto lo Stesso, l’evento. La loro successione è determinata in base all’essenza della divergenza, alla cui insistenza il Dire è talvolta transpropriato.
Le parole fondamentali sono tracce, che, in un circolo attorno all’evento no

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eventy

losa crearmoniosa dinamosa spiritosA ONTöpolOGOSA spiritosa mitosa essersé creatONTölOGOSA animosa crea dionisiosa stilosa. Da studiosa filosofoSa è'eventosa creatONTölOGOSA mondosa da sé eventosa mielOSA eVento del mondo. La creatività eventosa è ONTöpolOGOSA destinosa in sé dà evenToSa creA Creatività'EVENTOsa È poeTOsa Exstasiosa In sé. Essersé'EVENTOsa ONTölOGOSA Paradigmosa d'esserci creA Di sé C'è vi è crea in sé spaziosa in sé ESSersé in sé È spaziosa. È in sé essersé Essere al di là È spaziosa in sé creativONTölOGOSA poetosa esserSé è EVENTosa Al di là'EVENTOntOlOgy. Crea L''Essersé crea là spaziosa exstasiosa Già vi è crea in sé CReA EVENTOSa già là È'dell'essersé'CreatONTölOGOSA dal nulla esSer-sé. È EVENTOSA spaziosa Già È in Sé là'EVENTOntOlOgy. CREA KATASTROFONTölOGOSA Lì spaziosA RAdurA Vi è dà sé È lì Già in sé eventosa È da essersé È RAduRa EveNtosa in sé È RAduRA già lì in sé per essersé in sé già in sé già eventosa di sé già essersé in sé già in sé già eventosa È già lì in sé lì vi è in sé vacatiosa lì eventosa dal nulla in sé spazioSA È Lì già È dell'essersé Lì È Già. È eventosa È essersé dell'essere in sé crea poemosa spaziosa È lì già EVENTONTölOGOSA. L'EVENTOSA È Al di là È catastrofe creativONTölOGOSA già poemosa creatrix eventOsa pensoSa KATASTROFONTöLOGOSA Lì spaziosA RAdurA Vi è dà sé È lì Già in sé crea in sé eventosa È da essergià lì in sé crea essersé già in sé già eventosa di sé già lì in sé vacatiosa lì dal nulla in sé spaziosa Lì È la catastrofe Lì È Già catastrofe in sé È eventosa È. È Da lì catastrofe crea catastrofe spaziosa in sé dell'essersé crea spaziosa nihilxeventOSA È KATASTROFONTöLOGOSA vi è lì già EVENTOSA creatrix Al di là in sé da sé catastrofe spaziosa in sé'essersé nihilONTöLOGOSA al di là è già lì Al di là lì Là KREATRIx KATASTROFE “pensosa” “al di là Già spaziosA È già lì essersé È pensosa È Là KATASTROFOSA ONTöLOGOSA là dà Paradossosa già È. È'essersé' Là è al di là spaziOsA già L'è di per sé già crea-dal-nulla eventosa sublimosa KATASTROFONTöLOGOSA È lì eventosa
È al di là È. È dell'essersé Là L' è di per sé già là È. È Lì già È spaziosa È RAduRA già lì già essersé già eventosa KATASTROFoSA al di là È Già spaziosa Creatrix Essersé KATASTROFONTöLOGOSA Lì Già È crea da sé la catastrofe Lì È Già'essersé È ONTöpoLOGOSA. È già lì Al di Là KREATIVONTöLOGOSA AboblioSA 'essersé nihilx abcreatrix ONTöpoLOGOSA 'essersé nihilxeventOsa al di là crea è già lì Al di là lì Là abobliosa è già-là crea al di là È già abeventosa KATASTROFOsaoNTöLOGOSA”catastrofe- pensosa ONTöLOGOSA abcreatux” è ontologosa ontopologosa “abcreatrix” “al di là Già spaziosa AbKRETrIx È già lì già-in-sé ove c'è vi è abdecadenza abkreatux abexstasix demiurgikosa nihilosa
È al di là abcrea là abessersé È pensierosa abnulla là lì essersé già in sé di sé.
È abcreatore paradigmosa abparadigma Là paradossosa là dà abParadossosa essersé già È. È abmisteriosa in sé'abenigmosa'ontologosa'ontopologosa ablibertà metabfisica abpensosa ontologosa.
Là è al di là verosa dell'essersé abverità abverosa dell'essersé aBEveNtosa KATASTROFosa imagoSa abparadox Lì spaziosa RAdurA Vi è dà sé È lì Già in sé abcrea in sé abeventosa Èssersé È RAduRosa È già lì in sé in sé essersé in sé già già in sé già eventosa di sé già abcrea essersi già lì in sé in sé già in sé già eventosa abCreatuX È già lì in sé abcrea lì vi è in sé in sé dal nulla in sé spaziosa abCreAtux È Lì Vi è già È spaziosa catastrofe Lì È Già abcreatrix catastrofe in sé È abeventosa È esserSé abexstatica È abimmunità abimmuniTOSA'essersé nihilOSA. È lì già'abEVENTOsa'estasiOsA in sé abexkStAsiosa AbKREATrIx abcrea in sé esserlà’“Essersé abdecadenza È là Abpensosa già in sé Là È. È'essersé'Là AbCAtArsix. CataRSiosa. KATARsiX È Èssersé Là abCatarsix È già In sé Già È abcatarsix abcatarsiOsa È Lì Vi è già dell'essersé È AbKataRsiosa vi è in sé di sé è in sé spaziosa È RAduRA già lì già KATASTROFoSA È abphysix Già dal nulla È spaziosa RAduRA già lì È essersé già in sé è di per sé al di là abCreatrix già KATASTROFX RAdurA È essersé È RAduRA già lì essersé già abCreatuX Lì È Già Là AbKREATrIx'essersé già Al di là lì Là È KREATRIx KATASTROFE “ontologosA È già lì essersé già in sé È Là abparadox là dà metabParadox'essersé già È. È'esserlà metabfisica Là ontologosa. Là ontologosa metabnulla è ontologosa è abaldilà dell'essersé abverità dell'essersé abNulla Ontologosa abpensosa abexcstasy abtempora vi è evenTOsA metabcreatrix di per sé già ab-nulla eventosa metabRadura dell'esserCi iN sé metabnullità Abmitosa È già abinfinita Là metabExstasix spaziosa metabtempora spaziosa Là EVENTOsa È essersé'EVENTOsa metabaldilà già EVENTOsa abVocatiosa AbKREATRIx ÀbKREON" METAbKATASTROFE ABTEMPORA ABMONDO ontosophyx abontosophyx abgrundx ontologrundx stringsdrucciola stringsdrucita deastringx deuxstringx zeuxstringx stringology eventosophysix ontosophysix eventosophyx abomphalox eventomphalox stringomphalox
ablatenza zeugstringx abgiovosa abusufruirosa abusufruttuosa stringsophyx ONTOsophyx d”esserci metaONTOsophysix fisico), noi (esseri umani) - ancora oggi - non abbiamo trovato risposte soddisfacenti e siamo ancora incapaci di formularla e rispondervi in modo critico (a tutti i livelli). E così, con una facoltà di giudizio e con un’idea confusa di creatività (e, con essa, di creazione), continuiamo a vivere come sudditi ciechi e zoppi di un’antichissima antropologia (con i suoi riflessi cosmologici e teologici) indegna della nostra stessa umanità (cosmicità e ‘divinità’).

Incapaci di prendere la giusta distanza da noi stessi, di portare noi stessi al di là noi stessi, non sappiamo ancora nulla né di noi, né del nostro mondo, né di Dio. Detto altrimenti, e semplicemente: siamo ancora ignoti a noi stessi (Nietzsche). E la ragione è presto detta: abbiamo preferito e preferiamo più le tenebre che la luce, e, anzi, siamo stati e siamo ancora ben intenti a spegnere in tutti i modi possibili e immaginabili la lampada kantiana del “Sàpere aude!”, del coraggio di servirsi della propria intelligenza! Avendo paura della morte e del nulla, stiamo ancora a trastullarci con l’amletica domanda(“essere o non essere?”) e non sappiamo nulla (dell’“Essere”) di “Fortebraccio” (Shakespeare, Amleto)!

Si è preferito e si preferisce affidarsi e obbedire al “grande codice” della “creatività” della tradizione occidentale (atea e devota), essere governati dalle sue regole - negare le domande che vengono a noi stessi da noi stessi e seguire noncuranti la corrente, come cadaveri o come robot - senza più alcuna consapevolezza e libertà!

Amici di Platone e di Aristotele, più che amici della verità e di noi stessi, continuiamo da secoli e secoli a risolvere i nostri problemi con le regole da loro concepite con la loro grande creatività e abilità! Bisogna riconoscerlo: grazie alla loro creatività, essi hanno codificato regole potentissime per risolvere i problemi del loro mondo e noi siamo stati e siamo così bravi ad applicarle che, facendo esercizi su esercizi, abbiamo saputo estenderle a tutta la Terra (all’intero universo e all’intero aldilà).

Ma ora sta succedendo che il loro mondo - e la loro creatività (basata sul riconoscimento e sul ritrovamento dei loro “modelli” pre-registrati e pre-esistenti, codificati per la eternizzazione del loro mondo e della loro memoria) - ci sta scoppiando intorno, sopra, e dentro la testa, e non sappiamo più che cosa fare. Sempre più ci rendiamo conto che le loro regole per risolvere i nostri problemi sono inadeguate e inadatte per noi stessi e per la nostra stessa sopravvivenza, ma noi insistiamo ad affrontarli - e sempre più stupidamente - come se fossero esercizi da risolvere, con le loro regole - quelle fondate sul codice della creatività del mondo di Platone e Aristotele!

Noi della creatività nel senso pieno del termine - così come di noi stessi, della nostra facoltà di giudizio, e della nostra libertà! - non sappiamo più nulla e ovviamente, non sapendo nulla, ricadiamo continuamente nella loro soluzione e nelle braccia del loro re-filosofo (il visioniario-metafisico di turno). Questo il problema e questa l’urgenza: sapere della creazione, della produzione del nuovo, della creatività del comportamento di tutti gli esseri umani e a tutti i livelli, non limitatamente alla sola “creatività” esecutiva - all’abile intelligenza di sudditi o di animali in trappola - nella “caverna” universale (‘cattolica’) di Platone.

Bisogna pensare in modo nuovo, e in altro modo - e tenere presente che, se pure tutto viene dall’esperienza, non tutto si riduce all’esperienza. Cominciamo da noi stessi, esseri umani dotati di due mani, di due piedi, due occhi, due orecchi, una testa (con due emisferi cerebrali), una bocca ...

Limitiamoci a considerare la questione partendo dagli organi della vista, dagli occhi. E’ esperienza comune vedere, ma non è affatto comune - né nella vita culturale né nella vita quotidiana degli esseri umani - pensare nel pieno senso della parola che noi vediamo ciò che vediamo grazie all’azione unitaria e combinata di tutti e due gli occhi; e continuiamo a vedere e a pensare come se - avendo una sola testa (e una sola bocca) - avessimo un solo occhio (un solo orecchio, una sola mano e un solo piede)!

Ci illudiamo di essere tutti e tutte delle grandi ‘volpi’, degli eroi (Ulisse) e delle eroine (Penelope), ma in fondo stiamo solo illudendoci sulla nostra condizione: in verità, siamo solo e ancora degli esseri umani ‘preistorici’, con un solo occhio, un solo orecchio, una sola mano, un solo piede, una sola bocca, una sola testa, e ... un solo genere sessuale - degli esseri ciclopici, che hanno paura di aprire tutti e due gli occhi e pensare davvero con una sola testa - all’altezza del nostro presente storico! Nutriti da ‘bibliche’ e ‘platoniche’ illusioni, continuiamo a vivere come dei bambini e delle bambine che non vogliono crescere e, da millenni, a cantare il ritornello di questa ‘visione’ ballando su un solo piede (non solo a livello del senso comune, ma anche e soprattutto della scienza e della filosofia).

Dopo Copernico, e dopo la rivoluzione copernicana di Kant, ancora non ci siamo imbarcati e ancora non sappiamo nulla dell’esperienza della nave (cfr.: G. Galilei, Dialogo sopra i due massimi“creatività”abManicata è la “verità” del geocentrico e antropocentrico (ma più correttamente si dovrebbe dire ‘andro-pocentrico’, perché qui si parla appunto di “andro-pologia”, e di “andr-agathia”, cioè della comunità e del dio degli “uomini valorosi”, degli “uomini virtuosi”) dello Spirito Assoluto occidentale: dell’”Io che è Noi, e Noi che è Io” (Hegel)!

Ora, per capire meglio quanto premesso e, al contempo, la novità del discorso portato avanti da Garroni, conviene partire da questa sua considerazione: “Kant è sicuramente più noto come il filosofo delle “condizioni a priori dell’esperienza”, che non come il teorico della “creatività”: e, anzi, per quanto riguarda quest’ultimo aspetto, svolto soprattutto nella terza Critica e negli scritti adiacenti, egli è stato più volte non del tutto correttamente interpretato o addirittura frainteso”.

Questo il cuore del problema: qui, sotto le vesti di una normale e attenta precisazione filologica, in verità, c’è una dichiarazione di portata enorme: una assunzione di coscienza e di responsabilità decisiva per restituire a Kant tutta la sua grandezza e a noi stessi e a noi stesse la possibilità di diventare esseri umani maggiorenni - uscire da interi millenni di labirinto e da uno stato di minorità di lunghissima durata. E cominciare a capire, infine, quanto questa incomprensione sia stata e sia all’origine della nostra passata e presente catastrofe culturale - la catastrofe dell’intera cultura europea.

Ciò che la considerazione di Garroni mette in evidenza è qualcosa che generazioni e generazioni di studiosi e studiose dell’opera di Kant non hanno ancora colto nel suo pieno senso: l’aver egli inaugurato “un apriorismo di tipo nuovo, caratterizzato dall’istanza di risalire dal condizionato, dai fatti stessi, in un certo senso alle loro condizioni, adeguate e necessarie, di possibilità”, non è un divertimento scolastico di un bravo filosofo, ma l’anima e la premessa del suo progetto illuministico-critico, della sua volontà di restituire alla nostra (di ogni essere umano) “facoltà di giudizio” tutta l’autonomia e tutta la libertà sua propria.

Ciò che traspare dal lavoro di Garroni è, in generale, non solo una certezza, ma anche e più una salutare sollecitazione a svegliarsi e a pensare nuovamente il senso della rivoluzione copernicana di Kant. A ben rifletterci, invero, ciò significa che noi - ancora oggi - non abbiamo affatto capito che i “prolegomeni ad ogni metafisica futura che si vuole come scienza” o, che è lo stesso, i prolegomeni ad ogni scienza futura che si vuole come metafisica, dicono di una svolta ancora tutta da pensare!

Sul filo di indicazioni già di Luigi Scaravelli (cfr.: “Critica del capire”, e, soprattutto, “Scritti kantiani”), il grande merito e il grande contributo di Garroni sta non solo nell’aver cominciato a mettere a fuoco lo stretto legame che corre nella ricerca di Kant, tra il lavoro relativo all’esame delle condizioni a priori che rendono possibile l’esperienza, svolto nella Critica della ragion pura, e il lavoro svolto nella Critica del Giudizio (sulla fondamentale “facoltà di giudizio”, sia del “giudizio determinante” sia del “giudizio riflettente” e, quindi, sia sul problema della scienza e del’arte sia sul “problema della creatività” in generale).

Ma anche e soprattutto - seguendo l’indicazione di Kant - nel cominciare a trarne le conseguenze e nell’attivare coraggiosamente la sua propria “facoltà di giudizio”, cominciando a porre domande su tutto! - e a tutti i livelli (dagli animali agli esseri umani, dalla natura alla cultura - fuori dalle vecchio ordine e dal tradizionale codice della “caverna” platonica e del suo rapporto soggetto-oggetto) - valorizzando contributi e ricerche di scienziati, filosofi e, in particolare, linguisti, che hanno in qualche modo ripreso o riscoperto del tutto autonomamente elementi del programma di Kant e, così, permesso di ricominciare a illuminare meglio il discorso della sua Critica della facoltà del giudizio.

Con Kant, infatti, Garroni comincia ad aprire tutti e due gli occhi, ricomincia a ‘vedere’ meglio, e subito, e con entusiasmo, traccia una mappa per riannodare il filo con la strada della critica e spingersi oltre, e più a fondo! Per lui, ora, tutto comincia a diventare più chiaro, e comincia a dire quanto ha capito: ciò che ha impedito e impedisce il sorgere e “la messa a punto del problema della creatività è uno schema epistemico assai antico, tale per cui l’unica strada praticabile per giustificare, fondare, spiegare, l’osservabile sembrava essere quella di risalire dall’osservato a “qualcosa di anteriore” che ne fornisse per somiglianza il modello. [...] Si tratta - egli continua - di una categoria epistemica profonda, nel senso che è una condizione di possibilità di esplicite espressioni culturali (quasi un’episteme, nel senso di Foucault) ed investe l’orientamento complessivo delle strutture sociali e individuali, non soltanto la loro dimensione intellettuale”. E la sua struttura portante sta “in quella concezione - che viene detta “referenzialismo” - del “segno” come “rappresentante delle “cose”, con la mediazione di stati rappresentativi interni [...] E’ una concezione antichissima, che nasce probabilmente dalla primitiva concezione ontologica del linguaggio (la parola come l’essenza stessa: così che il possesso della parola permetteva il controllo magico della cosa) e risale nella sua forma classica soprattutto ad Aristotele”.

Kant è il punto di svolta: le condizioni di possibilità della conoscenza non vengono “più ricercate in qualcosa di preesistente, in un modello ontologico ideale, o in un luogo di modelli ideali, che - soli - consentono di parlare del mondo reale come appare e come è conosciuto”. Ciò che ancora non abbiamo capito è che Kant va alla radice e ci porta fuori del vecchio programma centrato sul “come conosciamo”: il suo problema - come è possibile la conoscenza scientifica (e non)? - è la risposta più radicale, e più adeguata, all’altezza della nuova Terra e del nuovo Cielo, scoperti dalla nuova fisica, e alla navigazione dell’umanità nell’“oceano celeste” (Keplero a Galilei, 1611).

Garroni comincia a capire meglio il senso del problema di Kant, quanto e come il programma critico-trascendentale sia in continuità con le tensioni del nostro presente, con le ricerche del nostro tempo, con l’acquisizione che “la conoscenza sia - a partire da certe condizioni preliminari di carattere generalissimo (condizioni e non modelli dunque) - una costruzione entro certi limiti “arbitrari” e quindi “creativa”, come lo è per l’epistemologia moderna”.

La conferma di questo legame strettissimo, Garroni lo ritrova in molti protagonisti della ricerca scientifica in tutti i campi (dall’etologia alla linguistica e alla filosofia), ma è con Chomsky e da Chomsky, che più e meglio il discorso sul problema della creatività e “l’avvicinamento a Kant” fa un salto di qualità. E, con l’aiuto degli studi linguistici di Noam Chomsky, di Francesco Antinucci, di Tullio De Mauro, e il contributo (del tutto convincente”) di Wolfram Hogrebe (“Kant e il problema di una semantica trascendentale”, 1974 - opera tradotta in italiano, col titolo dimezzato e mimetizzato: “Per una semantica trascendentale”, con prefazione di Emilio Garroni, Officina edizioni, Roma 1979), riesce a portarsi “al di là del linguaggio” e oltre gli stretti confini dello linguistica (così precisando, in parentesi: “Si intende al di là del linguaggio, non nell’aldilà della speculazione”) e così, con grande lucidità e consapevolezza, a trovare il varco per accedere in modo nuovo all’interno dell’orizzonte kantiano.

Compresa con Chomsky tutta l’importanza della distinzione tra la creatività sotto un codice dato (la “rule-governed creativity”) e la creatività “nel senso pieno del termine” (la “rule-changing creativity”), si rende - sulla spinta dei contributi di Antonucci e De Mauro - di quanto e di come sia necessario portare il problema oltre la chomskiana “struttura profonda”, “in quanto struttura già linguistica”, in una struttura intesa “non più come qualcosa di linguisticamente omogeno, quanto piuttosto come un dispositivo eterogeneo, linguistico e non-linguistico, per esempio anche intellettuale e psicologico”, e così scrive e precisa: “In altre parole, si tratta non di una presa di posizione antichomskiana, o più in generale antigenerativa, ma di un suo approfondimento ulteriore, che tende a portare al di là del linguaggio. (Si intende al di là del linguaggio, non nell’aldilà della speculazione)”. E a questo punto, con il conforto e e la spinta del contributo di Hogrebe, la via a e di Kant è riaperta e ripresa! Non è che l’inizio: Kant è ancora tutto da rileggere, a partire dalla “Storia universale della natura e teoria del cielo” e dai “Sogni di un visionario spiegati con i sogni della metafisica”.

• P. S.

1. A WOLFRAM HOGREBE, IN ONORE. Una citazione:

“E’ solo con Kant - scrive Hogrebe - che emerse veramente ciò che può essere definito un problema della costituzione; il problema cioè di fornire una serie di regole e di definirle come il quadro nell’ambito del quale sono in generale empiricamente possibili le operazioni cognitive. [....] Per Kant sono “costitutivi” soltanto i principi che garantiscono un uso di volta in volta determinato delle categorie (intelletto teoretico), delle idee (ragione pratica) e delle finalità (Giudizio estetico). Ciò significa che questi principi e le regole della loro applicazione stabiliscono a priori il quadro trascendentale di significato nell’ambito del quale soltanto è possibile conoscere scientificamente, volere moralmente e giudicare esteticamente in modo empiricamente comprensibile”.

• “A questo riguardo - continua Hogrebe - va rilevato però che Kant non indica mai come costitutive le categorie (com invece sostiene la maggior parte dei dizionari) ma solo le regole del loro uso oggettivo. Essenziale, dal punto di vista della storia del concetto è, al di là della svolta logico-trascendentale del concetto di costituzione, la nuova contrapposizione “costitutivo-regolativo” introdotta da Kant, la quale caratterizza il potenziale critico della sua filosofia”. E, poco oltre, continuando, precisa ancora: “Poiché la distinzione kantiana tra un carattere funzionale (Leistungscharakter) “costitutivo” ed uno “regolativo” dei principi e delle regole della loro applicazione è legata in ultima analisi alla distinzione tra un “giudizio determinante” ed un “giudizio riflettente”, l’opposizione “costitutivo-regolativo” diviene superflua laddove venga attaccata o rifiutata la differenziazione della Facoltà del giudizio, o, a fortiori, questa stessa Facoltà.
• Così l’opposizione “costitutivo-regolativo” scompare proprio presso i maggiori pensatori dell’idealismo tedesco. Fichte, Schelling e Hegel non fanno uso di tale opposizione né del termine “costitutivo” con intenti che siano rilevanti da un punto di vista sistematico” (W. Hogrebe, Kant und das Problem einer transzendentalen Semantik, Freiburg/Munchen 1974; trad. ital.: W. Hogrebe, Per una semantica trascendentale, con prefazione di Emilio Garroni, Officina Edizioni, Roma 1979, pp. 15-16, senza le note) .

2. A EMILIO GARRONI, IN ONORE. Una citazione*:

[...] Che la proposta di Kant di una terza via tra idealismo e realismo della conformità a scopi sia effettiva e non verbale implica che questa, pur sempre soggettiva anche nel suo uso oggettivo, non sia affatto riportabile al paradigma soggetto-oggetto nel senso che molti, da Heidegger e Gadamer in poi, hanno attribuito al pensiero moderno a partire da Cartesio: soggetto-sostanza (sia pure nel1a forma dell’Io assoluto idealistico) opposto a oggetto-sostanza. Ma ancor meno lo è nel senso che ’soggettivo’ si opporrebbe a ’oggettivo’ al modo in cui un ’io che riguarda la cosa’ si opporrebbe frontalmente alla ’cosa riguardata’, senza alcuna possibilità di accertare quanto il suo riguardare la cosa abbia a che fare con la cosa stessa o solo con il riguardante.

Sarebbe una miscomprensione pensare che nella terza Critica, e in genere in Kant, ci sia da una parte una qualche sostanzializzazione o assolutizzazione dell’io e dall’altra una minima tentazione di soggettivismo volgare. Già dalla prima Critica l’ ‘io penso’, unità suprema delle categorie e contrassegno del soggetto, è interpretabile solo come unità sintetica, e non analitica, quindi del tutto privo di significato per se stesso, non indipendente e non separato dalla conoscenza e dall’esperienza del mondo.

Anzi l’ ‘io penso’ sarà avvertito pochi anni dopo, è stato notato, come qualcosa di prossimo al futuro principio soggettivo della terza Critica, cioè già nei Prolegomeni (1783), dove l’appercezione trascendentale “non è nient’altro che sentimento di un’esistenza [Gefuhl eines Daseins] senza il minimo concetto”: un ‘nient’altro’ che sarà nient’altro che un ‘nulla’ nella terza Critica. La soggettività della conformità a scopi, il “semplicemente soggettivo” della rappresentazione, qui finalmente fondato trascendentalmente, è quindi aspetto indissociabile dal concetto dell’esperienza e della stessa conoscenza, diciamo, ‘soggettiva-oggettiva’, e rappresenta infine, nel nostro trovarci nel mondo, il sentimento della riflessione e della comprensione all’interno dello stesso concreto soggettivo-oggettivo senza di cui non si darebbe conoscenza, né esperienza di nessun tipo.

Parimenti la ’ragione pura’ non è il vessillo di un soggetto-pensiero assoluto e non assomiglia minimamente alla cosiddetta e forse non mai esistita ’ragione sovrana’. Al contrario, ciò che Kant stesso ha chiamato una volta Anthropologia transscendentalis sembra essere una specie di ’Critica della comune ragione umana’, il cui statuto trascendentale non può tuttavia essere esplicitato perché proprio tale ragione comune è condizione della possibilità della stessa ragione pura, la sua pietra di paragone. Che è, poi, la natura della facoltà di giudizio.

E sarà anche il caso di ricordare che al vero e proprio sensus communis aestheticus, principio di tale facoltà, che rappresenta trascendentalmente la soggettività e su cui si fonda la conformità a scopi, Kant associa strettamente il cosiddetto sensus communis logicus, le cui massime, pur non essendo "parti della critica del gusto", possono tuttavia “servire come chiarimento dei suoi principî”. E da quella soggettività trascendentale, non certo da una soggettività vuota, che nascono le massime (cioè: i principî soggettivi) più alte della cosiddetta “Auflklarung”, dell’illuminismo: “1. Pensare da sé; 2. Pensare mettendosi al posto di ciascun altro; 3. Pensare sempre in accordo con se stessi” (§ 40, p.130), cioè non un soggettivismo che metta alla pari giudizi e pregiudizi, ma il programma di una comunicabilità universale dei concetti e dei giudizi, quindi il compito di comprendere nella “socievolezza del giudizio” (espressione che ricorre nella Riflessione appena citata), per quanto è possibile, i pregiudizi oltre i pregiudizi, verso una verità che ha per sfondo un ‘incondizionato’ ideale.

Ma questo ’incondizionato’ rappresenta per caso il mito opposto di una verità oggettiva che azzeri definitivamente ogni pregiudizio? Certamente no, se si pensa che proprio dall’esame delle difficoltà che esso pone nasce la critica della ragione pura e la sua dialettica. L’incondizionato di cui si parla e che continuamente affiora nella terza Critica è altra cosa. Poiché il compito stesso del pensare sarebbe impossibile senza un qualche riferimento all’incondizionato e alla totalità, quale sfondo inesponibile e inconoscibile del condizionato e del particolare, e proprio ai fini di una comprensione e di una conoscenza del condizionato e del particolare, il pensare l’incondizionato e la totalità sarà sensato solo dal punto di vista di chi sta innanzitutto nel condizionato e nel particolare soggettivo-oggettivo.

Riflessione e comprensione (o la ’filosofia’ in genere) non possono non essere quindi, mediante l’analogia, uso di concetti determinati in vista di concetti condizionanti e incondizionati che li ricomprendono e sono per se stessi necessariamente indeterminati, la determinatezza di quelli provenendo dall’esperienza determinata solo in quanto questa già contiene un’istanza incondizionata per se stessa indeterminata. “Infatti ci rendiamo subito conto che alla natura nello spazio e nel tempo manca del tutto l’incondizionato, e quindi anche quella grandezza assoluta che pure è richiesta dalla ragione più comune” (p. 104, corsivo nostro). (Per esempio, non è questa forse l’intuizione che sta alla base della nozione di indeterminatezza semantica del linguaggio e del suo essere di volta in volta determinato pragmaticamente: un’intuizione che non solo non promuove un banale relativismo, come capita a molti altri, ma anzi tende a cogliere, nella comprensione del linguaggio, la sua determinatezza e insieme la sua ideale., e pur paradossale, totalità indeterminata?).

Emilio Garroni - Hansmichael Hohenegger, Introduzione a: I. Kant, Critica della facoltà di giudizio, Einaudi, Torino 1999, pp. LXXVIII-LXXX - senza le note.

Federico La Sala (giugno-agosto 2010)

Sul tema, nel sito e in rete, si cfr.:

LE DUE METÀ DEL CERVELLO. Il linguaggio del cambiamento

? UNA CATTOLICA, UNIVERSALE, ALLEANZA "EDIPICA"!!! IL MAGGIORASCATO: L’ORDINE SIMBOLICO DELLA MADRE, L’ALLEANZA DELLA MADRE CON IL FIGLIO, REGNA ANCORA COME IN TERRA COSI’ IN CIELO

• DONNE, UOMINI E VIOLENZA: "Parliamo di FEMMINICIDIO".

?KANT, FREUD, E LA BANALITÀ DEL MALE. PER LA CRITICA DELLA RAGIONE ATEA E DEVOTA. Un breve saggio (in pdf, scaricabile) - di Federico La Sala, con pref. di Riccardo Pozzo.

• RATZINGER ’A SCUOLA’ DEL VISIONARIO SWEDENBORG. Una nota di Leonard Boff e una di Immanuel Kant

• CARISMA, COSTITUZIONE, E POLITICA: AL DI LA’ DELLA TRAPPOLA ATEA E DEVOTA. Una importante provocatoria riflessione di Lidia Ravera

"UN UOMO PIÙ UNA DONNA HA PRODOTTO, PER SECOLI, UN UOMO"Franca Ongaro Basaglia, Donna, in Enciclopedia, 5, Torino, Einaudi, 1978, p. 89.

LE DUE METÀ DEL CERVELLO. Il linguaggio del cambiamento

LE DUE META’ DEL CERVELLO (Alfabeta, 1980)

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> CREATIVITÀ: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETÀ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE -- Il Femminismo e la rivoluzione sessuale: un bilancio (di Elena Tebano)
5 settembre 2016, di Federico La Sala

CREATIVITÀ: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETÀ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. Una sollecitazione a svegliarsi dal sonno dogmatico.

LO SPIRITO CRITICO E L’AMORE CONOSCITIVO. LA LEZIONE DEL ’68 (E DELL ’89).

DAL "CHE COSA" AL "CHI": NUOVA ERMENEUTICA E NUOVO PRINCIPIO DI "CARITÀ"! DELLA TERRA, IL BRILLANTE COLORE. Una nota di Eleonora Cirant

FEMMINISMO

Le donne, il piacere: ?cosa è successo

La pillola, legale in Italia da 45 anni, ha rivoluzionato la sessualità femminile. Ma la strada è ancora lunga, tra conquiste ed errori . Quanto ha contribuito il movimento femminista alla liberazione sessuale? Ne parleremo in Triennale l’11 settembre

di Elena Tebano (Corriere della Sera, 05.09.2016)

La sessualità femminile in Italia ha una data di nascita ufficiale (e recente): 1971. È il 16 marzo di 45 anni fa quando la contraccezione smette di essere un reato - contro la stirpe, per altro: la Corte Costituzionale dichiara illegittimo l’articolo 553 del Codice penale introdotto dal Fascismo che puniva chiunque incitasse all’uso degli anticoncezionali. La pillola, comparsa nelle borse delle donne già dagli Anni 60, diventa legale e permette alle italiane di far sesso per il piacere di farlo senza rischiare di avere figli che non vogliono.

L’estate di quello stesso anno Carla Lonzi, raffinata (e oggi spesso dimenticata) teorica del femminismo, pubblica «La donna clitoridea e la donna vaginale» per la casa editrice del gruppo Rivolta Femminile. Sessantaquattro pagine in cui sostiene che il vero orgasmo è quello che si ottiene con la stimolazione del clitoride e non quello che deriva dalla penetrazione, e afferma che la cultura maschile ha intrappolato le donne in un mito per molte irraggiungibile. Una distinzione che fornisce un grimaldello psicologico alla lotta delle donne: il clitoride «diventa l’organo in base al quale “la natura” autorizza e sollecita un tipo di sessualità non procreativa», scrive Lonzi, che denuncia «nella colonizzazione sessuale la condizione di base dell’indebolimento e dell’assogettamento della donna». La critica della sessualità e la ricerca di una sua espressione autentica diventano uno dei cardini del movimento femminista, articolate e rivissute quotidianamente nei gruppi di autocoscienza. È una rivoluzione copernicana.

La negazione del desiderio (femminile)

«Prima del femminismo una donna per bene non doveva provar piacere: doveva adeguarsi a quello maschile e magari diventare madre. Se perseguiva il proprio piacere era considerata perduta. La generazione di mia madre parlava del sesso come un fastidio inevitabile che si poteva superare perché ci si voleva bene - racconta Barbara Mapelli, studiosa e scrittrice che a quella stagione ha preso parte -. Per noi, che avevamo tutte tra i 20 e i 30 anni e avevamo già avuto figli, era ovvio partire da lì: ci rendevamo conto che la sessualità socialmente e culturalmente imposta negava il nostro desiderio».

Quarantacinque anni sono poca cosa nella storia dell’umanità, eppure quei tempi non potrebbero sembrare più lontani. Che cosa resta adesso di quel tentativo? Il movimento femminista ha davvero contribuito alla liberazione sessuale delle donne? E c’è ancora bisogno di una riflessione sulle forme e i modi della sessualità? Se da un lato nessuno (almeno in Italia e in Occidente) può più mettere in discussione il diritto delle donne al piacere nel sesso, dall’altro sembrano ormai altrettanto inaccettabili alcuni eccessi di quegli anni. «Il nostro errore - spiega ancora Mapelli - è stato pensare che con il pensiero si possano immediatamente mutare i comportamenti. Noi li cambiavamo ma così finivamo per esasperarli e perdevamo autenticità».

La prestazione anche nel sesso

Oggi è dunque scomparsa l’idea che esista un tipo più vero (o libero) di orgasmo. Ed è sparita anche quella - sostenuta dalle teoriche radicali americane degli Anni 70 Catharine MacKinnon e Andrea Dowrkin - che le donne nel sesso vengano inevitabilmente ridotte a oggetti del piacere maschile, una reificazione che le priverebbe di umanità e da lì finirebbe per definire tutta la condizione femminile. Su questo tema ha scritto pagine bellissime la filosofa Martha Nussbaum che in un saggio del 1995 «Persona oggetto» (pubblicato in Italia due anni fa da Erickson) spiega come in condizioni di parità e di rispetto reciproco uno degli aspetti «meravigliosi» del sesso sia trattarsi a vicenda come oggetti di desiderio e piacere e perdere l’autosufficienza e il controllo che caratterizzano gli altri ambiti della nostra esistenza.

Ma se le donne godono di maggiore libertà non significa che la sessualità sia «finalmente» libera o autentica. Il problema è soprattutto quello che Roberto Todella, sessuologo e presidente del Centro interdisciplinare per la ricerca e la formazione in sessuologia chiama «modello prestazionale» su cui uomini e donne tendono a valutare se stessi e ciò che fanno a letto. «L’attenzione al piacere, anche da parte delle donne, è diventata centrale, ma sempre più spesso viene misurata sull’immaginario della pornografia con la sua insistenza su posizioni, intensità, ruoli stereotipati - dice Todella -. In questo scenario la donna è sempre disponibile e sembra godere qualunque cosa le venga fatta, l’uomo deve essere prima di tutto forte, prestante, impositivo. Se il sesso diventa imitazione di un repertorio precostituito, però, non è più un’esperienza, non passa attraverso la conoscenza di sé e si deforma per aderire a un copione scritto da altri. Smette di rappresentarci».

Desideri e sexy shop

Una tendenza evidentissima secondo Yasmin Incretolli, scrittrice 22enne che in «Mescolo tutto» (Tunuè, 2016) ha raccontato anche la centralità del sesso (spesso mal vissuto) nella sua generazione. «La rivoluzione sessuale ormai è sdoganata - afferma -, ma spesso il sesso viene vissuto come se fosse un mantra, in modo ritualistico ed estremizzato».

Anche perché manca una vera educazione alle sessualità a scuola e da parte di molti genitori: «L’insegnante per i maschi è Internet, la pornografia. I maestri delle ragazze sono i ragazzi che si scelgono: anche per loro c’è un nesso con il porno, filtrato però dai gusti del loro compagno, che è anche peggio. Il sesso dovrebbe essere scoperta di sé, non un’ospitata nel mondo maschile».

Non è un caso che tra i temi dei nuovi femminismi ci sia la riappropriazione in chiave emancipatoria della pornografia: «I movimenti del post-porno hanno dimostrato che è possibile una pornografia diversa, che non riproduca le medesime strutture di potere della società che mette a nudo, in cui l’uomo sta sopra e la donna sotto, in tutti i sensi», dice Barbara Bonomi Romagnoli, autrice di «Irriverenti e libere. Femminismi nel nuovo millennio» (Eir, 2014).

È solo uno dei tentativi delle nuove generazioni femministe di riprendere la questione sessuale, «che rimane rilevante e viene declinata da vari punti di vista - rileva Bonomi Romagnoli -, dalle ragazze del Sexishock che nel 2001 mettono al centro del loro discorso politico la parola “desiderio” e aprono il primo sexy shop autogestito da donne per donne in Italia, ai femminismi più radicali che pongono in maniera problematica la questione dell’identità sessuale, sostenendo che è fluida e non classificabile una volta per sempre.

Il femminismo d’altronde non può non occuparsi di sesso, perché di fatto un sesso ha ancora potere su un altro, perché si continua a voler dettare norme sulle sue pratiche (vedi il «fertilityday») e perché le relazioni e i rapporti sociali ci sono a partire dai rapporti di forza fra i generi. Affinché siano sane è necessario che la sessualità attenga alla consapevolezza e autodeterminazione dei singoli». Con una consapevolezza nuova rispetto agli Anni 70: la ricerca di una sessualità più autentica è una liberazione non solo per le donne ma anche per gli uomini

L’APPUNTAMENTO IN TRIENNALE

Elena Tebano affronterà l’argomento al Tempo delle Donne cercando di rispondere alla domanda: Quanto ha contribuito il movimento femminista alla liberazione sessuale delle donne? Oggi il loro piacere è davvero più diffuso e riconosciuto nelle relazioni come nella cultura comune?

L’appuntamento è al Triennale Lab, domenica 11 settembre, alle ore 11.30

LA DONNA CLITORIDEA AI TEMPI DI YOUPORN

Il Femminismo e la rivoluzione sessuale: un bilancio

Con Barbara Mapelli, coautrice di Infiniti amori (EDS), Barbara Bonomi Romagnoli, autrice di Irriverenti e libere (EIR), e Yasmin Incretolli, autrice di Mescolo tutto (Tunuè)

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> CREATIVITÀ. -- Che cosa significa utilizzare il proprio cervello critico? Un’anticipazione dall’intervento al «Festival della mente» (di Lamberto Maffei)
3 settembre 2016, di Federico La Sala

Breve elogio della ribellione in salsa umanistica

Un’anticipazione dall’intervento di oggi al «Festival della mente» di Sarzana. Che cosa significa utilizzare il proprio cervello critico? Le giovani generazioni si trovano davanti a scelte difficili da decifrare. Occorre scommettere sulla «terapia» della scuola

di Lamberto Maffei (il manifesto, 03.09.2016)

A Sarzana il Festival della mente 2016 apre il programma con alcuni versi di una poetessa che mi è cara, Alda Merini: «voglio spazio per cantare crescere/ errare e saltare il fosso/ della divina sapienza». Con desideri simili anche io auspico un piccolo spazio, quello della ribellione, contro la corruzione, la disonestà, le guerre, le ingiustizie sociali, l’uso del linguaggio per ingannare il prossimo, la vendita delle armi, e contro coloro che, come loro fossero superuomini dotati di cervelli e corpi diversi, sfruttano e riducono a servi altri uomini.

La prima riflessione, banale ma necessaria è che gli uomini condividono gli stessi organi, la stessa organizzazione del sistema nervoso, gli stessi recettori: tu ed io siamo uguali a tutti gli altri. Risultano perciò inaccettabili alla logica prima ancora che all’etica i privilegi di chi nasce ricco e ha goduto delle facilitazioni di un ambiente adeguato, ma anche di amicizie, di favori più o meno leciti. La loro condizione di privilegio si mantiene grazie alla esistenza dei molti che invece di privilegi non ne hanno e con la loro opera rendono possibile i loro salari stratosferici e perfino i loro comportamenti offensivi con cui ostentano la loro ricchezza per mostrare il loro potere e diversità, manifestazioni volgari che gridano vendetta davanti a Dio.

Ricordo a proposito alcune parti dell’Apologo sull’onestà nel paese dei corrotti di Italo Calvino: «C’era un paese che si reggeva sull’illecito (...) Avrebbero potuto dunque dirsi unanimemente felici, gli abitanti di quel paese, non fosse stato per una pur sempre numerosa categoria di cittadini cui non si sapeva quale ruolo attribuire: gli onesti. Dovevano rassegnarsi all’estinzione?»

L’onesto è relegato alla posizione di una sottospecie di fessi non degni di salire nella casta dei furbi. Il cervello, il buon senso, la critica, l’onestà sono in rivolta. La mia non è una ribellione violenta, perché la violenza genera violenza, ma è un richiamo all’uso del cervello pensante e critico, è la rivolta della ragione contro quel’1 per cento della popolazione che possiede più ricchezze del restante 99 per cento (rapporto Oxfam 2016). Ho raccolto queste riflessioni in un mio piccolo libro Elogio della ribellione uscito per Il Mulino.

In questo spirito di inquietudine e di rivolta rifletto su alcuni aspetti del mondo moderno, sulla globalizzazione, sul rapido invasivo sviluppo delle tecnologie che hanno procurato vantaggi ma anche problemi.

Le tecnologie della comunicazione hanno creato un nuovo tipo di solitudine, che possiamo chiamare paradossale perché causata da un eccesso di stimoli, da una saturazione di tutti i recettori, in particolare uditivi e visivi, che induce un’attività frenetica del cervello, levando spazio alla riflessione e ostacolando la libertà del pensiero intasato dalle entrate sensoriali come le connessioni in rete o la Tv. È la solitudine di un cervello che, solo in una stanza, invia e riceve notizie unicamente attraverso messaggeri informatici, ma spesso ha perso il contatto affettivo con gli altri. Il cervello troppo connesso è solo, perché rischia di perdere gli stimoli dell’ambiente, del sole, della realtà palpitante di vita che lo circonda.

La mia preoccupazione di vecchio insegnante è rivolta principalmente ai giovani, per i quali le nuove tecnologie hanno oltrepassato la soglia di strumenti utilissimi per diventare «cervello», neuroni senza i quali non si può più pensare, producendo così una pericolosa restrizione dello spazio della libertà di ragionamento e della fantasia. Lo spazio del pensiero lento è stato invaso dal pensiero rapido.

Per me, neurofisiologo, che cerca di ragionare sui meccanismi cerebrali che stanno alla base di questo cambiamento, ciò non è sorprendente. La plasticità del cervello, cioè la sua capacità di cambiare funzione e anche struttura anatomica in dipendenza degli stimoli ricevuti è massima nei giovanissimi. Basta ricordare che le sinapsi, elementi essenziali del funzionamento cerebrale, numerosissime intorno ai due-tre anni cominciano a diminuire dopo l’adolescenza in maniera sempre più veloce e questa diminuzione è il substrato della vecchiaia del cervello.

La grande plasticità dei giovani ha assorbito naturalmente i messaggi del nuovo mondo e ne è rimasta ingolfata. Probabilmente la generazione degli adulti è responsabile per non aver dato, come educatori gli antidoti contro queste «droghe» pericolose. È interessante ricordare che Steve Jobs, per evitare il sorgere di una dipendenza, aveva proibito ai suoi bambini l’uso degli strumenti da lui stesso inventati. Il cervello dei giovanissimi può essere manipolato: ne è esempio l’educazione dei bambini di alcuni gruppi islamici che induce giovanissimi a pianificati gesti di suicidio.

La nostra scuola non è riuscita a incanalare tempestivamente la rivoluzione tecnologica nella sua pur forte tradizione formativa, rinforzando l’educazione al ragionamento critico, al dubbio su tutto e su tutti. Scriveva Voltaire: «Il dubbio non è piacevole, ma la certezza è ridicola.

Solo gli imbecilli sono inadeguati che spesso mirano al sonno cerebrale, e le altre forme di comunicazione della rete che insieme a messaggi importanti e civili portano disinformazione e possono al limite diventare strumenti pericolosi in mano a delinquenti e terroristi.

Come terapia io non vedo che la scuola e nella scuola l’insegnamento delle materie umanistiche, e per materie umanistiche intendo tutte quelle guidate dalla curiosità, incluse la matematica che è puro pensiero, e tutte le discipline che, rimandando all’esperimento, educano all’argomentazione e al ragionamento. Purtroppo questo è oggi reso difficile dal progressivo degrado della scuola pubblica, della ricerca: insegnanti e ricercatori che preparano il futuro di un paese sono stati privati della loro dignità di funzione.

SUL TEMA, NEL SITO, SI CFR.:

LA COSCIENZA A POSTO. Apologo sull’onestà nel paese dei corrotti

• L’URLO DI ITALO CALVINO (1980). PER L’ITALIA E PER LA COSTITUZIONE

INSEGNAMENTO E COSTITUZIONE: CHI INSEGNA AI MAESTRI E ALLE MAESTRE A INSEGNARE?!

CREATIVITÀ: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETÀ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. Una sollecitazione a svegliarsi dal sonno dogmatico.

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> CREATIVITÀ: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETÀ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. -- GOLIARDA SAPIENZA (1924-1996).
30 agosto 2016, di Federico La Sala

GOLIARDA SAPIENZA (1924-1996) *

Il 30 agosto 1996 moriva Goliarda Sapienza, scrittrice, attrice, sceneggiatrice, artista siciliana vissuta a Roma.

Figlia della sindacalista Maria Giudice (la prima dirigente donna della Camera del Lavoro di Torino), Goliarda cresce a contatto dell’ambiente anarchico siciliano, in un clima di assoluta libertà da vincoli sociali, tra gli insegnamenti della madre, che era stata la prima a incitare le donne nelle piazze a lottare per i propri diritti. Il padre ritenne opportuno non farle nemmeno frequentare la scuola, per evitare che la figlia fosse soggetta a imposizioni e influenze fasciste.

“Il bambino è il primo operaio sfruttato, dipende dai grandi e sempre per un tozzo di pane, si abbassa a “divertire”, leccare le mani dei padroni, si lascia accarezzare anche quando non ne ha voglia”.

In mezzo agli imprevisti di una vita spesso in povertà, verrà segnata anche dall’esperienza del carcere che ispirerà “L’Università di Rebibbia”.

Le dinamiche di potere, i rapporti fra le persone e quelli con le istituzioni, il confronto con sé stessi, esasperato e reso drammatico dalla solitudine. Ha attraversato quei corridoi bui, lunghi, angusti lontanissimi dal mondo e che però lo rappresentano in pieno... Il paradosso di una società che pretende di rieducare alla vita civile attraverso la detenzione.

“Desideriamo spesso il silenzio, ma quello della vita è sempre sonoro, anche in campagna, al mare, anche nel chiuso della nostra stanza. Qui dove mi trovo il non rumore è stato ideato per terrorizzare la mente che si sente ricoprire di sabbia come in un sepolcro”.

Molti suoi lavori, tra cui il suo romanzo più celebre, “L’arte della gioia” furono pubblicati postumi dove ebbero successo dapprima in Francia e poi in Italia.

E’ stata una perdita importante per il Movimento Femminista degli anni ’60, ’70 e ’80 non poter leggere queste opere riscoperte solo dopo la sua morte che trasudano un femminismo così poco dogmatico, e meravigliosamente sui generis. Resta il compito a noi, che quei libri li abbiamo potuti leggere, farne pratica femminista quotidiana.

“Allora il dolore, l’umiliazione, la paura non erano, come dicevano, una fonte di purificazione e beatitudine. Avevo quella parola per combattere. E col mio esercizio di salute, nella cappella col rosario fra le dita ripetevo: io odio. Questa fu da quel giorno la mia nuova preghiera. E pregando studiai. Cercai nei libri il significato di quella parola”.

“Il male sta nelle parole che la tradizione ha voluto assolute, nei significati snaturati che le parole continuano a rivestire. Mentiva la parola amore esattamente come la parola morte. Mentivano molte parole, mentivano quasi tutte.

• Ecco che cosa dovevo fare: studiare le parole esattamente come si studiano le piante, gli animali... e poi, ripulirle dalla muffa, liberarle dalle incrostazioni di secoli di tradizione, inventarne delle nuove, e soprattutto scartare per non servirsi più di quelle che l’uso quotidiano adopera con maggiore frequenza, le più marce, come: sublime, dovere, tradizione, abnegazione, umiltà, anima, pudore, cuore, eroismo, sentimento, pietà, sacrificio, rassegnazione.
• Imparai a leggere i libri in un altro modo. Man mano che incontravo una certa parola, un certo aggettivo, li tiravo fuori dal loro contesto e li analizzavo per vedere se si potevano usare nel “mio” contesto. In quel primo tentativo di individuare la bugia nascosta dietro parole anche per me suggestive, mi accorsi di quante di esse e quindi di quanti falsi concetti ero stata vittima”.

FONTE: DINAMOpress, 30.08.2016.

Sul tema, nel sito, si cfr.:

lL "LOGO" DELLA SAPIENZA, L’UMANITA’, E L’ACQUA. PAESE IMPAZZITO

CREATIVITÀ: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETÀ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. Una sollecitazione a svegliarsi dal sonno dogmatico.

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> LA SOCIETÀ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. Una sollecitazione a svegliarsi dal sonno dogmatico. --- L’Islam, il cristianesimo e la polemica sul burkini (di Vito Mancuso)
26 agosto 2016, di Federico La Sala

LA RISATA DI KANT: SCHOPENHAUER (COME RATZINGER) A SCUOLA DEL VISIONARIO SWEDENBORG.

KANT E SAN PAOLO. COME IL BUON GIUDIZIO ("SECUNDA PETRI") VIENE (E VENNE) RIDOTTO IN STATO DI MINORITA’ DAL GIUDIZIO FALSO E BUGIARDO ("SECUNDA PAULI").

L’Islam, il cristianesimo e la polemica sul burkini

di Vito Mancuso (la Repubblica, 26.08.2016)

LA QUERELLE sul divieto del burkini e la polemica sulle suore in spiaggia ha avuto di certo il merito di richiamare la comune radice di cristianesimo e islam in ordine alla questione dell’abbigliamento cui devono essere tenuti i corpi delle donne. Ha avuto quindi una felice intuizione l’imam di Firenze, Izzedin Elzir, nel pubblicare sulla sua pagina facebook, come commento, una foto di alcune religiose al mare?

Per giudicare basta leggere ciò che al riguardo ordinava san Paolo (in questo articolo mi si scuseranno le lunghe citazioni, ma credo sia importante): «Voglio che sappiate che di ogni uomo il capo è Cristo, e capo della donna è l’uomo, e capo di Cristo è Dio. Ogni uomo che prega o profetizza con il capo coperto, manca di riguardo al proprio capo. Ma ogni donna che prega o profetizza a capo scoperto, manca di riguardo al proprio capo, perché è come se fosse rasata. Se dunque una donna non vuole coprirsi, si tagli anche i capelli! Ma se è vergogna per una donna tagliarsi i capelli o radersi, allora si copra. L’uomo non deve coprirsi il capo, perché egli è immagine e gloria di Dio; la donna invece è gloria dell’uomo. E infatti non è l’uomo che deriva dalla donna, ma la donna dall’uomo; né l’uomo fu creato per la donna, ma la donna per l’uomo. Per questo la donna deve avere sul capo un segno di autorità a motivo degli angeli» (Prima lettera ai Corinzi 11,3-10, versione ufficiale Cei).

Qui san Paolo dice tre cose precise: 1) che la donna è sottoposta all’uomo, così come l’uomo è sottoposto a Cristo, e Cristo è sottoposto a Dio, secondo una netta gerarchia ascendente; 2) che la donna non solo è sottoposta ma è addirittura finalizzata all’uomo, nel senso che è stata creata per l’uomo, di cui è chiamata a essere la “gloria”; 3) che la donna deve coprire la sua testa in segno di accettazione dell’autorità cui è sottoposta.

L’islam ripresenta la medesima impostazione. La superiorità dell’uomo rispetto alla donna è affermata chiaramente dal Corano: «Gli uomini sono un gradino più in alto» (sura 2,228, trad. di Ida Zilio-Grandi). Nella stessa prospettiva la sura 4 intitolata Le donne afferma: «Gli uomini sono preposti alle donne perché Dio ha prescelto alcuni di voi sugli altri e perché essi donano parte dei loro beni per mantenerle. Le donne buone sono devote a Dio e sollecite della propria castità così come Dio è stato sollecito di loro, e quanto a quelle di cui temete atti di disobbedienza, ammonitele, poi lasciatele sole nei loro letti e poi battetele, ma se vi ubbidiranno non cercherete pretesti per maltrattarle, Dio è grande e sublime » (4,34).

Quanto alla finalizzazione della donna rispetto all’uomo, così scrive il Corano: «Agli occhi degli uomini è stato abbellito l’amore dei piaceri, come le donne, i figli e le misure ricolme d’oro e d’argento, e i cavalli di razza, e il bestiame e i campi» (3,14). Ed è sufficiente pensare alla concezione islamica del paradiso in cui donne giovani e belle saranno sempre a disposizione dei credenti maschi, per ritrovare confermata tale innegabile centralità maschile.

Da qui, come già per san Paolo, per il Corano discende il tipo di abbigliamento cui deve conformarsi il corpo femminile: «Profeta, di’ alle tue moglie e alle tue figlie e alle donne dei credenti che si coprano con i loro mantelli; questo sarà meglio per distinguerle dalle altre donne affinché non vengano offese, ma Dio è indulgente e compassionevole » (33,59).

Appare quindi chiaro che, sia per il cristianesimo sia per l’islam, l’abbigliamento femminile comandato non è una semplice questione di tradizione né tanto meno di gusto, ma suppone una precisa concezione del rapporto uomo-donna all’insegna della subordinazione di quest’ultima.

Non è certo un caso che in Occidente l’affermazione della piena parità giuridica uomo-donna abbia avuto come conseguenza la mutazione dell’abbigliamento femminile da cui è scomparso ogni segno di subordinazione, compreso il velo in testa a cui, stando alle severe disposizioni di san Paolo, erano tenute tutte le donne in chiesa fino a solo qualche decennio fa.

Dietro il burkini quindi, e in genere dietro ogni tipo di velatura più o meno ampia (con fascia, scialle, foulard, velo semplice, velo totale incluso il viso), c’è l’idea che la donna sia inferiore all’uomo e a lui sottomessa. Per questo a mio avviso non ha torto il premier francese Manuel Valls ad affermare che il burkini «è la traduzione di un progetto politico, di contro-società, fondato notoriamente sulla sottomissione della donna » e che quindi «non è compatibile con i valori della Francia e della Repubblica». E dato che la parità uomo-donna è anche un nostro valore, io penso che quel costume, e in genere l’abbigliamento che esso traduce, non sia compatibile neppure con il nostro paese.

È semplicistico dire che alla libertà di andare in spiaggia con il bikini deve corrispondere quella di andarvi con il burkini: nel primo caso infatti si assiste a un movimento di liberazione del corpo, mentre nel secondo di asservimento. E la libertà, se la si intende seriamente, non è mai solo astratta, cioè fare quello che si vuole, ma sempre concreta, cioè fare quello che è giusto e fa bene, e non ci sono dubbi che la liberazione del corpo sia un bene, anche per la liberazione della mente che ne consegue.

Il cristianesimo e l’islam, così come l’ebraismo e le altre religioni, sono quindi uno strumento di oppressione? Lo possono essere, non ci sono dubbi, c’è la storia a dimostrarlo, come del resto la storia mostra che possono diventare anche strumento di liberazione se vissuti correttamente: una liberazione dall’oppressione sociale (si pensi alla teologia della liberazione in America Latina) e una liberazione dal proprio egocentrismo e dalle proprie cattiverie, si pensi alla storia della santità e della mistica.

Il punto essenziale è comprendere che siamo inseriti tutti in un processo di cui nessuno, neppure ovviamente la laicità francese, detiene il punto di vista assoluto e alla cui evoluzione tutti sono chiamati a contribuire.

Diceva il grande teologo Raimon Panikkar che «le religioni si devono convertire ». È vero: le religioni si devono convertire all’idea di non rappresentare il punto di arrivo dell’umanità, ma di essere uno strumento a servizio del bene e della giustizia, i quali sono i veri punti di arrivo cui continuamente tendere.

L’imam di Firenze ha accostato le suore cristiane alle donne musulmane, ma ha dimenticato che le suore rappresentano un gruppo particolare di donne che ha liberamente scelto di vivere in povertà, castità e obbedienza, e il cui abbigliamento richiama il loro stile di vita alternativo. Sono ben lontane però dal rappresentare tutte le donne occidentali, le quali hanno altrettanto liberamente orientato se stesse secondo ben altri stili di vita e di abbigliamento.

L’islam, che non ha suore, in un certo senso tende a rendere un po’ suore tutte le donne che vi aderiscono. Il che però non è compatibile con l’idea di donna cui l’Occidente è giunto. E di questo i musulmani e le musulmane che vogliono vivervi dovrebbero, a mio avviso, prendere atto.

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE -- OLIMPIADI RIO 2016: Cento metri di libertà, la saudita Kariman Abuljadayel ha già vinto (di Alberto Caprotti).
17 agosto 2016, di Federico La Sala

La storia

Cento metri di libertà, la saudita Kariman ha già vinto

di ALBERTO CAPROTTI,

INVIATO A RIO DE JANEIRO *

Kariman è lì, un po’ incerta. Ai blocchi dei cento metri. Le altre esibiscono braccia lucide, sguardi aggressivi, body sgargianti. Lei invece è una tartarugona impacciata, che non sa dove mettere piedi e mani. Addosso lo hijab d’ordinanza. Tutto nero, da capo a piedi, senza sponsor ovviamente, senza scritte. La sola ad essere coperta, a non mostrare le gambe, a chinare gli occhi.

Si chiama Kariman Abuljadayel, la sua bandiera è quella dell’Arabia Saudita. E a guardarla viene in mente che, piaccia o meno, è lei il simbolo del futuro, della donna musulmana che si mette a correre. Ma anche del passato, che ti permette di arrivarci ai Giochi ma vietandoti di vestirti come le altre, negandoti la cultura, l’informazione.

Non era una batteria importante la sua: la terza dei 100 metri donne. Quella delle meno attrezzate, diciamo così. Kariman parte lenta, passi pesanti, un fagotto nero che resta indietro. A metà pista è ultimissima, poi rimonta, fuori dall’inquadratura della tv. Bisogna alzare gli occhi dallo schermo per trovarla: quando la Wingfield, che è di Malta, lei pure terzo mondo della velocità, taglia il traguardo prima, Kariman è quasi 5 secondi dietro. Un secolo su questa distanza. Ma non arriva ultima: risale, e si lascia di poco alle spalle la Tewaaki, atleta del piccolo stato del Kiribati.

Geografie lontane, donne di un altro mondo. Quelle saudite, Kariman e altre tre, a Rio ci sono venute solo grazie a un invito speciale da parte del Cio. Le norme religiose in Arabia Saudita non consentono alle donne di praticare sport e, quindi, partecipare a eventi di qualificazione. L’unico modo per competere alle Olimpiadi è su invito del Comitato olimpico, che richiede da alcuni anni che ogni delegazione abbia almeno una donna. I sauditi hanno accettato, controvoglia. Assicurando che in nessun caso saranno violate le leggi religiose. «Continueremo ad agire in accordo con le norme governative e religiose. E così faranno anche le nostre atlete», hanno comunicato alla vigilia dei Giochi. Fissando tre condizioni: indossare un adeguato abbigliamento per la religione, l’approvazione da parte del marito della loro presenza; non entrare in contatto con gli uomini.

Questo c’è dietro quella corsa impacciata e splendida. Che anche per questo ha un senso enorme. Peccato solo che chi gareggiava con lei, non l’ha capito. Tagliato il traguardo, nessuna si è fermata ad abbracciare Kariman. Sarebbe stato favoloso se anche le altre avessero perso qualche istante con un fagotto che non correrà mai veloce, ma che è stata costretta da un governo fatto da uomini, a non partecipare in maniera indipendente alla vita. Avrebbe voluto dire che questa atletica è anche capace di ricordare i traumi, le difficoltà, le arretratezze del mondo. E di farsene carico, almeno per cento metri di strada.

Avvenire, 13/08/2016 (ripresa parziale - senza foto).

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. -- BURKA, BURKINI, E LA DIGNITA’ DELEL DONNE (di Donatella Di Cesare)..
17 agosto 2016, di Federico La Sala

Burka e burkini

Coprire una donna vuol dire calpestare la dignità di tutte

Una comunità dove manca lo sguardo femminile, dove il volto è consegnato alla irrealtà, non può non essere sminuita e lesa. Proprio questo non si può accettare: l’esclusione dallo spazio pubblico

di Donatella Di Cesare (Corriere della Sera, 17.08.2016)

Si chiama burkini la versione meno castigata del burka, concepita per le donne musulmane che vanno in spiaggia. Si vede qualcosa in più: i piedi, le mani, parte del volto. Sarebbe troppo definirlo un costume da bagno. Il nome fa pensare ovviamente al bikini. E forse non è azzardato vedere nel burkini una risposta identitaria ai due pezzi conquistato a fatica dalle donne occidentali: voi vi scoprite - noi ci lasciamo coprire.

Può darsi che un burkini sia anche bello. Alcuni sono perfino colorati. E c’è chi non ha mancato di ironizzare sulla forte carica erotica di quei drappeggi che, una volta nell’acqua, fanno trapelare le forme del corpo. Viene in mente l’immagine di Ursula Andress quando, nel film 007 Licenza di uccidere, esce dal mare con la muta da sub. Non è un classico dei fantasmi maschili? Come la t-shirt bagnata. Perché questa ipocrisia?

Certo è, però, che l’immagine di una donna in burkini sulla spiaggia può inquietare e irritare per numerosi motivi. Non stupiscono, dunque, le ordinanze emesse dai sindaci che lo hanno vietato, prima a Cannes, poi a Villeneuve-Loubet, sulla Costa Azzurra. Vietare, si sa, è sempre un gesto odioso. Ma a poco più di un mese dalla strage di Nizza il burkini viene percepito da molti francesi come una provocazione inopportuna che potrebbe contribuire a esasperare gli animi. Da un canto la nudità disarmata dei bagnanti, che nonostante tutto vanno in spiaggia, dall’altro quel costume-armatura che copre, fin quasi a nascondere, la donna che lo indossa.

Alla provocazione si aggiunge inoltre il segno di un’appartenenza ostentata in un modo che, nella Francia repubblicana, non può non apparire indisponente (ma lo sarebbe anche da noi). Un costume integrale che richiama immediatamente l’integralismo. Questa è la differenza rispetto ad altri simboli religiosi, dalla kippàh alla croce, che vengono invece consentiti. Si intuiscono, poi, i motivi di sicurezza, sia perché non sarebbe difficile nascondere armi, sia perché basterebbe un paio di occhiali da sole per rendere completamente irriconoscibile l’identità.

È allora difficile comprendere le proteste sollevate da quelle organizzazioni, a cominciare dalla Ligue des Droits de l’Homme e dal Collectif contre l’islamophobie en France, che vorrebbero leggere nel divieto del burkini un caso di razzismo islamofobo. Stanno difendendo il diritto delle donne o non, piuttosto, il dovere che è loro imposto dagli uomini? La risposta viene dalle immagini di Manbij, la città siriana appena liberata, dove le donne si strappano gioiosamente il velo del burka, lo calpestano o lo danno addirittura alle fiamme. In questo periodo, inquietante e drammatico, in cui da uno sfondo di violenza, a stento immaginabile, riemergono le ragazze rapite da Boko Haram, l’abbraccio tra una donna velata e una soldatessa curda è, in tutto il suo contrasto paradigmatico, il sigillo di una speranza a cui non vogliamo rinunciare.

Resta la questione del burka, che la Francia ha vietato nel 2010 e su cui, invece, la Germania si mostra titubante rinviando per ora ogni decisione. Non si tratta solo di sicurezza. Né di diversi stili di vita.

Piuttosto è il corpo della donna che, secondo l’ottica integralista, non deve comparire pubblicamente, perché è «carne scoperta», esposta, e potrebbe provocare, fuorviare gli uomini. Tanto più insopportabile è il velo che abolisce il volto della donna. Una donna coperta dal burka è protetta, difesa, venerata? O non è forse mortificata? Esclusa soprattutto dalla reciprocità del «faccia a faccia»?

A essere danneggiata non è solo la donna, la cui dignità viene calpestata, ma tutta la comunità che sul «faccia a faccia» reciproco si fonda. Una comunità dove manca lo sguardo delle donne, dove il loro volto è consegnato alla irrealtà, non può non essere sminuita e lesa. Proprio questo non si può accettare: l’esclusione delle donne dallo spazio pubblico.

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE -- Insegnare l’antropologia nelle scuole (di Marino Niola)
13 agosto 2016, di Federico La Sala

ANTROPOLOGIA come ANTROPOLOGIA o come "ANDROPOLOGIA" E "ANDRAGATIA"?! L’ORDINE SIMBOLICO DELLA MADRE (E DEL FIGLIO), DI "MAMMASANTISSIMA":

CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. Una sollecitazione a svegliarsi dal sonno dogmatico.

CHI SIAMO NOI, IN REALTA’?! RELAZIONI CHIASMATICHE E CIVILTA’: UN NUOVO PARADIGMA. CON MARX, OLTRE.

LO SPIRITO CRITICO E L’AMORE CONOSCITIVO. LA LEZIONE DEL ’68 (E DELL ’89).

Miti d’oggi

Insegnare l’antropologia nelle scuole, arma contro fondamentalismo e razzismo

di Marino Niola (la Repubblica, Venerdì, 12.07.2016)

Insegnare l’antropologia culturale nelle scuole per sconfiggere integralismo, radicalismo e razzismo. Lo hanno chiesto alle Istituzioni della Ue i rappresentanti delle associazioni antropologiche europee che si sono riuniti nei giorni scorsi a Milano rispondendo all’appello delle due sigle italiane, Anuac e Aisea. È singolare che in un mondo sempre più globalizzato e multiculturale, dove forme di vita, tradizioni, identità e religioni diverse convivono gomito a gomito, manchi totalmente nelle nostre scuole una qualsiasi educazione alla differenza. Che sarebbe invece il presupposto indispensabile per costruire un dialogo interculturale pacifico.

Insomma conoscenza contro diffidenza. E contro violenza. Che spesso nascono dall’ignoranza reciproca. E dalla paura dell’altro. È paradossale, secondo Cristina Papa, presidente dell’Anuac, che in uno scenario del genere la scuola, che avrebbe il compito di formare i cittadini di domani, non preveda l’insegnamento dell’antropologia, l’unica scienza che studia proprio le differenze, ma anche le compatibilità tra culture, modi di vita, usi e costumi dei diversi popoli. E che oggi sarebbe fondamentale sia per i ragazzi europei sia per i migranti di seconda e terza generazione che, sempre più spesso, reagiscono negativamente all’impatto con il paese ospitante. Col risultato, che è sotto i nostri occhi, di rinchiudersi nella propria apartheid identitaria. E di radicalizzare la propria origine, o la propria religione, trasformandole in un’arma a disposizione del fondamentalismo. È indispensabile che la scuola e l’università colmino questo anacronistico ritardo formativo. E facciano della competenza antropologica la chiave di volta di un nuovo umanesimo.

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> KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. Una sollecitazione a svegliarsi dal sonno dogmatico. -- Chi era veramente Maria Maddalena? (di Cristina Uguccioni).
23 luglio 2016

CANOVA E IL VATICANO: LE GRAZIE, AMORE E PSICHE Una gerarchia senza Grazie (greco: ????te? - Charites) e un papa che scambia la Grazia ("Charis") di Dio ("Charitas") con il "caro-prezzo" del Dio Mammona ("Caritas"). Materiali per riflettere

UNA CATTOLICA, UNIVERSALE, ALLEANZA "EDIPICA"!!! IL MAGGIORASCATO: L’ORDINE SIMBOLICO DELLA MADRE, L’ALLEANZA DELLA MADRE CON IL FIGLIO, REGNA ANCORA COME IN TERRA COSI’ IN CIELO DONNE, UOMINI E VIOLENZA: "Parliamo di FEMMINICIDIO".

COSTANTINO, SANT’ELENA, E NAPOLEONE. L’immaginario del cattolicesimo romano.

Chi era veramente Maria Maddalena?

Per volere di papa Francesco il 22 luglio, per la prima volta, si celebra la festa di santa Maria Maddalena, che sino a oggi era memoria obbligatoria. La storia di questa donna nelle parole dei Vangeli e nei commenti di Gianfranco Ravasi, Carlo Maria Martini, Cristiana Dobner e Timothy Verdon

Noli me tangere - Giotto *

Lo scorso 3 giugno la Congregazione per il Culto Divino ha pubblicato un decreto con il quale, «per espresso desiderio di papa Francesco», la celebrazione di santa Maria Maddalena, che era memoria obbligatoria, viene elevata al grado di festa. Il Papa ha preso questa decisione «per significare la rilevanza di questa donna che mostrò un grande amore a Cristo e fu da Cristo tanto amata», ha spiegato il segretario del Dicastero, l’arcivescovo Arthur Roche. Ma chi era Maria Maddalena, che Tommaso d’Aquino definì «apostola degli apostoli»?

Magdala

Nei Vangeli si legge che era originaria di Magdala, villaggio di pescatori sulla sponda occidentale del lago di Tiberiade, centro commerciale ittico denominato in greco Tarichea (Pesce salato). Qui, negli anni Settanta del Novecento è stata condotta un’estesa campagna di scavi dai francescani dello Studium Biblicum Franciscanum di Gerusalemme: è venuta alla luce una vasta porzione del tessuto urbano comprendente, fra gli altri, una grande piazza a quadriportico, una villa mosaicata e un completo complesso termale. Con successivi scavi i francescani hanno riportato alla luce anche importanti resti di strutture portuali. In un’area adiacente, di proprietà dei Legionari di Cristo, una campagna di scavi avviata nel 2009 ha invece permesso di rinvenire la sinagoga cittadina, una delle più antiche scoperte in Israele: per la sua posizione, sulla strada che collega Nazaret e Cafarnao, si ritiene che probabilmente sia stata frequentata da Gesù.

Gli equivoci sull’identità

Maria Maddalena fa la sua comparsa nel capitolo 8 del Vangelo di Luca: Gesù andava per città e villaggi annunciando la buona notizia del regno di Dio e c’erano con lui i Dodici e alcune donne che erano state guarite da spiriti cattivi e da infermità e li servivano con i loro beni. Fra loro vi era «Maria, chiamata Maddalena, dalla quale erano usciti sette demoni». Come ha scritto il cardinale Gianfranco Ravasi, «di per sé, l’espressione [sette demoni] poteva indicare un gravissimo (sette è il numero della pienezza) male fisico o morale che aveva colpito la donna e da cui Gesù l’aveva liberata. Ma la tradizione, perdurante sino a oggi, ha fatto di Maria una prostituta e questo solo perché nella pagina evangelica precedente - il capitolo 7 di Luca - si narra la storia della conversione di un’anonima “peccatrice nota in quella città”, che aveva cosparso di olio profumato i piedi di Gesù, ospite in casa di un notabile fariseo, li aveva bagnati con le sue lacrime e li aveva asciugati coi suoi capelli». Così, senza nessun reale collegamento testuale, Maria di Magdala è stata identificata con quella prostituta senza nome.

Ma c’è un ulteriore equivoco: infatti, prosegue Ravasi, l’unzione con l’olio profumato è un gesto che è stato compiuto anche da Maria, la sorella di Marta e Lazzaro, in una diversa occasione (Gv 12,1-8). E così, Maria di Magdala «da alcune tradizioni popolari verrà identificata proprio con questa Maria di Betania, dopo essere stata confusa con la prostituta di Galilea».

La liberazione dal male

Afflitta da un gravissimo male, di cui si ignora la natura, Maria Maddalena appartiene dunque a quel popolo di uomini, donne e bambini in molti modi feriti che Gesù sottrae alla disperazione restituendoli alla vita e ai loro affetti più cari. Gesù, nel nome di Dio, compie solo gesti di liberazione dal male e di riscatto della speranza perduta. Il desiderio umano di una vita buona e felice è giusto e appartiene all’intenzione di Dio, che è Dio della cura, mai complice del male, anche se l’uomo (fuori e dentro la religione) ha sempre la tentazione di immaginarlo come un prevaricatore dalle intenzioni indecifrabili.

Sotto la croce

Maria Maddalena compare ancora nei Vangeli nel momento più terribile e drammatico della vita di Gesù. Nel suo attaccamento fedele e tenace al Maestro Lo accompagna sino al Calvario e rimane, insieme ad altre donne, ad osservarlo da lontano. È poi presente quando Giuseppe d’Arimatea depone il corpo di Gesù nel sepolcro, che viene chiuso con una pietra. Dopo il sabato, al mattino del primo giorno della settimana - si legge al capitolo 20 del Vangelo di Giovanni - torna al sepolcro: scopre che la pietra è stata tolta e corre ad avvisare Pietro e Giovanni, i quali, a loro volta, correranno al sepolcro scoprendo l’assenza del corpo del Signore.

L’incontro con il Risorto

Mentre i due discepoli fanno ritorno a casa, lei rimane, in lacrime. E ha inizio un percorso che dall’incredulità si apre progressivamente alla fede. Chinandosi verso il sepolcro scorge due angeli e dice loro di non sapere dove sia stato posto il corpo del Signore. Poi, volgendosi indietro, vede Gesù ma non lo riconosce, pensa sia il custode del giardino e quando Lui le chiede il motivo di quelle lacrime e chi stia cercando, lei risponde: «“Signore, se l’hai portato via tu, dimmi dove lo hai posto e io andrò a prenderlo”. Gesù le disse: “Maria!”» (Gv 20,15-16).

Il cardinale Carlo Maria Martini al riguardo commentava: «Avremmo potuto immaginare altri modi di presentarsi. Gesù sceglie il modo più personale e il più immediato: l’appellazione per nome. Di per sé non dice niente perché “Maria” può pronunciarlo chiunque e non spiega la risurrezione e nemmeno il fatto che è il Signore a chiamarla. Tutti però comprendiamo che quell’appellazione, in quel momento, in quella situazione, con quella voce, con quel tono, è il modo più personale di rivelazione e che non riguarda solo Gesù, ma Gesù nel suo rapporto con lei. Egli si rivela come il suo Signore, colui che lei cerca».

Il dialogo al sepolcro prosegue: Maria Maddalena, «si voltò e gli disse in ebraico: “Rabbunì!”, che significa: “Maestro!”. Gesù le disse: “Non mi trattenere, perché non sono ancora salito al Padre; ma va’ dai miei fratelli e di’ loro: Io salgo al Padre mio e Padre vostro, Dio mio e Dio vostro”. Maria di Magdala andò ad annunziare ai discepoli: “Ho visto il Signore!” e anche ciò che le aveva detto» (Gv 20, 16-18).

La maternità della Maddalena

«La Maddalena è la prima fra le donne al seguito di Gesù a proclamarlo come Colui che ha vinto la morte, la prima apostola ad annunciare il gioioso messaggio centrale della Pasqua», osserva la teologa Cristiana Dobner, carmelitana scalza. «Ella esprime la maternità nella fede e della fede ossia quella attitudine a generare vita vera, una vita da figli di Dio, nella quale il travaglio esistenziale comune ad ogni uomo trova il suo destino nella risurrezione e nell’eternità promesse e inaugurate dal Figlio, «primogenito» di molti fratelli (Rom 8,29). Con Maria Maddalena si apre quella lunga schiera, ancor oggi poco conosciuta, di madri che, lungo i secoli, si sono consegnate alla generazione di figli di Dio e si possono affiancare ai padri della Chiesa: insieme alla Patristica esiste anche, nascosta ma presente, una Matristica.

La decisione di Francesco è un dono bello, espressione di una rivoluzione antropologica che tocca la donna e investe l’intera realtà ecclesiale. L’istituzione di questa festa, infatti, non va letta come una rivincita muliebre: si cadrebbe stolidamente nella mentalità delle quote rosa. Il significato è ben altro: comprendere che uomo e donna insieme e solo insieme, in una dualità incarnata, possono diventare annunciatori luminosi del Risorto».

Nella storia dell’arte: la mirofora

Maria Maddalena, nel corso dei secoli, è stata raffigurata principalmente in quattro modi: «Anzitutto - afferma monsignor Timothy Verdon, docente di storia dell’arte alla Stanford University e direttore del Museo dell’Opera del Duomo di Firenze - è spesso ritratta come una delle mirofore, le pie donne che la mattina di Pasqua si recarono al sepolcro portando gli unguenti per il corpo del Signore. Fra loro la Maddalena è riconoscibile per il fatto che, a partire dalla fine del Medioevo, viene raffigurata con lunghi capelli sciolti, spesso biondi: questo fa capire che gli artisti, secondo una tradizione affermatasi in Occidente (e non condivisa nell’Oriente cristiano), la identificavano con la donna peccatrice che aveva asciugato i piedi di Gesù con i propri capelli. I capelli lunghi sono quindi un’allusione a questo intimo contatto e alla condizione di prostituta: le donne per bene non andavano in giro con i capelli sciolti».

La penitente

Nell’arte del tardo Medioevo Maria Maddalena compare anche come penitente perché - spiega Verdon - secondo una leggenda ella era una grande peccatrice che, dopo la conversione e l’incontro con il Risorto, era andata a vivere come romitessa nel sud della Francia, vicino a Marsiglia, dove annunciava il vangelo: «Il culto della Maddalena penitente ha affascinato molti artisti, che l’hanno considerata il corrispettivo femminile di Giovanni Battista. In genere viene raffigurata con abiti simili a quelli del Battista oppure è coperta solo dai capelli. La bellezza esteriore l’ha abbandonata, il volto è segnato dai digiuni e dalle veglie notturne in preghiera, ma è illuminata dalla bellezza interiore perché ha trovato pace e gioia nel Signore. La statua della Maddalena penitente di Donatello, scolpita per il Battistero di Firenze, è un autentico capolavoro».

L’addolorata

Sovente la Maddalena è ritratta anche ai piedi della croce: una delle opere più significative, a giudizio di Verdon, è un piccolo pannello di Masaccio (esposto a Napoli) nel quale la Maddalena è ritratta di spalle, sotto la croce, le braccia protese a Cristo, i lunghi capelli biondi che cadono quasi a ventaglio su un enorme mantello rosso: «Un’immagine di forte drammaticità. Non di rado il dolore composto della Vergine è stato contrapposto a quello della Maddalena, quasi senza controllo. Si pensi ad esempio, alla Pietà di Tiziano, nella quale la donna avanza come volesse chiamare il mondo intero a riconoscere l’ingiustizia della morte di Gesù, che giace fra le braccia di Maria; oppure si pensi al celebre gruppo scultoreo di Niccolò dell’Arca, nel quale fra le molte figure la più teatrale è proprio quella della Maddalena che si precipita con la forza di un uragano verso il Cristo morto».

Chiamata per nome

Vi sono inoltre molte raffigurazioni dell’incontro con il Risorto: «Esemplari e magnifiche sono quelle di Giotto, nella Cappella degli Scrovegni, e del Beato Angelico nel convento di san Marco», conclude Verdon. «Maria Maddalena ha vissuto un’esperienza di salvezza profonda per opera di Gesù: quando si sente chiamata per nome in lei si accende il ricordo dell’intera storia vissuta con Lui: c’è tutto questo nell’iconografia della scena che chiamiamo “Noli me tangere”».

fonte: Vatican Insider, articolo di Cristina Uguccioni del 20/07/2016 (senza foto)

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. -- DALL’ECO DELLE SIBILLE, LA VOCE DELLA PROFEZIA (di Chiara Magaraggia)
19 luglio 2016

MICHELANGELO E LA SISTINA (1512-2012). I PROFETI INSIEME ALLE SIBILLE PER LA CHIESA UN GROSSO PROBLEMA

• DOPO 500 ANNI, PER IL CARDINALE RAVASI LA PRESENZA DELLE SIBILLE NELLA SISTINA E’ ANCORA L’ELEMENTO PIU’ CURIOSO. Materiali sul tema, per approfondimenti

FILOSOFIA, ANTROPOLOGIA, E STORIA. UOMINI E DONNE, PROFETI E SIBILLE, OGGI...

• IL "SOGNO" DI MICHELANGELO: "DELLA TERRA, IL BRILLANTE COLORE". Sibille e profeti: sulle tracce di Benjamin - di Nicola Fanizza

DALL’ECO DELLE SIBILLE, LA VOCE DELLA PROFEZIA

di Chiara Magaraggia*

FOTO. Perugino, Profeti e Sibille, Aula dell’Udienza, Collegio del Cambio di Perugia

Sono le creature più misteriose della storia della salvezza: non sono nominate nella Bibbia, non sappiamo quante siano,vengono dalla notte dei tempi, vengono dai quattro angoli del mondo allora conosciuto, vengono da quei confini inconoscibili in cui storia e leggenda si fondono, in cui mondo pagano e mondo cristiano si saldano. Sono donne, sono sapienti e sono la voce del Verbo. La loro parola è capace di scrutare segni di secoli remoti e leggerli in un’ottica di salvezza futura; la loro immagine è da sempre legata al rotolo o al libro, in cui questa parola un tempo oscura e misteriosa si imprime, diventando finalmente chiara solo nella pienezza dei tempi.

Creature affascinanti, le Sibille: un tempo vergini dotate di virtù profetiche ispirate dal dio Apollo, nel mondo cristiano le profetesse di Cristo, le facce femminili della profezia.

FOTO. Le Sibille

E’ vero che la Sacra Scrittura ci presenta alcune profetesse: Maria sorella di Mosè, Debora, Anna. Nessuna di loro, però, ha conseguito la popolarità delle Sibille, né ha avuto la loro fortuna. L’arte cristiana si è impossessata di loro a piene mani, la poesia e la musica hanno loro riservato una posizione privilegiata in pagine rimaste immortali.

“Dies irae, dies illa / solvet saeculum in favilla / teste Davide cum Sibylla”. La celebre sequenza duecentesca attribuita a Tommaso di Celano, in cui, con immagini di forte impatto emotivo e figurativo, viene rappresentata la grandiosa scena del Giudizio Universale - il terribile giorno in cui il mondo e il tempo saranno ridotti in cenere - collega la profezia biblica di Davide con quella di origine classica delle Sibille: pagani e cristiani, uomini e donne, ovunque abbia alitato lo spirito di Dio, hanno profetizzato “dies illa”, quel giorno. Dalla musica raccolta degli antichi monasteri alla sublime solennità dell’ultimo Mozart fino alla travolgente grandiosità di Verdi, ovunque il Requiem con la sequenza del “Dies irae” ha scandito la colonna musicale di secoli e secoli, così che, come scrive Dante nell’ultimo canto del Paradiso “al vento nelle foglie lievi si perde la sentenza di Sibilla” (Par. 33, vv. 65-66).

Amatissime nell’arte di ogni tempo, con i loro volti dai mille lineamenti a seconda dei luoghi, delle epoche, dei contesti, della sensibilità degli artisti, fanno capolino dai posti più impensati. Potremmo quasi affermare che le mutevoli Sibille incarnino l’immagine stessa della donna, che si trasforma senza sosta per rendere continuamente nuova l’antica attesa dell’avvento di Dio nel mondo. Ci vengono incontro leggiadre e piene di grazia in un luogo veramente particolare: il Collegio del Cambio di Perugia, affrescato, negli ultimi anni del Quattrocento dal pittore umbro Perugino, forse con la collaborazione del giovane allievo Raffaello.

Un luogo davvero inconsueto: la sede ufficiale dei cambiavalute perugini, in cui si stabiliva il valore delle monete del tempo per renderle più competitive negli scambi commerciali e in cui si tentava di controllare la diffusione del prestito ad usura. Una piccola Borsa rinascimentale. Ma perché proprio qui, nel tempio degli affari, si sono dipinte le Sibille?

La lunetta peruginesca della Sala dell’Udienza (la stanza in cui si prendevano le decisioni più importanti), sullo sfondo di un verde, luminoso paesaggio umbro ci mostra due distinti gruppi di personaggi: da un lato sei Profeti (Isaia, Mosè, Daniele, Geremia, Davide, Salomone) dal volto grave e ispirato, dall’altro le sei Sibille (Eritrea, Persica, Cumana, Libica, Tiburtina, Delfica) dai visi dolci, botticelliani e gli sguardi assorti di chi più che sul presente, è concentrato sul futuro; i capelli sono acconciati secondo i dettami del tempo, gli abiti leggeri, sobri, dalle delicate sfumature cromatiche, i piedi atteggiati a passo di danza, le mani dai gesti “parlanti”. Profeti e Sibille sono avvolti da filatteri con brani allusivi alla prima e all’ultima venuta di Cristo. Il Padre Eterno benedicente, circonfuso da una mandorla dorata, sovrasta i due gruppi.

Nella parete opposta della Sala, Perugino dipinge le Virtù di cui uomini e donne devono rivestirsi: la venuta di Cristo, dunque, dovrà originare nuove creature, dotate di quelle virtù che sole possono guidarci nella realizzazione concreta del progetto divino.

In questo affresco, dipinto in pieno Umanesimo, è celebrata la dignità dell’uomo: il pittore l’ha qui rappresentato così come Dio l’ha creato, maschio e femmina, senza distinzioni di provenienza, biblica o pagana, anche nella profezia. Ognuno è inserito nel progetto divino, ne è non solo testimone, ma attore e responsabile in prima persona. Sembrano riecheggiare qui le splendide parole con cui in questi stessi anni Giovanni Pico della Mirandola ha tessuto forse il più bell’elogio alla dignità e al libero arbitrio dell’essere umano: “Non ti ho fatto né celeste né terreno, né mortale né immortale perché sia tu stesso, quasi libero e sovrano, a plasmarti secondo la tua libera decisione: potrai annullarti in terra come le creature brute, potrai sollevarti fino alle cose più alte che sono divine”. Così un mestiere come quello del cambiavalute, inviso nel Medioevo perché a contatto col denaro considerato materiale impuro e ora rivalutato nell’ottica dei nuovi tempi e delle profonde trasformazioni, esercitato con prudenza, con giustizia, con sobrietà, guidato dalla fede, dalla speranza, dalla carità, sarà nella società strumento di cambiamento positivo per tutti e perciò degno della benedizione divina.

FOTO. Sibilla Cumana, Jan Van Eyck, Gand, Cattedrale di San Bavone

Dal centro dell’Italia alla ricca città di Gand. Siamo nelle Fiandre del primo Quattrocento, una delle aree più ricche dell’Europa: i mercanti, i banchieri, i borghesi attivi nei piccoli liberi centri stanno creando un mercato economico dove transitano merci di ogni tipo, con investimenti e profitti che segnano l’alba del capitalismo europeo. Fasto e splendore in breve rendono splendide Bruges, Gand, Anversa. E proprio a Gand opera il maggiore pittore del Rinascimento nordico: Jan Van Eyck. Per la cattedrale di San Bavone egli realizza un grandioso polittico in 20 pannelli in legno di quercia, in cui, attraverso 250 figure dai colori squillanti, sviluppa la storia della Redenzione dal peccato originale al trionfo finale di Cristo. E lì, sopra la scena dell’Annunciazione, avvolta in vesti sontuose, la Sibilla Cumana dà il suo vaticinio: “Verrà il tuo Re dei secoli futuri”. Parole che precedono e sottolineano il sottostante annuncio dell’angelo a Maria. Ciò che colpisce nella Sibilla fiamminga è lo splendido copricapo trapuntato da una reticella di candide perle e il verde mantello di pesante velluto con le maniche e il collo di preziosa pelliccia. E’ la moda con cui le ricche dame del nord si riparavano dai geli invernali. Colpiscono quel volto intenso e meditativo, quelle mani dai gesti così femminili: una sul grembo, come farà Maria, a sottolineare che quel Re verrà proprio da un corpo di donna, l’altra sorregge l’abito, nel gesto di alzarsi in piedi, stupita, ancora una volta come Maria, da un annuncio tanto solenne. Eppure la Sibilla sembra comunicarci dell’altro col suo viso pensoso: quel re non nascerà avvolto in velluti e pellicce, né sarà coccolato da banchieri e mercanti. Chi lo accoglierà? E come?

FOTO. Sibilla Libica, Siena, Cattedrale

Il dialogo dai quattro confini del mondo si fa stringente e drammatico. Le risposte ci riportano ancora in Italia, nella città di Siena. La Cattedrale dedicata all’Assunta domina la città del Palio dal colle più alto. Ci accoglie con la facciata dai bianchi marmi, ci apre la porta guidando gli occhi verso la splendida vetrata multicolore con cui Duccio di Buoninsegna celebra Maria. Ma ciò che subito attira l’attenzione è lo straordinario pavimento, che in 56 grandi tarsìe di marmi bianchi, neri, colorati compone con un originale programma teologico la storia del tempo, dell’uomo, della salvezza. E’ come se il fedele si mettesse lui stesso in cammino per arrivare, col suo fardello di dolori, di speranze, di errori a Cristo che dall’altare tutti accoglie, sotto la luminosa custodia di Maria. Può qui mancare la voce delle Sibille? Le loro figure occupano i 10 riquadri delle navate laterali, con un effetto di bianche statue classicheggianti, ciascuna con la propria profezia. Ma, sorpresa, la prima Sibilla, quella Libica “di cui parla Euripide” ha il viso, le mani, i piedi neri. L’immagine è di assoluta novità: è una delle prime raffigurazioni di un personaggio femminile di pelle nera nella storia della salvezza e nell’arte in senso generale. Da una donna nera viene una delle profezie più drammatiche, che risponde in modo spiazzante ai dubbi della Sibilla fiamminga. Mostra nelle pagine del volume aperto alla sua destra la scritta latina che annuncia: “Ricevendo pugni tacerà”, che si collega alla tabella sorretta da un vaso fiorito a cui s’attorcigliano due serpenti: “Capiterà in mani malvagie. Daranno a Dio schiaffi a piene mani. Misero e vergognoso recherà speranza ai miseri”. Che sia proprio una donna nera, da sempre negletta, da sempre umiliata e battuta, a pronunciare la profezia della Passione è un fatto sconvolgente. E’ un’immagine che perfora i secoli e che per noi, oggi, assume un significato ulteriormente nuovo. Nella certezza consolante che dopo la Passione c’è la Resurrezione.

FOTO. La Sibilla Cumana di Michelangelo nella Cappella Sistina

Certo, fra tutte le Sibille, l’immaginario di tutti non può non volare a Roma, nella Cappella Sistina, lo scrigno del genio di Michelangelo. Come i cicli in mosaico delle antiche basiliche, quello della Sistina è l’esempio più alto dell’arte al servizio della parola: un credo per immagini capace di tradurre in forme concrete, comprensibili a tutti, le verità che per tanto tempo erano appannaggio solo dei sapienti. Occorreva però che, accanto ad artisti pur grandi (Perugino, Botticelli, ecc.) che avevano affrescato le pareti laterali se ne aggiungesse un altro capace di imprimere unità e organicità al ciclo. Siamo nel 1508: Michelangelo riceve da papa Giulio II l’incarico di affrescare la volta, un lavoro immane (680 mq di superficie). Sette anni di lavoro massacrante, solo con i suoi tormenti e la sua immaginazione, con i pennelli e i colori ad ideare le nove scene della Genesi, dalla Separazione delle tenebre dalla luce al Diluvio e all’Ebbrezza di Noè, simbolo di un’umanità ineluttabilmente schiava degli istinti, degli errori, della perdizione. Occorreva far irrompere la speranza, riecheggiando le parole di Paolo: Dov’è, o morte, la tua vittoria? Dov’è, o morte, il tuo trionfo?

Ed ecco, nel cornicione che affianca le nove scene, le figure dei Profeti e delle Sibille: tutti ispirati da Dio, ma in modo diverso, hanno il presentimento della Redenzione: se i primi la prevedevano con certezza, le Sibille, dal confuso orizzonte del mondo pagano, hanno saputo farsi interpreti del perpetuo anelito al rinnovamento dell’uomo, al di là delle tenebre. Sembrano compresse in troni troppo piccoli, le Sibille di Michelangelo, esponenti di un’umanità quasi asessuata, primordiale, colta nel momento di un improvviso risveglio, quasi una faticosa percezione della profezia, che suscita faticose, titaniche torsioni, in uno sforzo immane per uscire da una materia che sembra opprimerle: lo sforzo tutto michelangiolesco di una verità nascosta, di uno spirito incatenato che si dibatte per liberarsi e sprigionarsi.

La Sibilla Cumana della Sistina è agli antipodi della ricca signora dipinta da Van Eyck: non c’è grazia, non c’è femminilità in quelle forme gigantesche e mascoline della corporatura, in quel braccio poderoso che sorregge il libro, che sembrano contrastare con i tratti marcati e rugosi di un volto di vecchia. Le vesti sono disadorne, essenziali, spoglie; una sacca appesa al sedile sembra suggerire che non è propria dell’uomo la stabilità, che siamo tutti eterni pellegrini nel tempo della salvezza. Eppure, a questa donna così fuori dai canoni della femminilità ideale, è affidata, partendo dalle parole del poeta latino Virgilio, la profezia della nascita di un bambino generato da una vergine, che avrebbe aperto agli uomini un’era di pace e di felicità. Virgilio, primo secolo avanti Cristo, si salda idealmente alle parole del più antico Isaia, che, non a caso, Michelangelo ha affrescato proprio accanto alla Cumana: “Ecco, la Vergine concepirà e partorirà un figlio che si chiamerà Emmanuele”. La grazia di Perugino, l’eleganza pensosa di Van Eyck, la pelle nera di Siena, la vecchiaia quasi deforme di Michelangelo: ritratti di donne di mondi diversi, capaci di andare oltre, di guardare lontano... in ognuna di esse possiamo trovare qualcosa di noi. Tanti accordi che si uniscono in un’unica grande voce. La voce delle Sibille capace di vincere di mille secoli il silenzio.

Chiara Magaraggia

FONTE. Congregazione delle Suore Orsoline del Sacro cuore di Maria (ripresa parziale - senza immagini).

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> CREATIVITÀ --- Quando la cura è condivisione. La malattia, lo spunto per mettere in discussione la società tecnologica attuale (di Giovanni Ziccardi).
15 luglio 2016, di Federico La Sala

Il cancro e l’hacking della medicina (e della conoscenza)

Quando la cura è condivisione

di Giovanni Ziccardi (Il Mulino, 12 luglio 2016)

Rammento con lucidità il giorno in cui, alcuni anni orsono, Salvatore Iaconesi pubblicò su un sito web una lastra del suo cervello colpito da un tumore e diffuse un video, su YouTube, nel quale annunciava al mondo di avere il cancro.

C’eravamo incontrati spesso, negli ultimi dieci anni, a diverse conferenze e incontri hacker. Conoscevo bene la sua attenzione per la tecnologia, le sue competenze informatiche e la sua passione per la programmazione e per il codice, nonché le sue battaglie per l’apertura delle informazioni e del confronto scientifico e per l’estremizzazione della performance artistica.

Il pensiero andò subito non solo a lui ma anche a Oriana, la sua ragazza che spesso lo accompagnava, anche lei raffinata studiosa di comunicazione e appassionata di tematiche da sempre care alla comunità hacker e artistica nazionale e internazionale.

Oggi, nel libro La Cura (Codice Edizioni, 2016), Salvatore Iaconesi e Oriana Persico narrano di questa vicenda (ma non solo) in oltre 300 pagine di testo fitto e molto curato, aggiungendo innumerevoli particolari e «retroscena» a un fatto che molti di noi hanno seguito da lontano e ai margini, come amici, spesso frenati, nel domandare notizie o aggiornamenti, da quel pudore tipico che si manifesta quando si ha a che fare con persone care colpite dal cancro.

La Cura è un testo molto profondo, sia nella lettura sia nel necessario processo di comprensione ma, al contempo, assume spesso la forma di affascinante diario che non può che appassionare, commuovere o suggestionare anche il lettore non avvezzo a temi informatici.

Si tratta di un’opera scritta volontariamente «a strati» e a moduli, un universo di satelliti che possono essere affrontati in sequenza o letti senza un ordine, a caso, a seconda dell’interesse di chi legge. Nelle pagine si trova una grande storia d’amore ma anche un atto di omaggio al mondo dell’hacking e dell’apertura delle informazioni e del codice, una critica feroce ad alcune prassi (e istituzioni) mediche ma anche righe sincere di ringraziamento a medici e personale che hanno reso il malato più umano.

Salvatore e Oriana sono, per chi li conosce bene, menti molto articolate. Affrontano ogni problema, ogni questione, ogni punto sezionandolo e analizzandolo in ogni sua faccia, rendendolo pubblico e porgendolo alla discussione, spingendolo sempre al limite, tra tecnologia e performance artistica, sino a «esaurirlo» e a offrirlo all’interlocutore o al lettore in mille pezzi ma tutti interessanti e connessi tra loro. Lo stesso avviene in queste pagine, dove anche i passaggi più lineari sono resi interessanti dall’approfondimento e dal confronto.

Data la competenza degli autori, il titolo non deve ingannare: «la cura» non si riferisce a un libro che sveli una fantomatica cura per il cancro, o che voglia promuovere terapie, o che lasci spazio a teorie mediche alternative. Gli autori sanno benissimo, avendolo provato sulla loro pelle, quanto sia delicato il tema, e lo trattano sempre «in punta di piedi», con una pacatezza, una cautela nella scelta dei termini e una libertà assoluta nell’approccio che sono veramente degni di nota. Al contempo, però, prendono spunto dalla malattia in senso stretto per esporre i mali della società e per illustrare strategie (anche informatiche) per combatterli.

I temi affrontati sono decine, visti da diversi punti di vista (quello in prima persona di Salvatore, quello della sua amata Oriana, quelli contenuti in documenti scientifici, incontri e informazioni condivise o reperite in Internet), e non li voglio anticipare qui.

Ho, però, apprezzato alcuni aspetti che rendono La Cura non un «semplice» diario di una malattia, ma una piccola opera d’arte (o, meglio, una piccola performance artistica) con ambizioni molto più ampie.

La prima sensazione è che questo contrasto, in tutte le pagine, tra «apertura» e «chiusura», tra open e close, tra codice aperto e codice chiuso, tra segreto e pubblico, tra questioni discusse nelle stanze private o regalate, al contrario, al pubblico confronto, sia il cuore del libro.

Il cancro è tema, e malattia, che porta quasi naturalmente alla chiusura, alla non condivisione, anche e soprattutto nei rapporti umani. L’approccio di Salvatore e Oriana nel combattere la malattia puntando, invece, sull’apertura (apertura che parte, si pensi, dai formati dei dati attraverso i quali diffondere le informazioni mediche di Salvatore per permettere una sorta di «scrutinio globale e mondiale» di una cartella clinica) è indice chiaro di un approccio hacker che anche nella malattia, e non solo nella cultura o nel lavoro, può raggiungere grandi risultati.

La malattia diventa «condivisa» e pronta per essere sconfitta grazie anche alla raccolta incessante d’informazioni e a una selezione accurata delle stesse. Ma questa apertura, secondo Iaconesi e Persico, per essere efficace deve riguardare ogni aspetto della nostra società: le relazioni di ogni giorno, la burocrazia, le istituzioni, la quotidianità, i centri di potere, la salute e il suo «mercato», il benessere, l’amore, la solidarietà, la politica e l’ambiente. Una tecnologia che permetta non solo di comprendere meglio la società in cui viviamo, ma anche di vivere meglio tutti insieme.

Il secondo punto interessante, nel libro, riguarda il mondo della medicina e delle cure «visto dall’interno» da due soggetti da sempre attenti ai meccanismi sociali e che si trovano loro malgrado, improvvisamente, a doversi relazione e convivere con un «mondo» cui non solo non erano abituati, ma che non conoscevano affatto.

Qui esce l’idea di hacking o, meglio, di «cavallo di Troia». Il cercare dall’interno (della malattia, o dell’ospedale, o di un ufficio) i punti deboli e gli aspetti del sistema che si possono migliorare e, attraverso la condivisione delle informazioni, il tentare di migliorare il sistema, di correggere le imperfezioni, anche scrivendo nuovo codice informatico. Tra le tante «imperfezioni» che Salvatore e Oriana evidenziano, mi sembra che la disumanizzazione del paziente, il renderlo spesso un numero o un codice oggetto di un protocollo, e i rapporti «burocratizzati» dei familiari con i medici, siano gli aspetti più critici.

Il percorso verso «la cura» inizia quando Salvatore domanda la sua cartella clinica digitale, con tutti i dati degli esami preliminari. La richiesta della cartella clinica digitale è già pensata per poi renderla pubblica, per darla in pasto all’intelligenza collettiva della rete e per avviare un confronto. Nella convinzione, sempre, che la malattia non colpisca soltanto il malato ma anche tutti coloro che lo circondano e quindi, in definitiva, tutta la società.

Le parti di approfondimento che ho più apprezzato, forse perché un po’ distanti dalle mie competenze, sono quelle relative all’evoluzione della medicina e al suo rapporto con la tecnologia che arrivano a prospettare veri e propri nuovi approcci al «processo medico» e alle enormi quantità di dati che rilasciamo durante la nostra vita anche con riferimento alla nostra salute, e che possono essere utilizzate per il nostro benessere. Molto spazio è poi dedicato, opportunamente, all’idea di open data e al suo rapporto con la medicina moderna.

I vari «strati» informativi del libro s’intersecano alla perfezione, consentendo anche approfondimenti mirati su alcuni argomenti tecnici o sociologici più ostici.

La malattia, in tal senso, diventa lo spunto per mettere in discussione tanti aspetti della società tecnologica attuale che, tramite l’apertura delle informazioni e l’hacking, può essere costantemente migliorata. Sempre, ricordano i due autori, con il necessario apporto di tutti i cittadini.

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE -- L’eccellenza del Nietzsche italiano (di Federico Vercellone)
11 luglio 2016, di Federico La Sala

FILOSOFIA, E TEOLOGIA POLITICA DELLA’ "ANDRO-PO-LOGIA" ATEA E DEVOTA....

LA VIA DI KANT: USCIRE DALLA CAVERNA, E NON RICADERE NELL’ILLUSIONE DI “DIO” CONCEPITO COME “UOMO SUPREMO”. Note per una rilettura della “Storia universale della natura e teoria del cielo”

LA RISATA DI KANT: SCHOPENHAUER (COME RATZINGER) A SCUOLA DEL VISIONARIO SWEDENBORG.

FREUD, KANT, E L’IDEOLOGIA DEL SUPERUOMO. ALLA RADICE DEI SOGNI DELLA TEOLOGIA POLITICA EUROPEA ATEA E DEVOTA.

L’eccellenza del Nietzsche italiano

di Federico Vercellone (La Stampa, 10.07.2016)

Tra le poche cose che vanno relativamente bene in Italia c’è la filosofia. Nonostante il totale disinteresse della classe politica nei confronti della ricerca, l’Italian Theory emerge con ottimi risultati anche sul piano internazionale.

La filosofia italiana del secondo Novecento è segnata nel suo percorso dalla presenza influente della grande filosofia classica tedesca. È una vicenda che si avvia da lontano, perlomeno dalla grande rilettura di Hegel prodotta dal neo-hegelismo napoletano e da Benedetto Croce. Successivamente, grazie a Luigi Pareyson, emerge l’altro versante dell’idealismo tedesco, Fichte e Schelling, oltre a Goethe e ai romantici e a Nietzsche, nel quadro di un progetto filosofico volto a superare l’eredità neo-idealistica.

Proprio Nietzsche costituisce un punto di svolta. La grande impresa dell’edizione critica presso Adelphi delle Opere di Nietzsche, avviata nel 1964, a cura di Giorgio Colli e Mazzino Montinari, apre un nuovo capitolo di notevole significato anche sul piano internazionale. È un capitolo che contribuisce a portare alla ribalta alcuni tra i più significativi filosofi italiani, da Massimo Cacciari a Emanuele Severino a Gianni Vattimo.

Su questo passaggio così significativo si sofferma Emilio Carlo Corriero in un volume ponderoso, equilibrato ed esaustivo uscito ora da Aragno, Il Nietzsche italiano. Il punto di avvio fondamentale, in un quadro per altro estremamente composito in relazione alla ricezione di Nietzsche, è l’idea di Crisi della ragione dibattuta in un volume del 1979 comparso da Einaudi a cura di Aldo Giorgio Gargani. Venuti meno i fondamenti della ragione classica, Nietzsche costituisce un indispensabile punto di riferimento per cogliere i tratti di un tempo di crisi dei fondamenti. Fare i conti con la «morte di Dio» e con il venir meno dei valori trascendenti comporta una rivoluzione del pensiero e dei modi di vita che mette in gioco aspetti fondamentali della nostra civiltà con implicazioni notevoli sul piano della convivenza civile, della morale pubblica, e della nostra provenienza religiosa dal mondo cristiano.

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. -- LE "REGOLE DEL GIOCO" DELL’OCCIDENTE: "LA CITTA’ DIVISA" - "Stasis. La guerra civile come paradigma politico". Note.
19 giugno 2016, di Federico La Sala

LA CITTA’ DIVISA [1997]: Questo libro è il capolavoro di Nicole Loraux [(1943-2003], la grande antichista francese da poco scomparsa. Esso tenta di ripensare da capo la polis greca, questo modello prestigioso di tutta la tradizione politica occidentale. La scoperta della Loraux è che a fondare la città greca, a fungere da paradigma alla democrazia, non sono né la libertà, né l’unità, né la comunità, ma qualcosa come un paradossale legame attraverso la divisione.

• Si tratta, cioè, di ripensare Atene sotto il segno della “stasis”, della guerra intestina, che divide e insanguina non solo la città, ma anche, l’”oikos”, la famiglia - o, piuttosto, circola, in un movimento incessante, dalla famiglia alla città, dai fratelli rivali ai cittadini nemici.
• La guerra civile non è, però, soltanto rottura e anomia, ma costituisce il legame politico segreto che anima e segna profondamente la vita e le istituzioni della democrazia greca, dal giuramento all’amnistia, dalla vendetta alla riconciliazione. -Una città divisa deve essere, infatti, capace non solo di ricordare, ma anche di dimenticare, di ricomporre attraverso l’oblio (l’amnistia) l’unità perduta. E a poco a poco, come in ogni grande libro di storia, l’analisi del passato permette di guardare in una nuova luce le divisioni e i conflitti, la memoria e la smemoratezza della società in cui viviamo. (Neri Pozza Editore, 2006)
• LA CITTA’ DIVISA: INDICE. Introduzione, di Gabriella Pedullà - Prefazione - La città divisa: sopralluoghi - I. L’oblio nella città - II. Ripoliticizzare la città - III. L’anima della città - Sotto il segno di Eris e di alcuni suoi figli - IV. Il legame della divisione - V. Giuramento, figlio di Discordia - VI. Dell’amnistia e del suo contrario - VII. Su un giorno vietato del calendario ateniese - Politiche della riconciliazione - VIII. La politica dei fratelli - IX. Una riconciliazione in Sicilia - X. Della giustizia come divisione - XI. E la democrazia ateniese dimenticò il “kratos” - Ringraziamenti - La guerra nella famiglia

LE "REGOLE DEL GIOCO" DELL’OCCIDENTE E IL DIVENIRE ACCOGLIENTE DELLA MENTE.

FILOSOFIA, E TEOLOGIA POLITICA DELLA’ "ANDRO-POLOGIA" ATEA E DEVOTA....

• LA RISATA DI KANT

KANT E SAN PAOLO. COME IL BUON GIUDIZIO ("SECUNDA PETRI") VIENE (E VENNE) RIDOTTO IN STATO DI MINORITA’ DAL GIUDIZIO FALSO E BUGIARDO ("SECUNDA PAULI").

CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. Una sollecitazione a svegliarsi dal sonno dogmatico

CHI SIAMO NOI, IN REALTA’?! RELAZIONI CHIASMATICHE E CIVILTA’: UN NUOVO PARADIGMA. CON MARX, OLTRE.

Giorgio Agamben - Stasis. La guerra civile come paradigma politico, [1]

di Mauro Balestrieri *

Nell’opera complessiva del filosofo italiano Giorgio Agamben emerge con singolare nettezza l’articolato e celeberrimo progetto che va sotto il nome di Homo sacer. È questa un’opera densa e articolata, avviatasi verso la metà degli anni ‘90 con l’omonimo saggio (Homo Sacer. Il potere sovrano e la nuda vita, Einaudi, 1995) e definitivamente conclusasi di recente con il volume L’uso dei corpi (Neri Pozza, 2014). Eppure, nella mente e nella penna dell’Autore sembra permanere ancora lo spazio per un’ulteriore incursione nel politico - un’incursione, forse, tra le più problematiche e complesse finora affrontate dall’intellettuale italiano. È questo il caso del recentissimo saggio Stasis. La guerra civile come paradigma politico, che raccoglie i contributi di due conferenze tenutesi presso l’Università di Princeton nel 2001; etichettato con la dicitura Homo sacer, II, 2 il testo si frappone tra il precedente Stato di eccezione ed il successivo Il Regno e la Gloria.

A un primo sguardo, i temi del nuovo volume appaiono collegati e opposti nel medesimo frangente. Da un lato, si assiste a un breve esame critico della nozione greca di stasis, che sinteticamente va a indicare la guerra civile combattuta all’interno di una stessa comunità politica tra fratelli e concittadini. Dall’altro, trova invece spazio un originale e innovativo studio sull’opera più nota del filosofo inglese Thomas Hobbes (Leviathan or The Matter, Forme and Power of a Common Wealth Ecclesiastical and Civil, 1651), ossia su quella costruzione filosofico-giuridica che ergendosi al di sopra della moltitudine sociale scongiura per l’appunto il rischio del conflitto sociale.

Ciò che va fin d’ora notato, tuttavia, è che l’approccio prescelto dall’Autore non è tanto quello di chiosare le note affermazioni che tradizionalmente si ripetono negli studi di settore, né quello di elaborare ex novo una teoria della guerra civile. L’interesse scaturente dalle pagine del breve scritto nasce dal desiderio di tracciare un nuovo filone critico sotteso allo studio della cd. stasiologia, e di sopperire in tal modo alla lacunosità del dibattito filosofico e giuridico attuali.

Secondo Agamben, ciò che manca oggi è propriamente uno studio ragionato e consapevole sul conflitto civile, ossia un tentativo di pensare filosoficamente la crisi e lo scontro. Un tentativo, deve aggiungersi, che ben al contrario si attualizza nel desiderio compulsivo di gestire, risolvere e se possibile anticipare il caso serio, al fine di evitarne ogni possibile problematicità. Proprio alla luce di questa ansia di risoluzione, il dato intellettuale tristemente si smarrisce: a riprova di ciò stanno tanto l’assenza di testi giuridici e politologici di riferimento, quanto la crisi stessa del termine guerra civile, sintagma che nell’ambito internazionale si riduce oramai a fattispecie invocante il mero intervento regolativo degli organismi internazionali. Ecco dunque che di fronte alle civil (o, come sembra ormai consuetudine etichettarle, uncivil) wars non si elabora più una teoria volta alla loro comprensione, bensì si mira a un management delle medesime, ossia a un articolato sistema di iniziative che si esplicita nelle plurime attività «della gestione, della manipolazione e dell’internazionalizzazione dei conflitti interni» (p. 11).

Per colmare questa sorprendente mancanza, il breve saggio di Agamben si incarica di mostrare due eclatanti manifestazioni storiche di tale paradigma, ricorrendo alla tradizione politica della Grecia classica e al pensiero filosofico di Thomas Hobbes. La convinzione che muove l’Autore in questo particolare percorso è infatti che entrambi i momenti rappresentino «le due facce di uno stesso paradigma politico, che si manifesta da una parte nell’affermazione della necessità della guerra civile e, dall’altra, nella necessità della sua esclusione» (p. 12). Tale opposizione, in altri termini, è il segno concreto di una loro intima vicinanza, che il consueto stile espositivo agambeniano chiarisce nelle sue plurime implicazioni.

Prima di tutto, il doppio e opposto significato del termine stasis, che va ad indicare tanto il concetto di immobilità, stabilità e mantenimento dello status quo, quanto quello di sedizione, rivolta e infine rivolgimento politico. Nella sua prima accezione, il termine giunge fino ai nostri giorni nelle forme note di stato ed istituzione (entrambi derivando, come lo stesso termine stasis, dal radicale “-sta” del verbo greco hìstemi). Nel suo secondo senso, il lemma sembra invece essersi dissipato, permanendo solo come antica vox media di un paradigma politico più ampio e quasi sotterraneo.

Attraverso un’analisi delle sue molteplici ricorrenze sia in Tucidide sia in Platone, Agamben arguisce che in realtà l’emblematica indeterminatezza della voce ricade di fatto in una forma di ambiguità concettuale, in base alla quale la guerra civile esulerebbe tanto dall’oikos (ossia dal focolare domestico), quanto dalla pòlis (ossia dalla collettività urbana). Essa sarebbe quindi la zona di indifferenza tra lo spazio impolitico della famiglia e quello politico della città: «nel sistema della politica greca, la guerra civile funziona come una soglia di politicizzazione o di depoliticizzazione, attraverso la quale la casa si eccede in città, e la città si depoliticizza in famiglia» (p.24).

In definitiva, la stasis opera come un reagente che rivela l’elemento politico nel caso estremo, ossia come una soglia di politicizzazione che determina di per sé il carattere politico o impolitico di un certo essere. Ulteriore conseguenza è che questa stessa indeterminatezza concettuale si riverbera nel formante giuridico, così come mostrato dall’istituto penalistico dell’amnistia. Se infatti il prendere parte alla guerra civile era nell’antica Grecia politicamente necessario, a conclusione del conflitto interveniva comunque la pacificazione sociale, che attraverso le forme dell’oblio (amnistia - da amnestèo - indica appunto la dimenticanza) sanava retroattivamente la partecipazione attiva dei suoi componenti. In questo senso, la stasis non è qualcosa che semplicemente deve essere rimosso, ma è «l’indimenticabile che deve restare sempre possibile nella città e che, tuttavia, non deve essere ricordato attraverso processi e risentimenti» (p. 29).

Nella Grecia classica, possiamo allora concluderne, non si dà una sostanza politica omogenea, ma un manifestarsi irregolare e continuo di correnti tensionali e instabili, esprimentesi in ultimo grado nelle forme della politicizzazione e della depoliticizzazione, ossia nella commistione belluina della famiglia e della città.

Ora, è precisamente per sconfiggere questo scenario mortifero e abissale che Hobbes costruirà il suo Leviatano, quell’immenso automa o “Dio mortale” composto da una moltitudine di piccole figure umane tradizionalmente intese come sudditi.

Com’è facile scorgere esaminando i due diversi frontespizi dell’opera (l’uno vede rappresentati i sudditi con il viso rivolto verso il lettore; l’altro, coevo al primo, li coglie al contrario di spalle), gli esserini che compongono l’immenso meccanismo artificiale si uniscono saldamente gli uni agli altri. La spiegazione traslata è che ciò avviene per mezzo del loro reciproco accordo, che consente metaforicamente di compattarli dando luogo a quell’ideale corpo politico (body political) così caro al pensatore inglese.

Proprio la nozione di corpo politico, però, si presta alle più dure contestazioni: data la sua sfuggente consistenza, per Hobbes il popolo esiste solo nell’istante in cui si riunisce per nominare un leader o un’assemblea rappresentativa - ma in questo stesso istante svanisce improvvisamente. Il corpo politico, in altri termini, è qualcosa di altro e di impossibile, destinato continuamente a comporsi e subitaneamente a dissolversi nella costituzione del governo effettivo.

È in questo preciso passaggio che Agamben ricerca un’affinità con il summenzionato meccanismo di esclusione/inclusione visto a proposito della guerra civile nella Grecia antica: «se il popolo, che è stato costituito da una moltitudine disunita, si dissolve nuovamente in una moltitudine, allora questa non soltanto preesiste al popolo/re, ma, come multitudo dissoluta, continua a esistere dopo di questo [...] La moltitudine non ha un significato politico, essa è l’elemento impolitico sulla cui esclusione si fonda la città; e, tuttavia, nella città vi è soltanto la moltitudine, perché il popolo è già sempre svanito nel sovrano» (p. 55).

Hobbes, rendendosi conto di tale aporia, oblitera il paradosso della moltitudine/corpo politico risolvendolo, com’è noto, con il ricorso immediato al pactum subiectionis. Ma se ciò ha il pregio di spezzare il circolo che dalla guerra civile conduce alla riconfigurazione della multitudo dissoluta, permane quale operazione problematica e nient’affatto ultimativa - un’operazione che lascia scoperto l’enorme problema di una possibile ripresentazione dello stato di natura e quindi del conflitto generalizzato.

Senza dubbio, è in questi termini che fino a oggi è stato pensato il fine ultimo del Leviatano: la posticipazione indefinita del conflitto civile. Il covenant alla base della sua formazione agirebbe, si sostiene, quale forza frenante rispetto all’avvento della discordia intestina, ossia quale meccanismo giuridico in grado di disinnescare a priori la fine dei tempi rappresentata dal collasso politico. In fondo, si può anche dire, il Leviatano fa paura proprio per questa ragione: se come si è visto la multitudo dissoluta può effettivamente frammentarsi in ogni istante e generare quindi un nuovo conflitto, lo Stato deve continuativamente incutere timore, un timore rivolto all’impedimento immediato di ogni sua concreta demolizione.

Con un doppio ribaltamento, Agamben costruisce invece la propria conclusiva argomentazione accentuando la dimensione messianica e decisamente escatologica dell’intero pensiero hobbesiano. In tal senso il filosofo inglese, in accordo con il messaggio evangelico, configurerebbe il Leviathan quale “capo” di un political body, con ciò adoperando la nota immagine paolina che predica Cristo stesso quale “capo” dell’ekklesìa, ossia dell’assemblea dei fedeli.

Se Cristo è il capo del corpo dell’assemblea, allora il Leviathan è il capo del corpo politico. Questo rispecchiamento profano del messaggio paolino conduce però a una precisa conseguenza: «nello stato attuale, Cristo è il capo del corpo dell’assemblea, ma, alla fine dei tempi, nel Regno dei cieli, non vi sarà più distinzione fra la testa e il corpo, perché Dio sarà tutto in tutti [...] Ciò significa che alla fine dei tempi la finzione cefalica del Leviatano potrebbe essere cancellata e il popolo ritrovare il suo corpo. La cesura che divide il body political - soltanto visibile nella finzione ottica del Leviatano, ma di fatto irreale - e la moltitudine reale, ma politicamente invisibile, sarà alla fine colmata nella Chiesa perfetta» (p. 72).

Un nuovo messaggio sembra allora profilarsi quale cifra complessiva di questa antica filosofia: lo Stato (di matrice hobbesiana) non ha affatto la funzione e il ruolo di una forza frenante o catecontica. Esso non vuole in alcun modo posticipare la fine dei tempi, ma al contrario avvicinarla escatologicamente, in modo da rendere reali l’avvento del Regno e la consumazione dei tempi. Buffamente, lo Stato-Leviatano - che nell’immaginario di tutti predicava la garanzia per la pace e la sicurezza dei sudditi - partecipa invece a una visione apocalittica del potere, in cui l’avvento catastrofico del Giorno del Signore è la lettera conclusiva dell’intera esperienza politica occidentale.

Diverse tradizioni sembrano allora confrontarsi nell’immagine storica di questa figura: da un lato quella terrifica di uno Stato assoluto e indomabile, che ingloba senza esitazione le anime di chi tenta di impossessarsene (come sottolinea vividamente Bodin nella sua Daemonomania). Dall’altro, quella cabalistica e messianica che intravede al contrario il grande monstrum scomparire nel festivo banchetto delle sue carni.

Ma se la storia del pensiero politico sembra confinare tali interpretazioni all’archeologia del pensiero storico, una terza e parimenti inquietante forma di manifestazione è stata ben presente nella concezione dello Stato moderno. Una concezione che vedeva il Leviatano quale meccanismo artificiale e impersonale, in cui attraverso la generale neutralizzazione del politico si perveniva a una concezione del diritto quale strumento tecnico neutrale.

L’annoso conflitto tra legalità e legittimità, che oggi prende le forme degli imperativi tecnici e della logica economica, produce ancora manifestazioni assolutizzanti e dotate di un vero e proprio carattere normativo, quali è facile incontrare nelle forme atipiche della soft law e della governance mondiale. Tali istanze scompaginano le categorie giuridiche fondamentali, costruendo e decostruendo lo stesso simbolo del Leviatano, e agendo come operatori eccezionali in grado di (ri)fondare l’ordine politico mondiale.

È forse attraverso la secolarizzazione di questa remota provenienza che sembra giunta allora l’epoca della stasis globale - un’epoca, suggerisce Agamben, in cui la politica contemporanea ricerca il proprio senso teologico senza riuscire pienamente a coglierlo, perché preda di una dimenticanza remota e inquietante che rimonta alle origine stesse della propria costituzione. Il contributo di Agamben, pur nell’estemporaneità della sua trattazione, è allora un piccolo ma denso tassello di un’opera ancora da scrivere e, forse, ancora da pensare.

Philosophy Kitchen, Recensioni / giugno 2015

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. -- MALEDETTO SIA COPERNICO! Premessa seconda (filosofica) a mo’ di scusa (di L. Pirandello)
11 giugno 2016, di Federico La Sala

UN “GOJ”: IL PRESEPE E LA NOTTE DI NATALE.

• La ‘risata’ di Pirandello contro la vecchia e zoppa "sacra" famiglia ’cattolica’!!

§ 2. Premessa seconda (filosofica) a mo’ di scusa

di Luigi Pirandello *

L’idea, o piuttosto, il consiglio di scrivere mi è venuto dal mio reverendo amico don Eligio Pellegrinotto, che al presente ha in custodia i libri della Boccamazza, e al quale io affido il manoscritto appena sarà terminato, se mai sarà.

Lo scrivo qua, nella chiesetta sconsacrata, al lume che mi viene dalla lanterna lassù, della cupola; qua, nell’abside riservata al bibliotecario e chiusa da una bassa cancellata di legno a pilastrini, mentre don Eligio sbuffa sotto l’incarico che si è eroicamente assunto di mettere un po’ d’ordine in questa vera babilonia di libri. Temo che non ne verrà mai a capo. Nessuno prima di lui s’era curato di sapere, almeno all’ingrosso, dando di sfuggita un’occhiata ai dorsi, che razza di libri quel Monsignore avesse donato al Comune: si riteneva che tutti o quasi dovessero trattare di materie religiose. Ora il Pellegrinotto ha scoperto, per maggior sua consolazione, una varietà grandissima di materie nella biblioteca di Monsignore; e siccome i libri furon presi di qua e di là nel magazzino e accozzati così come venivano sotto mano, la confusione è indescrivibile. Si sono strette per la vicinanza fra questi libri amicizie oltre ogni dire speciose: don Eligio Pellegrinotto mi ha detto, ad esempio, che ha stentato non poco a staccare da un trattato molto licenzioso Dell’arte di amar le donne, libri tre di Anton Muzio Porro, dell’anno 1571, una Vita e morte di Faustino Materucci, Benedettino di Polirone, che taluni chiamano beato, biografia edita a Mantova nel 1625. Per l’umidità, le legature de’ due volumi si erano fraternamente appiccicate. Notare che nel libro secondo di quel trattato licenzioso si discorre a lungo della vita e delle avventure monacali.

Molti libri curiosi e piacevolissimi don Eligio Pellegrinotto, arrampicato tutto il giorno su una scala da lampionajo, ha pescato negli scaffali della biblioteca. Ogni qual volta ne trova uno, lo lancia dall’alto, con garbo, sul tavolone che sta in mezzo; la chiesetta ne rintrona; un nugolo di polvere si leva, da cui due o tre ragni scappano via spaventati: io accorro dall’abside, scavalcando la cancellata; dò prima col libro stesso la caccia ai ragni su pe ’l tavolone polveroso; poi apro il libro e mi metto a leggiucchiarlo.

Così, a poco a poco, ho fatto il gusto a siffatte letture. Ora don Eligio mi dice che il mio libro dovrebbe esser condotto sul modello di questi ch’egli va scovando nella biblioteca, aver cioè il loro particolar sapore. Io scrollo le spalle e gli rispondo che non è fatica per me. E poi altro mi trattiene.

Tutto sudato e impolverato, don Eligio scende dalla scala e viene a prendere una boccata [p. 6 modifica]d’aria nell’orticello che ha trovato modo di far sorgere qui dietro l’abside, riparato giro giro da stecchi e spuntoni.

• Eh, mio reverendo amico, - gli dico io, seduto sul murello, col mento appoggiato al pomo del bastone, mentr’egli attende alle sue lattughe. - Non mi par più tempo, questo, di scriver libri, neppure per ischerzo. In considerazione anche della letteratura, come per tutto il resto, io debbo ripetere il mio solito ritornello: Maledetto sia Copernico!

• Oh oh oh, che c’entra Copernico! - esclama don Eligio, levandosi su la vita, col volto infocato sotto il cappellaccio di paglia.

• C’entra, don Eligio. Perchè, quando la Terra non girava...

• E dàlli! Ma se ha sempre girato!

• Non è vero. L’uomo non lo sapeva, e dunque era come se non girasse. Per tanti, anche adesso, non gira. L’ho detto l’altro giorno a un vecchio contadino, e sapete come m’ha risposto? ch’era una buona scusa per gli ubriachi. Del resto, anche voi, scusate, non potete mettere in dubbio che Giosuè fermò il sole. Ma lasciamo star questo. Io dico che quando la Terra non girava, e l’uomo, vestito da greco o da romano, vi faceva così bella figura e così altamente sentiva di sè e tanto si compiaceva della propria dignità, credo bene che potesse riuscire accetta una narrazione minuta e piena d’oziosi particolari. Si legge o non si legge in Quintiliano, come voi m’avete insegnato, che la storia doveva esser fatta per raccontare e non per provare?

• Non nego, - risponde don Eligio, - ma è vero altresì che non si sono mai scritti libri [p. 7 modifica]così minuti, anzi minuziosi in tutti i più riposti particolari, come dacchè, a vostro dire, la Terra s’è messa a girare.

• E va bene! Il signor conte si levò per tempo, alle ore otto e mezzo precise... La signora contessa indossò un abito lilla con una ricca fioritura di merletti alla gola... Teresina si moriva di fame... Lucrezia spasimava d’amore... Oh, santo Dio! e che volete che me n’importi? Siamo o non siamo su un’invisibile trottolina, cui fa da ferza un fil di sole, su un granellino di sabbia impazzito che gira e gira e gira, senza saper perchè, senza pervenir mai a destino, come se ci provasse gusto a girar così, per farci sentire ora un po’ più di caldo, ora un po’ più di freddo, e per farci morire - spesso con la coscienza d’aver commesso una sequela di piccole sciocchezze - dopo cinquanta o sessanta giri? Copernico, Copernico, don Eligio mio, ha rovinato l’umanità, irrimediabilmente. Ormai noi tutti ci siamo a poco a poco adattati alla nuova concezione dell’infinita nostra piccolezza, a considerarci anzi men che niente nell’Universo, con tutte le nostre belle scoperte e invenzioni; e che valore dunque volete che abbiano le notizie, non dico delle nostre miserie particolari, ma anche delle generali calamità? Storie di vermucci, ormai, le nostre. Avete letto di quel piccolo disastro delle Antille? Niente. La Terra, poverina, stanca di girare, come vuole quel canonico polacco, senza scopo, ha avuto un piccolo moto d’impazienza, e ha sbuffato un po’ di fuoco per una delle tante sue bocche. Chi sa che cosa le aveva mosso quella specie di bile. Forse la stupidità degli uomini che non sono stati mai così nojosi come adesso. Basta. [p. 8 modifica] Parecchie migliaja di vermucci abbrustoliti. E tiriamo innanzi! Chi ne parla più?

Don Eligio Pellegrinotto mi fa però osservare che, per quanti sforzi facciamo nel crudele intento di strappare, di distruggere le illusioni che la provvida natura ci aveva create a fin di bene, non ci riusciamo. Per fortuna, l’uomo si distrae facilmente.

Questo è vero. Il nostro Comune, in certe notti segnate nel calendario, non fa accendere i lampioni, e spesso - se è nuvolo - ci lascia al bujo.

Il che vuol dire, in fondo, che noi anche oggi crediamo che la luna non stia per altro nel cielo, che per farci lume di notte, come il sole di giorno, e le stelle per offrirci un magnifico spettacolo. Sicuro. E dimentichiamo spesso e volentieri di essere atomi infinitesimali per rispettarci e ammirarci a vicenda, e siamo capaci di azzuffarci per un pezzettino di terra o di dolerci di certe cose, che, ove fossimo veramente compenetrati di quello che siamo, dovrebbero parerci miserie incalcolabili.

Ebbene, in grazia di questa distrazione provvidenziale, oltre che per la stranezza del mio caso, io parlerò di me, ma quanto più brevemente mi sarà possibile, dando cioè soltanto quelle notizie che stimerò necessarie.

Alcune di esse, certo, non mi faranno molto onore; ma io mi trovo ora in una condizione così eccezionale, che posso considerarmi come già fuori della vita; e dunque senza obblighi e senza scrupoli di sorta.

Cominciamo.

Luigi Pirandello, Il fu Mattia Pascal (1904)

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. --- "VISIONI". Il Libro Rosso di Ildegarda la donna che volò via dal Medioevo (di Silvia Ronchey)
4 giugno 2016, di Federico La Sala

FILOSOFIA, ANTROPOLOGIA, E STORIA. UOMINI E DONNE, PROFETI E SIBILLE, OGGI:

«Al momento di diventare sciamani, si dice, gli uomini cambiano sesso. È così posta in rilievo la profondità del mutamento necessario. Il femminile come atteggiamento recettivo non abolisce però il maschile, gli propone un mutamento parallelo» (E. Fachinelli, La mente estatica, 1989).

MICHELANGELO E LA SISTINA. I PROFETI INSIEME ALLE SIBILLE PER LA CHIESA UN GROSSO PROBLEMA... Materiali sul tema, per approfondimenti

IL "SOGNO" DI MICHELANGELO: "DELLA TERRA, IL BRILLANTE COLORE". Sibille e profeti: sulle tracce di Benjamin

ILDEGARDA.

Mistica, filosofa, poetessa, la badessa di Bingen visse nel XII secolo e illustrò le sue profezie che anticipano Jung

Il Libro Rosso di Ildegarda la donna che volò via dal Medioevo

di Silvia Ronchey (la Repubblica, 04.06.2016)

IL LIBRO Visioni di Ildegarda di Bingen (Castelvecchi, a cura di Anna Maria Sciacca pagg. 457, euro 39

«Simon Pietro disse loro: Maria si allontani da noi, poiché le donne non sono degne della Vita! Gesù disse: ecco, io la trarrò a me per renderla maschio, perché anche lei divenga uno spirito vivo simile a voi maschi. Perché ogni femmina che diventerà maschio entrerà nel Regno dei Cieli». È il capitolo 121 del “Vangelo di Tommaso”, il più famoso dei testi gnostici ritrovati nel 1945 a Nag-Hammadi. L’insegnamento lasciato sepolto dal V secolo nell’apocrifo gnostico bizantino riaffiora in uno scenario medievale tedesco. Siamo all’inizio del XII secolo, in riva al Reno. La monaca benedettina siede davanti a uno scrittoio, sorretta dall’alto schienale di una sedia. È pronta a scrivere o trascrivere qualcosa: tiene in mano l’occorrente, due tavolette di cera nera a due colonne ciascuna. È nera anche la veste claustrale, su cui è drappeggiato un mantello marrone, e le maniche della cotta bianca stringono i polsi che reggono lo stilo.

• È lei stessa a ritrarsi così, nella miniatura in cui la grande ruota del firmamento scintilla di carminio e lapislazzulo, schiacciando in basso, in un piccolo riquadro illuminato, il minuscolo autoritratto dell’autrice. Il viso è rivolto verso la parte principale del foglio, che la sovrasta con la visione da cui traboccano “squame di fuoco lucido”, a ferirla «sotto forma di scintille».

Ildegarda, badessa di Rupertsberg presso Bingen nell’Assia, studiosa di scienze naturali, di medicina e di musica, nonché dello pseudo Dionigi Areopagita, scrittrice, compositrice, teurga, drammaturga, era dotata di talenti multiformi e affetta da violenti disturbi. «La forza delle visioni misteriose, segrete e stupefacenti » la tormentava da quando aveva cinque anni. Tacere ciò che vedeva e sapeva le aveva fatto trascorrere una giovinezza macerata nell’ansia e diventare col tempo sempre più «misera e debole, figlia di enormi sofferenze, tormentata da molte e gravi infermità corporali», come annota negli incipit dei suoi cosiddetti libri profetici, ora tradotti nella raccolta che consegna integralmente al lettore italiano le sue visioni: lo Scivias, il Liber vitae meritorum e il Liber divinorum operum (Ildegarda di Bingen, Visioni, a cura di Anna Maria Sciacca, prefazione di Enrico dal Covolo, Castelvecchi).

Dettate da una misteriosa voce e da lei solo compitate, per essere a loro volta trascritte con l’aiuto del vecchio monaco segretario Volmar, le visioni di Ildegarda sono affiancate in due manoscritti - quello di Wiesbaden, perito nell’incendio del 1945 e sopravvissuto solo in copia, e quello della Biblioteca Governativa di Lucca, identificato da Tritemio e ancora oggi consultabile in originale - dalle formidabili esplosioni di forma e colore delle miniature, che risalgono all’autrice e illustrano dal vero i paesaggi di una frastagliata geografia dello spirito.

• Nel nastro policromo dell’illustrazione scorrono incessanti le schegge visive, “appuntite, piccole e grandi”, di una tradizione universale, si dilatano “sfere d’ombra e cerchi di luce”, roteano mandala, si serrano labirinti, si schiudono meandri, e le geometrie astratte si popolano di figure ermetiche e di presenze animali. Un bestiario che si è tentato invano di interpretare, accostandolo ora a quello dell’Apocalissi di Giovanni, ora al medioevo fantastico delle cattedrali tedesche, ora ai bestiari, agli erbari, alle tabulae della tradizione tardoantica, o perfino alle allegorie della Commedia dantesca o al Libro rosso di Jung.

«Nel millecentoquarantunesimo anno dall’Incarnazione di Gesù Cristo, quando avevo quarantadue anni e sette mesi», si legge nella prefazione allo Scivias, «un globo di fuoco abbacinante, proveniente dal cielo aperto, invase tutto il mio cervello e pervase il mio cuore e il mio petto come una fiamma che non ustiona, ma scioglie nel suo calore immenso».

• Ildegarda udì una voce chiamarla homo: «L’uomo che ho voluto e ho scosso per mio arbitrio e capriccio con meraviglie più grandi dei segreti degli antichi», diceva la voce, «l’ho steso a terra, perché non si rialzasse in esaltazione di spirito. Il mondo non ha prodotto in lui né gioia né diletto, né progresso nelle cose che gli erano sue, perché l’ho privato di qualsiasi aggressività e ostinazione, facendolo rimanere timoroso e spaventato, senza alcuna sicurezza di sé, in preda al senso di colpa». Fu così che Ildegarda si consentì di consegnare alle parole e alle immagini ciò che fino ad allora non aveva «manifestato a nessuno, ma serbato per tutto il tempo in silenzio».
• Impiegò dieci anni a trascrivere ciò che in quei «momenti rovinosi del suo cuore » lei, uomo, vedeva e sentiva non «secondo l’intelligenza dell’inventio umana e nemmeno secondo la volontà di comporre umanamente, ma secondo il tenore della parola così come è voluta, mostrata, descritta» da un’entità più grande e profonda «che sa, vede e dispone ogni cosa nel segreto dei suoi misteri»: secondo la visione «non del cuore o della mente, ma dell’anima», còlta «non in sonno né in estasi», ma «da sveglia, con occhi e orecchie umani», e però “interiormente”, in “luoghi scoperti” dentro di sé. È in questo modo che Ildegarda diventò maschio e realizzò il comandamento gnostico del Vangelo di Tommaso.

Nel secolo di Federico Barbarossa, che consigliò e sfidò, e di Bernardo di Chiaravalle, con cui corrispose e che la ammirò, ingaggiò le gerarchie ecclesiastiche cattoliche con tale coraggio e tanta abilità da non venirne mai considerata eretica, ma anzi eletta a autorità dottrinale e ascoltata nei sinodi. Le sue prediche risuonavano a Treviri, a Colonia, a Liegi, a Magonza, a Würzburg, a Metz; i suoi drammi e poemi sacri nelle chiese di tutta Europa.

• Era detta la Sibilla del Reno anche per la chiaroveggenza che esercitava in politica, quando imperatori e papi le si rivolgevano a consulto, di persona o nelle lettere ancora oggi conservate dal suo prezioso epistolario.

La scrittura “maschile” di Ildegarda è solo uno degli esempi di quella grande e formidabile tradizione femminile, fino a poco tempo fa misconosciuta o marchiata dal sigillo della pura irrazionalità, che è la letteratura delle mistiche. Ildegarda è solo un combattente, anche se indubbiamente di alto grado, nell’esercito di donne colte e sofisticate, dal carattere libero e dalla prosa superba, che da Eloisa a Margherita Porete, da Angela da Foligno a Brigida di Svezia, da Caterina da Siena a Maria Maddalena de’ Pazzi, da Margherita Maria Alacoque a Veronica Giuliani alle due Terese, d’Avila e di Lisieux, ha sfidato le oppressioni della cultura dominante. Donne che furono giudicate anoressiche, isteriche, forse epilettiche, ma attraverso le quali l’intelligenza e l’indipendenza femminili hanno sfidato secoli di oscurità.

• «È donna chi non ha l’intelletto maschio che sradica dalla sua memoria tutte le passioni, che sono femmine, chi non sa servirsi di quella sola collera, che è potenza dell’anima distruttrice dei pensieri», aveva scritto nel quarto secolo Evagrio Pontico nelle sue Centurie (47).
• In questo senso, quella delle sante mistiche è il più grande esempio, forse, di letteratura autenticamente maschile.

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. -- ITALIA. I tre anniversari del 2 giugno (di Carlo Smuraglia - ANPI).
1 giugno 2016, di Federico La Sala

FILOSOFIA, ANTROPOLOGIA, E STORIA. UOMINI E DONNE, PROFETI E SIBILLE, OGGI...

• IL "SOGNO" DI MICHELANGELO: "DELLA TERRA, IL BRILLANTE COLORE". Sibille e profeti: sulle tracce di Benjamin

I tre anniversari del 2 giugno

di Carlo Smuraglia, presidente nazionale dell’Anpi

Da tempo contestiamo che il 2 giugno possa risolversi in una parata militare o poco più. Abbiamo, nel tempo, accentuato il connotato di anniversario fondamentale per la vita del Paese; in seguito, abbiamo collegato al 2 giugno il tema della Costituzione, dando luogo anche a manifestazioni molto partecipate, d’ intesa con la CGIL.

Quest’anno, è impossibile celebrare il 2 giugno senza ricordare che nel 2016 si concentrano ben tre anniversari: la Repubblica, il voto alle donne e la nascita della Costituente. Tre anniversari che imprimono un carattere particolarmente significativo ad una Festa che, per noi, ha sempre avuto un’importanza del tutto particolare. A fronte di un interrogativo che alcuni si sono posti, se il 2 giugno abbia rappresentato il punto di arrivo della crisi che portò il Paese fuori dal fascismo e dalla guerra, oppure il primo passo di un nuovo possibile cambiamento, ho personalmente ritenuto - sempre - che il tema fosse mal posto, perché in realtà, la vera fase conclusiva del periodo della dittatura fu l’8 settembre, che segnò anche l’inizio della fase di riscatto. Il 2 giugno fu il giorno della scelta decisiva, influenzata solo in parte dal comportamento dei Savoia: la scelta se restare ancorati ai modelli del periodo prefascista, oppure avviare con determinazione il cammino, magari non facile, verso una democrazia, in cui i cittadini assumessero finalmente il ruolo - chiave, attraverso la partecipazione.

Per chi ha partecipato alla Resistenza, una simile scelta non aveva alternative, perché in realtà ciò che si era voluto, tutti, era la fine della dittatura e la nascita di un sistema democratico, che andasse oltre, anche rispetto all’esperienza del periodo liberale.

Molti di noi, il 2 giugno 1946, non ebbero dubbi, sembrandoci impossibile non trarre le conseguenze logiche e necessarie dell’esperienza che avevamo vissuto e dei sogni che avevamo coltivato. Del resto, nelle famose ”aree libere”, quando vi fu la possibilità concreta di sperimentare la democrazia, talora in forma poco più che primitiva, la definizione a cui si pensò, fu quella di “repubblica partigiana”. La Repubblica fu, dunque, per molti, la speranza di un futuro diverso, nel quale non ci fosse più posto per qualsiasi forma di autoritarismo e tanto meno di “sudditanza” dovendo il popolo diventare, finalmente, il vero protagonista della scena politica.

Non a caso, del resto, nel 1946, si decise, finalmente, di riconoscere alle donne il diritto di votare e di essere elette; ed anche questo era frutto di un’aspirazione certo lontana nel tempo (i movimenti femministi risalgono alla fine dell’800 ed alla parte iniziale del ‘900), ma consolidata con l’irruzione delle donne sulla scena politica, negli anni della seconda guerra mondiale e soprattutto tra il 1943 e il 1945, con l’assunzione di inedite responsabilità e compiti, come staffette, come partigiane, come protagoniste della Resistenza non armata, infine come componenti dei “gruppi di difesa della donna”.

È nel 1946 che si concretizza quello che per molto tempo era stato il sogno impossibile e che ora, dopo la Resistenza, appariva come imprescindibile, al di là di ogni pregiudizio e di ogni timore. E non è un caso, che sempre nel 1946, e proprio a seguito del voto del 2 giugno, fu eletta l’Assemblea Costituente, si diede vita - cioè - al percorso che doveva creare le condizioni di vita e di rapporti politici e sociali (anch’essi sognati nella Resistenza e finalmente avviati alla realizzazione ) creando la struttura di quella che diventerà poi la nostra Costituzione, destinata a durare nel tempo.

Per tutto questo, oggi il 2 giugno non può essere festeggiato solo come l’anniversario di una scelta, pur decisiva, ma deve essere considerato nel contesto di tutti gli anniversari che si celebrano nel 2016, perché fra di essi vi è un legame strettissimo e indissolubile (Repubblica, voto alle donne, Costituente), riconducibile ad un’unica matrice, la Resistenza ed alla volontà di riscatto del popolo italiano.

Forse, nella mente dei vincitori del voto del 2 giugno, vi fu solo in parte questa consapevolezza complessiva; forse si coltivavano perfino speranze eccessive, al limite delle illusioni. Ma intanto il dado era tratto, con la forma di Stato, col riconoscimento del diritto universale di voto, con le basi gettate - con la Costituente - per una Costituzione radicalmente innovativa, che fosse di rottura netta col passato, ma anche di premessa ed impegno per un futuro socialmente, politicamente e democraticamente diverso.

Tutto questo significa, dunque, oggi, il 2 giugno; e come tale lo festeggeremo, anche se attraversiamo una fase non facile ed anche se è in atto uno scontro proprio sulla Costituzione. Ma siamo intenti a “celebrare” la ricorrenza, non tanto sulla base del ricordo storico, quanto e soprattutto sulla base della conoscenza e della riflessione: per capire meglio chi siamo e da dove veniamo e per guardare ad un futuro che potrà essere ancora incerto, ma non potrà mai prescindere dalle scelte di settant’anni fa e di ciò che hanno rappresentato e rappresentano tuttora nella vita e nei sentimenti del nostro Paese.

Carlo Smuraglia, presidente nazionale dell’Anpi

ANPI, 31 Maggio 2016

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. -- DONNE E UOMINI, POLITICA. «Il contratto sessuale». Note sui lavori di A. Buttarelli, L. Lerro, e C. Pateman.
16 maggio 2016, di Federico La Sala

UOMINI E DONNE: ANTROPOLOGIA E STORIOGRAFIA FILOSOFICA: "DELLA TERRA, IL BRILLANTE COLORE"

• LA RINASCENZA DEL SOGGETTO. SULLE TRACCE DI BENJAMIN, AL DI LA’ DELL’EDIPO.

MICHELANGELO E LA SISTINA (1512-2012). I PROFETI INSIEME ALLE SIBILLE PER LA CHIESA UN GROSSO PROBLEMA

• DOPO 500 ANNI, PER IL CARDINALE RAVASI LA PRESENZA DELLE SIBILLE NELLA SISTINA E’ ANCORA L’ELEMENTO PIU’ CURIOSO.

DAL "CHE COSA" AL "CHI": NUOVA ERMENEUTICA E NUOVO PRINCIPIO DI "CARITÀ"! DELLA TERRA, IL BRILLANTE COLORE. Una nota di Eleonora Cirant (e altri materiali).

Blog, Maschile/Femminile, DONNE E UOMINI, POLITICA 29 settembre 2013

Sovrane e libere dal potere

di Marina Terragni *

Annarosa Buttarelli, Sovrane. La libertà femminile al governo (il Saggiatore, pp. 238, € 18,00)

Ogni anno a Kathmandu, Nepal, nel corso di una solenne cerimonia, la dea-bambina Kumari è chiamata a rilegittimare con la sua superiore autorità il potere del Presidente della Repubblica laica.

Non è raro che sia una fanciulla a incarnare l’idea di una sovranità più alta di ogni potere. Una vergine, ovvero non ancora compromessa con l’ordine simbolico maschile, capace di un’autorità che non è dominio e di una potenza che non è violenza. Come la «nostra» Maria, come Agata e le altre sante celebrate con processioni e «cannalore».

Nel suo ardente Sovrane la filosofa Annarosa Buttarelli ragiona su quest’altra idea di sovranità, ben più antica della potestas che ha orientato l’assolutismo monarchico e la democrazia rappresentativa. Idea che i riti, prevalentemente maschili, custodiscono e a un tempo esorcizzano: finita la festa, gabbate le sante, che sono rimesse a tacere.

Si tratta, invece, di onorare il debito con le «sovrane» lasciandole parlare, e fare. Di intraprendere un nuovo inizio della convivenza umana che tenga conto della differenza femminile.

Si tratta di «ripartire dalle origini dei processi e, se queste origini si rivelassero infauste, trovare la forza e l’intelligenza necessaria per crearne altri differenti». Cominciando con il «togliere definitivamente dalla rimozione ciò che è accaduto del 403 a. C. ad Atene», anno e luogo di nascita della democrazia: ciò che lì fu rimosso è il «due» che siamo, uomini e donne ritenute «parenti acquisite» e rinchiuse nel privato. Non aver tenuto conto dei corpi e dei pensieri delle donne, e della fonte della loro autorità, è ragione di ogni altra ingiustizia, che non può essere sanata se non confidando in una «conversione trasformatrice».

Nel saggio, scritto con arendtiano "amor mundi" e l’intento di orientare l’azione politica qui e ora, molti esempi di sapienza al governo: Cristina di Svezia, Elisabetta I d’Inghilterra, Ildegarda di Bingen. Inaspettatamente, anche la derelitta Antigone: sovrana, lei? E di che cosa? In lei il principio di sovranità si mostra purissimo nell’amore radicale per una verità che esiste «da sempre: la vita con le sue leggi e la sua trascendenza, le relazioni di cui abbiamo bisogno per vivere e la condizione umana calata in un cosmo che impone spesso un suo ordine». Antigone non contro la legge, ma sopra - sovrana -, nell’ordine di ciò che è «eterno, universale e incondizionato» (Simone Weil), immersa nel mistero della «struttura che connette», come la chiamerà Gregory Bateson, e da cui la politica di oggi sembra prescindere.

La logica inclusiva della parità e delle quote, scrive Buttarelli, è poca cosa: la posta in gioco «non sono i posti di potere», ma «la decisa dislocazione della sovranità dal potere». In particolare, le donne si mostrano estranee al concetto di rappresentanza, per affidarsi alla pratica delle relazioni reali. Portare la sapienza al governo significa portarvi questa competenza relazionale e attenersi in ogni atto al primato della vita.

Due esempi di questo governare che non è rappresentare: la vicenda delle operaie tessili di Manerbio, Brescia, che tra gli anni Ottanta e Novanta affrontarono la crisi della fabbrica rifiutando la rappresentanza sindacale e portando l’amore - tra loro stesse, per i loro prodotti, per chi li comprava - al tavolo di trattativa. E quella di Graziella Borsatti, sindaca a Ostiglia, Mantova, tra il 1991 e il 2004, che saltando l’astrazione della rappresentanza e mettendo in campo relazioni concrete, fece della sua giunta e di tutta la città una «comunità governante», orientata dal proposito di «disfare il potere e agire il benessere»: primum vivere.

Presentando Sovrane al Festivaletteratura di Mantova, Stefano Rodotà ha parlato di «fondazione di un pensiero» e ha ammesso di avere «imparato molto». Gli rispondono idealmente, invitando a una nuova politica da subito, le parole con cui Buttarelli chiude il saggio: «Se il meglio è accaduto a Brescia e a Ostiglia può accadere ancora, oggi e ogni volta che sarà necessario».

(pubblicato oggi su La Lettura-Corriere della Sera)

LO PSICOANALISTA E LA CITTA’ Riflessioni sulla vita contemporanea

SOVRANE E PUTTANE

di MASSIMO RECALCATI (Psychiatry-on-line)

Due libri recenti e molto diversi tra loro offrono ritratti opposti della femminilità: nel primo, titolato Sovrane, edito da Il Saggiatore, Annarosa Buttarelli - filosofa e femminista - s’impegna a ricuperare le tracce di una pratica femminile del governo, mentre nel secondo, quello di Lucrezia Lerro, già nota per romanzi di un certo successo come Certi giorni sono felice o Il rimedio perfetto - titolato La confraternita delle puttane, edito da Mondadori, emerge un universo di disperazione e di morte dove il destino delle donne appare segnato da una solitudine senza speranza.

Si tratta di due testi che sembrano meditare attorno a quel rifiuto della femminilità messo a tema da Freud. Un destino di rimozione colpisce il femminile non solo nella società patriarcale, ma nelle vicissitudini più profonde della vita psichica, sottraendogli ogni diritto di cittadinanza. È precisamente contro questa rimozione che Annarosa Buttarelli lotta a viso aperto. Ecco la posta in gioco del suo lavoro: è possibile dare voce a una filosofia e a una pratica femminile della democrazia che si emancipi dalla «storia monosessuata maschile delle istituzioni politiche d’Occidente?». Domanda che - secondo l’autrice - si rende necessaria constatando come «tutte le cose “maschie” sono oggi in agonia o già morte - Stato, famiglia dell’uomo che porta a casa il pane, matrimonio esclusivo tra uomo e donna, democrazia rappresentativa, polis, solidarietà di classe, salari, divisione privato-pubblico». Esiste una narrazione solo maschile della sovranità che s’incarna nell’autorità del pater familias come nella democrazia rappresentativa e che esalta l’universale della Legge contro il particolare della vita.

Diversamente, la sovranità femminile si esercita «non contro ma sopra la Legge» prendendosi cura della vita nella sua particolarità.

È il concetto stesso di rappresentanza che viene qui messo in discussione. Non si tratta di riabilitarne la funzione, ma di cogliere nella sua crisi attuale l’apertura ad un’altra pratica di governo. Nelle donne - continua il ragionamento della Buttarelli - esiste una sensibilità affettiva che intende il governare non come rappresentanza di un’altra volontà - della Nazione, dello Stato, del popolo - ma come esercizio di una cura fondata sul «primato assoluto della relazione». Dall’Antigone di Zambrano, alla regina Elisabetta, da Hannah Arendt a Carla Lonzi, dalla dea bambina Kumari alla scrittrice Anna Maria Ortese, da Chiara di Assisi alla sindaca di Orsiglia Graziella Borsatti, l’autrice convoca i testimoni di questa «democrazia senza rappresentanza» capace di dare luogo a un economia non vincolata all’assillo dell’utilee del profittoea una vita politica non preoccupata di unificare le differenze quanto piuttosto di esaltarle. Ne scaturisce un libro che può essere un contributo importante nell’attuale dibattito politico impegnato a ripensare le ragioni della nostra vita insieme.

Il testo di Lucrezia Lerro ci offre invece un’altra visione del femminile che completa, come in un contrappunto tragico, il libro della Buttarelli: dalle sovrane alle puttane. Si tratta di un romanzo scritto con il consueto stile asciutto e ricco di una poesia che scaturisce dall’attenzione al dettaglio delle cose e al peso delle parole. Ambientato in un claustrofobico paesino del profondo Sud nel corso degli anni Ottanta, dove domina il fantasma maschilista che vuole le donne «tutte puttane», ritrae le ambizioni di giovani donne dalle condizioni sociali umili, esposte ai miti consumistici di quegli anni, prive di prospettive se non quelle di farsi sposare da qualche soldato della vicina postazione militare della Nato o dai giovani più benestanti del paese.

Tuttavia questa rincorsa alla propria sistemazione che sfiora il cinismo più disperato e l’abbrutimento di sé, cela il vero tema del libro che è quello del fallimento dell’eredità. È il destino afflitto e sconfitto delle madri e dei padri a non trasmettere nulla alle loro figlie. Le sovrane lasciano qui il posto al loro rovescio: all’apatia e alla distruzione di sé. Schiacciate dall’arroganza e dall’ignoranza machista queste madri sembrano plasmarsi sul fantasma che le umilia. Lerro entra con grande sensibilità nelle pieghe del rapporto devastante tra madre e figlia. È la rassegnazione delle madri a non permettere la trasmissione del sentimento della vita e del desiderio. Tutto appare come un grande e spettrale aborto: la vita appassita trasmette morte senza vita. Com’è possibile per una figlia non replicare l’infelicità materna? Non lasciarsi contagiare dall’apatia e dalla tendenza alla flagellazione? Non credere che la sola cosa che conti in una donna sia «farsi sposare»? Nella dedica, come un gesto liberatorio, si legge: «A mia madre che non mi ha impedito di partire». Essa ci rivela il dono più grande della genitorialità: sapere perdere i propri figli, saper stare dalla parte dei loro sogni.

Storie congetturali che raccontano l’inaudito

SAGGI. «Il contratto sessuale» di Carole Pateman pubblicato per Moretti&Vitali. I fondamenti nascosti della società moderna in un libro che dopo quasi trent’anni fa ancora discutere

di Alessandra Pigliaru (il manifesto, 14.05.2016)

Dare conto di ciò che Carole Pateman ha prodotto in relazione al pensiero politico moderno è decisivo. Al centro di numerose discussioni pubbliche, sia accademiche come docente al dipartimento di Scienze Politiche dell’università della California, sia politiche per le sue caustiche critiche alla democrazia liberale, tra i molti volumi e interventi che ha scritto nel corso della sua lunga vita soltanto uno è stato tradotto in italiano. Unico però, in tanti sensi - di cui il primo è l’aver costituito un punto di non ritorno. Si tratta di The sexual contract, pubblicato nel 1988 (Stanford U.P.) e tradotto per la prima volta in Italia nove anni dopo (Editori riuniti). Ormai nel dimenticatoio dei tanti «fuori commercio», è allora più che lodevole la sua recente ristampa.

Il contratto sessuale (Moretti&Vitali, pp. 339, euro 21, traduzione di Cinzia Biasini, collana «Pensiero e pratiche di trasformazione») è pietra miliare della teoria politica contemporanea, così scrive Olivia Guaraldo nell’ottima introduzione di questa nuova edizione, inquadrando il lavoro che Carole Pateman ha condotto non solo sotto il rilievo del dibattito femminista, ma anche nel senso di inaggirabilità che ha assunto nella scolarship internazionale da parte di chi si occupa di contrattualismo. A osservare la diversità di ricezione in Italia e all’estero, non potrà sfuggire che in altri paesi del mondo le ristampe sono proseguite costanti in questi decenni.

L’inganno iniziale

La discontinua ricezione de Il contratto sessuale ne perimetra tuttavia la circolazione, tracciando il terreno in cui hanno attecchito le tesi di Pateman, ovvero quasi esclusivamente nell’ambito della riflessione del pensiero della differenza sessuale (di cui l’esito più recente in merito è Sovrane, di Annarosa Buttarelli per Il Saggiatore). Avere l’occasione di rileggere un testo simile significa oggi ribadire con forza intanto la tesi iniziale, e cioè che esiste un momento precedente al contratto sociale - così chiaro nello stesso titolo - che non è stato compreso dai teorici sei-settecenteschi (Hobbes, Locke, Rousseau e poi lo stesso Kant) quando si sono prodigati dapprima a stabilire l’esistenza di quel patto secondo loro originario - e poi a descrivere con minuziosa tenacia le forme della vita associata. Tornare a Pateman non è solo consigliabile a chi desidera rispolverarne il tenore teorico-pratico.

Assistere allo svelamento dell’inganno iniziale vuol dire stanare il rimosso, misurarsi con una radicalità che può costruire un ragguardevole equipaggiamento per leggere il presente. La storia «congetturale» a cui si affida Pateman serve certo all’avanzamento rivoluzionario della sua tesi; al contempo e per converso, dispone anche la cifra di ciò che è stato «il racconto più autorevole dell’età moderna».

Molti sono allora gli elementi da rimarcare della conquistata libertà civile. Intanto non è universale, visto che il contratto originario istituisce sia la libertà che il dominio, bensì ha un attributo maschile e dipende dal diritto patriarcale.

E se massiccia è stata la decostruzione operata da Pateman intorno alla radice democratica moderna, individualista e proprietaria, la narrazione ha a che fare con la genesi del diritto politico inteso come «diritto patriarcale o diritto sessuale, ossia in quanto potere che gli uomini esercitano sulle donne»; da qui viene proposta la tesi secondo cui il contratto sessuale si mantenga su un patto tra fratelli, un «fratriarcato». Seguendo la lezione di Adrienne Rich, anche Pateman si posiziona nella certezza che esista una «legge del diritto sessuale maschile». Tale diritto è, sostanzialmente, quello coniugale.

Assunzioni materiali

Eppure, se nella separazione tra contratto sociale e contratto sessuale si viene a delineare una precisa rappresentazione (il primo è tangente alla sfera pubblica e il secondo alla sfera privata), ignorando la metà della storia si cade facilmente in equivoco. Alla fine degli anni ‘80, cioè quando Pateman scrive, ha in mente di fare luce sulle strutture istituzionali di Gran Bretagna, Australia e Stati Uniti per chiarire come, attraverso l’interezza della storia del contratto originario, si verifichino comunanze patriarcali insospettabili.

In questa direzione, l’autrice analizza diversi tipi di contratto, da quello di matrimonio, disossato in verità da numerosi contributi soprattutto da parte di teoriche femministe, a quello di lavoro, come anche quello che viene a definirsi tra prostituta e cliente. Tutte assunzioni che andrebbero discusse, e che infatti lo sono state possibilmente piegandole ai vari contesti, transitori e pur sempre materiali. Se i contratti presi in esame sono connotabili da iter che ne prevedono regolamentazioni o proibizioni da parte della legge, è chiaro come si tratti di particolari forme ascrivibili alla proprietà che si ritiene ciascuno e ciascuna abbiano sulle proprie persone. Ciò nonostante, «il contratto sessuale è il mezzo attraverso il quale gli uomini trasformano il proprio diritto naturale sulle donne nella sicurezza civile patriarcale».

Contingenze complesse

A restituire gradi di attualità che il testo non solo conserva ma intuisce con puntuale efficacia, il riferimento è a una clausola su cui Pateman si sofferma alla fine del settimo capitolo e che è da tenere presente nel contratto sessuale: la maternità surrogata, definita «una nuova forma di accesso e di uso del corpo femminile da parte degli uomini».

Questo per dire come il dibattito intorno alla «surrogazione», fosse il caso di tenerlo a mente quando imperversa spesso non privo di strumentalità e costruzione di blocchi identitari, aveva assunto già alla fine degli anni ‘80 una declinazione cruciale. Il caso sollevato da Pateman accenna alla celebre sentenza disposta dalla corte del New Jersey (1986 ma in due fasi e l’una contraddittoria rispetto l’altra) passata poi alla storia come «il caso Baby M.» in cui la «madre surrogante» cambiò idea e decise di non separarsi più dalla bambina. Se il carattere vincolante dello statuto giuridico di questi contratti poneva infatti delle questioni complesse in uno scenario come quello in cui già diverse erano le agenzie aperte per la surrogazione, venivano già dettagliati numeri rispondenti a profitti precisi, differenziando circa il legame tra accordi commerciali o non commerciali con la relativa soglia di legalità e liceità o meno secondo i paesi.

Ciò che viene messa a tema è però la domanda iniziale, quella secondo cui a essere in gioco sia una semplice prestazione. Da un punto di vista contrattuale infatti è puramente accidentale che la prestazione attenga o meno a questo o a quell’oggetto, così come trascurabile è il fatto che ciò che viene prodotto sia un bambino, una bambina. Su questo punto, come per altri su cui Pateman si sofferma, Il contratto sessuale è un volume ancora incandescente che vale la pena di essere rimeditato.

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. --- jUDITH, LA SORELLA DI SHAKESPEARE: LA LEZIONE DI VIRGINIA WOOLF.
29 marzo 2016, di Federico La Sala

"UN UOMO PIU’ UNA DONNA HA PRODOTTO, PER SECOLI, UN UOMO" (Franca Ongaro Basaglia).

JUDITH, LA "SORELLA MERAVIGLIOSAMENTE DOTATA" DI SHAKESPEARE. LA LEZIONE DI VIRGINIA WOOLF: *

[...] Ad ogni modo non potevo non pensare, mentre guardavo le opere di Shakespeare nello scaffale, che almeno in questo il vescovo aveva avuto ragione; sarebbe stato impossibile, completamente e interamente impossibile che una donna scrivesse nell’epoca di Shakespeare le opere di Shakespeare. Immaginiamo, giacché ci riesce così difficile conoscere la realtà, che cosa sarebbe successo se Shakespeare avesse avuto una sorella meravigliosamente dotata, chiamata Judith, diciamo. -Molto probabilmente Shakespeare studiò - poiché sua madre era ricca - alla grammar school; gli avranno insegnato il latino - Ovidio, Virgilio e Orazio - e qualche elemento di grammatica e di logica. Era, come si sa un ragazzo irrequieto, il quale cacciava di frodo i conigli, e forse anche i daini; e dovette anche, prima di quanto avrebbe voluto, sposare una donna dei dintorni, che gli diede un figlio un po’ più presto del solito. Questa avventura lo spinse a cercare fortuna a Londra. Si interessava, a quanto pare, di teatro; dicono che abbia cominciato facendo la guardia ai cavalli presso l’ingresso degli attori. Presto imparò a recitare, divenne un attore di successo, e si trovò al centro della società contemporanea; vedeva tutti, conosceva tutti, sfoggiava al sua arte sulla scena, il suo spirito per strada, e riuscì perfino ad essere ricevuto nel palazzo della regina.

• Intanto sua sorella,così dotata, supponiamo, rimaneva in casa. Ella non era meno avventurosa, immaginativa e desiderosa di conoscere il mondo di quanto non lo fosse suo fratello. Ma non aveva studiato. Non aveva potuto imparare la grammatica e la logica, e non diciamo leggere Orazio e Virgilio. A volte prendeva un libro, magari un libro di suo fratello, e leggeva qualche pagina. Ma poi arrivavano i suoi genitori e le dicevano di rammendare le calze o di fare attenzione all’umido in cucina e di non perdere tempo tra libri e carte. Questi ammonimenti saranno stati netti, benché affettuosi, poiché si trattava di persone agiate, che sapevano come debbono vivere le donne, e amavano la loro figlia; anzi, è molto probabile che ella fosse la figlia diletta di suo padre. Forse riusciva a riempire di nascosto qualche pagina, su nell’attico; ma poi aveva cura di nasconderle o di bruciarle.
• A ogni modo, non appena arrivata alla pubertà, ella era stata promessa al figlio di un vicino mercante di lane. La ragazza protestò che il matrimonio era per lei una cosa abominevole; sicché suo padre la picchiò con violenza. Poi, cambiando tono, la pregò di non fargli questo danno, questa vergogna di rifiutare il matrimonio. Le avrebbe regalato una bella collana, oppure una bella gonna, diceva, con le lacrime agli occhi. Poteva forse disubbidirgli? Poteva forse spezzargli il cuore? Eppure la forza del suo talento la spinse al gesto inconsueto.
• Una sera d’estate Judith fece fagotto con le sue cose, scese dalla finestra e prese la strada di Londra. Non aveva ancora diciassette anni. Gli uccelli che cantavano sulle siepi non erano più musicali di lei. Ella possedeva, come suo fratello, la più viva fantasia, il più vivo senso della musica delle parole. Come lui, si sentiva attratta dal teatro. Bussò alla porta degli attori;voleva recitare, disse. Gli uomini le risero in faccia. L’amministratore, - un uomo grasso, dalle labbra spesse - proruppe in una gran risata. Disse qualcosa sui cani ballerini e sulle donne che volevano recitare; nessuna donna, disse, poteva essere attrice. Egli accennò invece ... ve lo potete immaginare. Nessuno le avrebbe insegnato a recitare. D’altronde non poteva mangiare nelle taverne, né girare per le strade a mezzanotte.
• Eppure il genio di Judith la spingeva verso la letteratura; ella desiderava cibarsi abbondantemente della vita degli uomini e delle donne studiare i loro costumi. Infine (poiché era molto giovane, e di viso assomigliava molto a Shakespeare, con gli stessi occhi grigi e la fronte curva) Nick Greene, l’attore-regista, ebbe pietà di lei; Judith si trovò incinta di questo signore, e pertanto - chi può misurare il fervore e la violenza del cuore di un poeta quando questo si trova prigioniero e intrappolato nel corpo di una donna? - si uccise, una notte d’inverno, e venne sepolta a un incrocio, là dove ora si fermano gli autobus, presso Elephant and Castle.
• Così più o meno, sarebbe andata la storia, immagino, se ai tempi di Shakespeare una donna avesse avuto il genio di Shakespeare [...].

Cos’altro posso fare per incoraggiarvi a far fronte alla vita? Ragazze, dovrei dirvi - e per favore ascoltatemi, perché comincia la perorazione - che a mio parere siete vergognosamente ignoranti. Non avete mai fatto scoperte di alcuna importanza. Non avete mai fatto tremare un impero, né condotto in battaglia un esercito. Non avete scritto i drammi di Shakespeare, e non avete mai impartito i benefici della civiltà ad una razza barbara.

• Come vi giustificate? È facile dire, indicando le strade, le piazze, le foreste del globo gremite di abitanti neri e bianchi e color caffè, tutti freneticamente indaffarati nell’industria, nel commercio, nell’amore: abbiamo avuto altro da fare. Senza la nostra attività nessuno avrebbe solcato questi mari, e queste terre fertili sarebbero state deserto.
• Abbiamo partorito e allevato e lavato e istruito, forse fino all’età di sei o sette anni, i milleseicentoventitré milioni di esseri umani che secondo le statistiche sono attualmente al mondo; e questa fatica, anche ammettendo che qualcuno ci abbia aiutate, richiede tempo.
• C’è del vero in quel che dite - non lo nego. Ma nello stesso tempo devo ricordarvi che fin dal 1866 esistevano in Inghilterra almeno due colleges femminili; che, a partire dal 1880, una donna sposata poteva, per legge, possedere i propri beni; e nel 1919 - cioè più di nove anni fa - le è stato concesso il voto? Devo anche ricordarvi che da ben dieci anni vi è stato aperto l’accesso a quasi tutte le professioni?
• Se riflettete su questi immensi privilegi e sul lungo tempo in cui sono stati goduti, e sul fatto che in questo momento devono esserci quasi duemila donne in grado di guadagnare più di cinquecento sterline l’anno, in un modo o nell’altro, ammetterete che la scusa di mancanza di opportunità, di preparazione, di incoraggiamento, di agio e di denaro non regge più. Inoltre gli economisti ci dicono che la signora Seton ha avuto troppi figli. Naturalmente dovete continuare a far figli, ma, così dicono, solo due o tre a testa, non dieci o dodici come prima [...].

Vi ho già detto, nel corso della mia conferenza, che Shakespeare aveva una sorella; ma voi non cercatela nella biografia del poeta scritta da Sir Sidney Lee. Lei morì giovane, e ahimé non scrisse neanche una parola. È sepolta là dove si fermano gli autobus, di fronte alla stazione di Elephant and Castle.

• Ora, è mia ferma convinzione che questa poetessa che non scrisse mai una parola e fu seppellita nei pressi di un incrocio, è ancora viva. Vive in voi, e in me, e in molte altre donne che non sono qui stasera perché stanno lavando i piatti e mettendo a letto i bambini. Eppure lei è viva.
• Perché i grandi poeti non muoiono; essi sono presenze che rimangono; hanno bisogno di un’opportunità per tornare in mezzo a noi in carne ed ossa. E offrirle questa opportunità, a me sembra, comincia a dipendere da voi.
• Poiché io credo che se vivremo ancora un altro secolo - e mi riferisco qui alla vita comune, che è poi la vita vera e no alle piccole vite isolate che viviamo come individui - e se riusciremo, ciascuna di noi, ad avere cinquecento sterline l’anno e una stanza tutta per sé; se prenderemo l’abitudine alla libertà e il coraggio di scrivere esattamente quello che pensiamo; se ci allontaneremo un poco dalla stanza di soggiorno comune e guarderemo gli esseri umani non sempre in rapporto l’uno all’altro ma in rapporto alla realtà; e così pure il cielo, e gli alberi, o qualunque altra cosa, allo stesso modo; se guarderemo oltre lo spauracchio di Milton, perché nessun essere umano deve precluderci la visuale; se guarderemo in faccia il fatto - perché è un fatto - che non c’è neanche un braccio al quale dobbiamo appoggiarci ma che dobbiamo camminare da sole e dobbiamo entrare in rapporto con il mondo della realtà e non soltanto con il mondo degli uomini e delle donne, allora si presenterà l’opportunità, e quella poetessa morta, che era sorella di Shakespeare, riprenderà quel corpo che tante volte ha dovuto abbandonare. Prendendo vita dalla vita di tutte quelle sconosciute che l’avevano preceduta, come suo fratello aveva fatto prima di lei, lei nascerà.
• Ma che lei possa nascere senza quella preparazione, senza quello sforzo da parte nostra, senza la precisa convinzione che una volta rinata le sarà possibile vivere e scrivere la sua poesia, è una cosa che davvero non possiamo aspettarci perché sarebbe impossibile. Ma io sono convinta che lei verrà, se lavoreremo per lei, e che lavorare così, anche se in povertà e nell’oscurità, vale certamente la pena.

Virginia Woolf, "Una stanza tutta per sé", in: Romanzi e Altro, "I Meridiani" - Mondadori, pp. 761-763, e, pp. 831-833.

SUL TEMA, NEL SITO, SI CFR.:

FILOSOFIA E PSICOANALISI. E. Fachinelli, Sulla spiaggia (1985): La mente estatica (1989). Il libro, nella dedica, è "per Giuditta"....

• LA DECAPITAZIONE DI OLOFERNE E LA FINE DELLA CLAUSTROFILIA. UN OMAGGIO A ELVIO FACHINELLI. Una nota sull’importanza della sua ultima coraggiosa opera

• DAL "CHE COSA" AL "CHI": NUOVA ERMENEUTICA E NUOVO PRINCIPIO DI "CARITÀ"! DELLA TERRA, IL BRILLANTE COLORE. Una nota di Eleonora Cirant (e altri materiali)

• CHI SIAMO NOI, IN REALTA’?! RELAZIONI CHIASMATICHE E CIVILTA’: UN NUOVO PARADIGMA.

• CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE.

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. - LA LEZIONEDI VIRGINIA WOOLF. La mente più creativa? È quella androgina (di Elena Brenna)
3 aprile 2016, di Federico La Sala

ANTROPOLOGIA E CONOSCENZA: FREUD, FACHINELLI, E LA MENTE ACCOGLIENTE:

«Al momento di diventare sciamani, si dice, gli uomini cambiano sesso. È così posta in rilievo la profondità del mutamento necessario. Il femminile come atteggiamento recettivo non abolisce però il maschile, gli propone un mutamento parallelo» (E. Fachinelli, La mente estatica, 1989). (federico la sala)

La mente più creativa? È quella androgina, parola di Virginia Woolf (e degli psicologi)

di Elena Brenna ("spunti di mezzanotte", 12 maggio, 2015)

«Una mente che è puramente maschile non può creare, tanto quanto non può farlo una mente che sia puramente femminile»

Androgino è un termine che trova la propria origine nel greco. E non è poi così difficile intuirne le parole che gli danno vita e il loro significato. Basti pensare alla medicina che si occupa del corpo maschile e a quella che si occupa del corpo femminile: andrologia e ginecologia. Andròs e gyné, uomo e donna. Ma che cos’è l’androginia? Personalmente, mi piace pensarla come quell’insieme di caratteristiche di un essere umano che trascende la rigida definizione dei generi.

I Sonic Youth cantavano “Androgynous mind, androgynous mind. Hey hey are you gay? Are you God? God is gay, and you were right”. Era il 1994, probabilmente il decennio meno androgino della storia del Novecento. Ma qui non si parlerà di stile, anche se oggi l’androginia sembra essere diventata una moda. Forse, ma poco importa. Quel che conta, in fondo, è il risultato. E il risultato è abituare certe mentalità ad accettare la natura umana, quella natura umana che sono convinte di conoscere ed identificare in due distinte sessualità, ma che in verità è assai più complessa. Complessa, varia, multipla e bella in modo assurdo.

E non sarà certo un caso se è proprio la mente androgina ad essere la più creativa. Un concetto che Virginia Woolf espresse già nel 1929 nel saggio Una stanza tutta per sé, una lucida riflessione sulla condizione femminile. Che l’androginia psicologica sia essenziale alla creatività non è però solo un’idea nata dalla mente della scrittrice inglese: anche gli studi psicologici, come quelli condotti da Mihaly Csikszentmihalyi, lo dimostrano.

Ma facciamo un passo per volta e torniamo a Virginia Woolf, che nel suo saggio scriveva:

Quando vidi la coppia entrare nel taxi, la mente sentì come se, dopo essere stata divisa, fosse tornata di nuovo insieme in una fusione naturale. La ragione ovvia sarebbe che è naturale per i sessi co-operare. Si ha un istinto profondo, se irrazionale, in favore della teoria secondo cui l’unione di uomo e donna porta alla massima soddisfazione, la felicità più completa. Ma la vista delle due persone che salivano sul taxi e la soddisfazione che mi diede, mi fece anche domandare se ci sono due sessi nella mente che corrispondono ai due sessi nel corpo e se questi richiedono anche di essere uniti perché si ottenga la completa soddisfazione e felicità. E sono andata avanti, in modo dilettantesco, a fare uno schizzo della mappa dell’anima, in modo che in ognuno di noi presiedano due poteri, uno maschile, uno femminile; e nel cervello maschile, l’uomo predomina sulla donna e nel cervello femminile, la donna predomina sull’uomo. Il normale e confortevole stato dell’essere si ha quando entrambi vivono insieme armoniosamente, quando co-operano spiritualmente. Se uno è uomo, la parte femminile del suo cervello deve ancora avere effetto; e anche una donna deve avere un rapporto con l’uomo che c’è in lei.

Forse Coleridge voleva dire questo quando disse che una grande mente è androgina. È quando questa fusione prende luogo che la mente è pienamente fertilizzata e usa tutte le sue facoltà. Forse una mente che è puramente maschile non può creare, tanto quanto non può farlo una mente che sia puramente femminile, penso. [...] Coleridge voleva dire, forse, che la mente androgina è risonante e permeabile; che trasmette emozione senza impedimenti; che è naturalmente creativa, incandescente e assoluta. In effetti, si torna indietro alla mente di Shakespeare come esempio di androgino, della mente uomo-femminile... E se fosse vero che non pensare specialmente o separatamente del sesso è uno dei gettoni della mente pienamente sviluppata, quanto più difficile è conquistare quella condizione ora più che mai... Nessuna età può essere stata acutamente cosciente del sesso come la nostra...

Quasi 70 anni dopo il saggio di Virginia Woolf, anche lo psicologo ungherese Mihaly Csikszentmihalyi, autore di studi sulla felicità e sulla creatività e celebre per aver ideato il concetto di flusso, ha espresso la stessa opinione nel libro Creativity: The Psychology of Discovery and Invention:

In tutte le culture, gli uomini sono portati ad essere “mascolini” e ad ignorare e reprimere quegli aspetti del loro temperamento che la cultura considera come “femminili”, mentre ci si aspetta dalle donne che facciano lo stesso. Gli individui creativi in parte evadono questa stereotipizzazione rigida dei ruoli di genere. Quando ai giovani vengono fatti fare test della mascolinità/femminilità, più e più volte si è scoperto che le ragazze creative e talentuose sono più dominanti e dure rispetto ad altre ragazze, e i ragazzi creativi sono più sensibili e meno aggressivi dei loro compagni maschi.

L’androginia mentale, è chiaro, non va confusa con l’omosessualità:

L’androginia psicologica è un concetto molto più ampio che si riferisce all’abilità di una persona di essere allo stesso tempo aggressiva e protettiva, sensibile e rigida, dominante e remissiva, a prescindere dal genere. Una persona psicologicamente androgina a tutti gli effetti duplica il proprio repertorio di risposte e può interagire con il mondo in termini di un più ricco e vario spettro di opportunità. Non è una sorpresa che gli individui creativi sono più propensi a non avere solo le forze del loro genere ma anche quelle dell’altro.

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> LA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. --- JUDITH SHAKESPEARE. I maestri del disprezzo per le donne (di Daniela Monti)
8 giugno 2016, di Federico La Sala

I maestri del disprezzo per le donne

di Daniela Monti (Corriere della Sera, 08.06.2016)

Nel 1929 Virginia Woolf, nel saggio Una stanza tutta per sé, inventa una storia: quella di Judith, ipotetica sorella di William Shakespeare, stessa genialità, stessa irrequietezza, stessa voglia di fare del fratello. Per seguire il proprio talento, Judith si istruisce come può, leggendo il poco che trova per casa (ma appena i genitori se ne accorgono, le tolgono i libri e le mettono in mano delle calze da rammendare), rifiuta il matrimonio spezzando il cuore al padre, scappa per inseguire il sogno di fare teatro e viene accolta da un impresario che la schernisce e da un agente teatrale che, impietosito, la mette incinta. Alla fine, non trova altra via di uscita che uccidersi.

Mentre il talento del fratello è celebrato, il suo non vale niente: ha sfidato l’ordine naturale delle cose che la vuole debole, inferiore, indegna di ricevere un’istruzione e, insieme, selvaggia e ingestibile, una a cui mettere fin da subito il guinzaglio; si è illusa di potersi esprimere da donna e artista, senza neppure ricorrere all’espediente di camuffarsi da uomo, che pure è una strada battuta; ha sbagliato tutto, è andata fuori ruolo e infatti non c’è nessuno disposto ad ascoltarla. Così Judith «giace sepolta a un certo incrocio, lì dove ora gli autobus si fermano nei pressi di Elephant and Castle». Potessimo posare una lapide mortuaria, sopra ci sarebbe scritto: coraggiosa e ingenua Judith Shakespeare, vittima di due millenni di pregiudizi contro le donne.

Perché quello contro il genere femminile, «a conti fatti, appare come il più antico, radicato, diffuso pregiudizio che la vicenda umana è stata in grado di produrre», scrive Paolo Ercolani nel suo Contro le donne (Marsilio, pp. 318, e 17,50), resoconto dettagliato di come, dalle origini della società occidentale, scrittori, filosofi, intellettuali abbiano alimentato un dibattito «tutto fra uomini» - le donne sembrano assenti dalla filosofia, se non come oggetto del discorso dei filosofi maschi - «per arrivare a stabilire l’inferiorità inemendabile e irrecuperabile dell’essere femminile». I grandi filosofi greci, i padri della Chiesa, gli illuministi, i rivoluzionari, i filosofi idealisti, persino quel campione della causa femminile che fu John Stuart Mill: un’operazione culturale a senso unico che affonda le radici nella presunta «deficienza fisica» delle donne per poi esportare tale mancanza in altri campi, quelli dell’etica, della morale, dell’organizzazione politica della società.

Fu nell’Atene democratica, «tanto esaltata dalla tradizione occidentale, che si diffuse il costume di imporre alle donne il velo di fronte a situazioni pubbliche e a uomini scapoli, al contrario di quello che accadeva a quel tempo in Persia o in Siria», scrive Ercolani, aprendo il fronte della globalizzazione del pregiudizio, il quale, come le malattie contagiose, è riuscito a infettare culture lontane e all’apparenza inconciliabili, stringendole in un unico blocco misogino.

E loro, le donne? «Molto spesso sono le donne stesse a sminuirsi rispetto al maschio, in una sorta di autofobia indotta da secoli di indottrinamento», scrive Ercolani. Il femminismo, che pure è una delle grandi narrazioni della modernità, resta ai margini del lungo excursus, diventando esso stesso un bersaglio quando «negando l’esistenza di una specificità femminile (differente dal maschio) e prefigurando irrealistici scenari di individui a-sessuati ha finito con il fare da sponda al pensiero misogino».

La via d’uscita proposta sta nel ridefinire i canoni dell’identità e soggettività umana, al di là del «narcisismo di genere». Come scriveva Caterina Botti nel suo Prospettive femministe (Mimesis), «fino a relativamente poco tempo fa l’assenza delle donne dalla filosofia non era considerata una questione degna di nota. Oggi invece lo è».

SUL TEMA, IN RETE, SI CFR.:

LO SPIRITO CRITICO E L’AMORE CONOSCITIVO. Un omaggio a Kurt H. Wolff e a Barrington Moore Jr.

DAL "CHE COSA" AL "CHI" ... DELLA TERRA, IL BRILLANTE COLORE. Una nota di Eleonora Cirant

CHI SIAMO NOI, IN REALTA’?! RELAZIONI CHIASMATICHE E CIVILTA’: UN NUOVO PARADIGMA. CON MARX, OLTRE.

IL "SOGNO" DI MICHELANGELO: "DELLA TERRA, IL BRILLANTE COLORE". Sibille e profeti: sulle tracce di Benjamin

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. --- Il prestito dell’utero in bilico tra il mercato dei corpi e la donazione (di Sarantis Thanopulos).
12 marzo 2016, di Federico La Sala

LO SPIRITO CRITICO E L’AMORE CONOSCITIVO.

CHI SIAMO NOI, IN REALTA’?! RELAZIONI CHIASMATICHE E CIVILTA’: UN NUOVO PARADIGMA. CON MARX, OLTRE.

CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE.

Il prestito dell’utero e la prostituzione

Verità nascoste. Nella gravidanza surrogata il fantasma del concepimento verginale è ovviamente attivo, ma nelle donne surroganti manca, di regola, la serialità dell’offerta che confermerebbe il potere condizionante del fantasma

di Sarantis Thanopulos (il manifesto, Alias, 12.03.2016)

L’equiparazione del prestito dell’utero con la prostituzione rischia di dare una lettura semplificata a una questione complessa. La prostituzione ha due risvolti diversi, per quanto interconnessi. Il suo sfruttamento (che crea un plusvalore per lo sfruttatore) la pone sul piano dello sfruttamento dell’uomo da parte dell’uomo. Quest’ultimo è espressione di uno spostamento delle relazioni di scambio dalla parità dei soggetti sul piano del desiderio alla loro ineguaglianza sul piano del bisogno materiale, che le costituisce come rapporti di potere. Più le relazioni di scambio diventano relazioni di potere, quindi di sfruttamento, più l’appagamento del desiderio diventa un miraggio e il piacere tende a essere scarica pura dell’eccitazione, sollievo più che esperienza di trasformazione sensuale, emotiva e mentale.

Lo sfruttamento dell’operaio esclude l’impiego diretto del corpo sessuale che è, invece, l’oggetto da sfruttare nel campo della prostituzione. Tuttavia, in entrambi i casi l’uso del corpo, della donna come dell’uomo, è centrato sulla sua componente maschile. La componente femminile diventa periferica fino ad essere inibita, silenziata nella prostituzione. Più la componente femminile del corpo - sciogliersi, coinvolgersi, lasciarsi andare, aprirsi- si marginalizza, più la componente maschile- concentrarsi, disciplinarsi, coordinarsi, dirigersi- si irrigidisce, perdendo la sua creatività e la sua forza espressiva. Diventa lo strumento di un agire meccanico, esecutivo. Lo sfruttamento della prostituzione illumina la natura profonda dello sfruttamento dell’uomo da parte dell’uomo: esso trae il massimo vantaggio dal totale eclissarsi del corpo femminile.

L’altro risvolto della prostituzione, la sua realizzazione come lavoro autonomo, senza padroni, mostra la velleità della pretesa di usare liberamente il proprio corpo in dissociazione dallo scambio di doni nella relazione amorosa: la donazione reciproca del proprio coinvolgimento e della propria vulnerabilità da parte degli amanti. Il sesso a pagamento fa del denaro la protesi inerte con cui si ripara la mutilazione del tessuto vivo della femminilità, che consente lo scambio di doni. Se lo sfruttamento della prostituzione spiega il meccanismo dello sfruttamento del corpo del lavoratore, la prostituzione senza sfruttatori fa capire che la mercificazione delle relazioni umane trae il suo consenso da una riparazione disumanizzante, ma percepita come salda, compatta. Questa riparazione è mediata inconsciamente dal fantasma della “madre virginale”: il permanere del corpo femminile nel commercio erotico in superficie, che garantisce la sua inaccessibilità al piacere profondo.

Nella gravidanza surrogata il fantasma del concepimento verginale è ovviamente attivo, ma nelle donne surroganti manca, di regola, la serialità dell’offerta che confermerebbe il potere condizionante del fantasma. Le motivazioni inconsce soggiacenti al prestito dell’utero vanno cercate altrove. Nella delegittimazione del desiderio di disporre pienamente della propria creatività. Nel desiderio di donare ai propri genitori la genitorialità: offrire loro un altro figlio come riparazione per il fatto di averli delusi o, nella direzione opposta, dare loro una seconda opportunità, visto che sono stati deludenti. Il compenso finanziario, che è anche una forma surrettizia di legittimazione, non sarebbe sufficiente da sé, in assenza di questo tipo di motivazioni.

Il prestito dell’utero non è prostituzione, non è vendita di eccitazione: si trova in bilico tra il mercato dei corpi, che cerca di appropriarsene, e la donazione.

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. --- Rete Donne, violenza è strutturale urge politica. Titti Carrano, ci vogliono programmi scolastici.
8 marzo 2016, di Federico La Sala

DONNE, UOMINI E VIOLENZA: "Parliamo di FEMMINICIDIO".

Rete Donne, violenza è strutturale urge politica

16 mila si rivolgono ai centri antiviolenza. Titti Carrano, ci vogliono programmi scolastici *

I dati raccolti in tutta Italia dai 74 centri anti violenza che fanno capo a D.I.Re. sono in arrivo ma una cosa è certa, ’’ogni anno il numero delle donne che vi si rivolgono è costante, oltre 16 mila persone e questo significa che il fenomeno della violenza di genere è strutturale all’ interno della società e non è una questione d’emergenze come a volte viene rappresentato o percepito’’. Lo dice in un’ intervista all’ANSA Titti Carrano, presidente delle Donne in rete contro la violenza. ’’La violenza di genere è un fenomeno trasversale, colpisce a tutti i livelli economici, sociali, professionali e come è ovvio non è un tema solo italiano ma mondiale ma questo non significa arrendersi ai fatti, certamente c’è moltissimo da fare e che si può fare ma intanto deve essere chiaro che il fenomeno della violenza maschile contro le donne è profondamente radicato nella nostra cultura e che per invertire la tendenza si deve fare ai massimi livelli, innanzitutto con la politica attraverso interventi mirati e a lungo termine’’, prosegue la presidente dell’associazione. Le politiche legislative, secondo la Carrano, sono assolutamente insufficienti, ’’attualmente è più semplice legiferare sul corpo delle donne che sulla cultura che genera violenza, mentre è anche su quello che bisognerebbe lavorare’’.

Altro lavoro urgente, ’’se vogliamo far crescere generazioni diverse’’, riguarda la scuola e qui ’’il vuoto è grande’’, dice sconsolata la Carrano. ’’I centri antiviolenza fanno continuamente sul territorio singoli progetti di sensibilizzazione trovando spesso dirigenti scolastici e professori sensibili ma sono - spiega Titti Carrano - esperienze spot mentre servirebbero programmi scolastici ad hoc, educazione sessuale e di genere tra le materie, spazi di discussione, confronto e apprendimento perché questi nostri ragazzi e ragazze crescano con la consapevolezza che la relazione tra i sessi può basarsi sul rispetto’’. Intanto sul tema della scuola in questi giorni è partito Suffragette 2.0, un tour di Lorella Zanardo per dialogare con le giovani generazioni.

ANSA, 07,03,2016

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. --- Gelosia, bellezza della vittima e altri inutili dettagli. #GiornalismoDifferente (di NarrAzioni Differenti)
5 febbraio 2016, di Federico La Sala

UNA CATTOLICA, UNIVERSALE, ALLEANZA "EDIPICA"!!! IL MAGGIORASCATO: L’ORDINE SIMBOLICO DELLA MADRE, L’ALLEANZA DELLA MADRE CON IL FIGLIO, REGNA ANCORA COME IN TERRA COSI’ IN CIELO:

USCIAMO DAL SILENZIO: UN APPELLO DEGLI UOMINI, CONTRO LA VIOLENZA ALLE DONNE. Basta - con la connivenza all’ordine simbolico della madre!!!

CHI SIAMO NOI, IN REALTA’?! RELAZIONI CHIASMATICHE E CIVILTA’: UN NUOVO PARADIGMA.

#giornalismodifferente

Gelosia, bellezza della vittima e altri inutili dettagli

di NarrAzioni Differenti *

Più di un anno fa, simbolicamente il 25 Novembre, abbiamo lanciato la campagna #GiornalismoDifferente. Spinte dalla necessità e dall’urgenza di cambiamento abbiamo chiesto a giornaliste e giornalisti di modificare il loro linguaggio, perché, questo, è spesso violento al pari delle vicende di cronaca che intende documentare.

Questo cambiamento non c’è stato, la presa di coscienza non è avvenuta, sulla carta stampata e nei quotidiani online troviamo ancora linguaggi che alimentano la violenza di genere.

Non è il raptus, non è la gelosia, non è la depressione, è un complesso e radicato sistema socio-culturale-economico che determina violenze e femminicidi, sistema che rappresentazioni stereotipate, superficiali, giustificatorie non solo ri-producono ma producono. (...)

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. --- Aristotele e Fillide - la donna che volle cavalcare Aristotele (di Donatella Cianci).
28 gennaio 2016, di Federico La Sala

A PARTIRE DA PLATONE E ARISTOTELE, L’INTERA TRADIZIONE FILOSOFICA ha sempre sostenuto “per diritto naturale che la materia obbedisca alla forma, il corpo all’anima, l’appetito alla ragione, i bruti all’uomo, la moglie al marito, l’imperfetto al perfetto, il peggiore al migliore, per il bene dell’uno e l’altro dei due”

CON KANT E FREUD, OLTRE. Un nuovo paradigma antropologico: la decisiva indicazione di ELVIO FACHINELLI

CHI SIAMO NOI, IN REALTA’?! RELAZIONI CHIASMATICHE E CIVILTA’: UN NUOVO PARADIGMA. CON MARX, OLTRE.

Fillide, la donna che volle cavalcare Aristotele

di Donatella Cianci (Il Sole-24 Ore, Domenica, 21/07/2013)

Aristotele ha parlato dell’akrasia, della debolezza della volontà rispetto alla virtù rafforzata dall’etica e probabilmente ne aveva fatto esperienza nella sua quotidianità con le donne. Una leggenda poco nota, forse la più stravagante di tutta l’iconografia aristotelica, lo raffigura anziano e piegato, mentre si fa cavalcare sulle sue spalle da una giovane donna.

La ragazza probabilmente era Fillide, “primadonna” esempio della debolezza filosofica, come ricorda lo studioso Infurna in un volumetto pubblicato per i tipi di Carocci, il quale sottolinea che i primi a parlare di questa vicenda, in Occidente, son stati Jacques de Vitry e Henri d’Andeli, quest’ultimo in un poemetto dei primi del Duecento, nel quale si dice: «Quella donna è bella davvero. Mi piacerebbe vedere come sta addosso. Rendimi questo servizio! Se presto arriverò alla fonte, volentieri ti concederò di baciare all’istante la mia bocca». La donna desiderava “cavalcare” uno dei più importanti filosofi dell’Occidente e ci sarebbe riuscita, probabilmente mentre il giovane Alessandro (poi divenuto Magno) se la spassava a guardare quanto l’anziano maestro avesse perso il senno per quella sua follia d’amore.

Un prezioso e originale volumetto a cura di Marco Infurna (Henri d’Andeli, Il Lai di Aristotele, Carocci, 2005) ricostruiva le origini di questa storiella, forse di origine orientale, poi approdata in area francese. In Italia l’episodio è ricordato da Brunetto Latini nei Livres dou tresor, da Paolo Zoppo e da Enea Silvio Piccolomini, fonti che raramente si menzionano. Nel XIV secolo la leggenda è invece citata da Francesco da Barberino nel suo trattato Del reggimento e dei costumi delle donne.

In ambito iconografico, come mostra un’ampia ricerca non ancora pubblicata, le raffigurazioni sono centinaia, una molto nota è quella che si vede a San Gimignano.

Memmo di Filippuccio, Fillide e Aristotele - particolare dagli affreschi dal Palazzo Comunale di San Gimignano (Siena) - inizio XIV secolo.

Ma come mai l’episodio ha avuto una tale ricezione? Certamente l’eccitazione e la passione amorosa del severo filosofo colpì i più curiosi, tanto che Bedier, nel 1926, pensò che Aristotele fosse impazzito a causa del suo intenso lavoro. Invece, come ricordato anche ne Il lancio del nano da Armando Massarenti (Come smettere di fumare, Aristotele vs Platone), Aristotele era conscio e tollerante verso la debolezza umana, verso la passione, concetto ribadito in studi degli anni ’90 di ambito anglosassone, che evidenziano una discrepanza fra il livello normativo e l’effettivo agire.

Infurna non fa riferimento alle fonti greche, ma è interessante notare come nella biografia aristotelica spunti il nome di una certa “Erpillide”, che fosse proprio Fillide? Il retore Alcifrone scrisse che lo Stagirita si stava facendo dilapidare il patrimonio da quella ragazzina: «Sei diventato matto Eutidemo, non sai dunque chi è in realtà quel saggio dall’aria così arcigna, che vi espone tutti quei discorsi elevati, ma quanto tempo credi che sia passato da quando mi ha dato il tormento perché vuole uscire con me? Tra l’altro, si fa consumare il patrimonio da Erpillide, la sua favorita di Megara». Dalla donna probabilmente Aristotele ebbe anche un figlio. Il nome torna anche in Eusebio, nel lessico Suda e persino nel biografo dei filosofi, Diogene Laerzio.

Per saperne di più:

• Henri d’Andeli, Il Lai di Aristotele, a cura di Marco Infurna, Firenze, Carocci, 2005;
• Raffaele di Cesare, Di nuovo sulla leggenda di Aristotele cavalcato: in margine ad una recente edizione del Lai d’Aristote di Henri de Andeli, Milano, Vita e Pensiero, 1956;
• Id., Due recenti studi sulla leggenda di Aristotele cavalcato, Milano, Università Cattolica del S. Cuore, 1957;
• Laura Dal Prà, Roberto Perini, Artigianelli, Il ciclo pittorico di Castel Pietra al tramonto dell’età cortese, Trento, Castello del Buonconsiglio. Monumenti e collezioni provinciali, 1992;
• Le vie del gotico: il Trentino fra Trecento e Quattrocento, a cura di Laura Dal Prà, Ezio Chini, Marina Botteri, Provincia autonoma di Trento, Servizio beni culturali, Ufficio beni storico-artistici, 2002.

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. --- La ricerca di un Nuovo Umanesimo per la Società Ipercomplessa (di Piero Dominici)
14 gennaio 2016, di Federico La Sala

CHI SIAMO NOI?! RELAZIONI CHIASMATICHE E CIVILTA’: UN NUOVO PARADIGMA.

CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE.

"X"- FILOSOFIA. LA FIGURA DEL "CHI": IL NUOVO PARADIGMA. DAL "CHE COSA" AL "CHI": NUOVA ERMENEUTICA E NUOVO PRINCIPIO DI "CARITÀ"! DELLA TERRA, IL BRILLANTE COLORE.

Umanesimo digitale

Il cambio di paradigma e la ricerca di un Nuovo Umanesimo per la Società Ipercomplessa

di Piero Dominici (Tech-economy, 14/01/2016)

Umanesimo Digitale intende affrontare, senza alcuna pretesa di esaustività, alcune questioni estremamente complesse che coinvolgono ambiti disciplinari differenti e richiamano la nostra attenzione sull’importanza di una prospettiva sistemica, oltre che multidisciplinare, nell’analisi di “oggetti” che dobbiamo imparare a vedere/riconoscere come “sistemi” (e non viceversa) e che sfuggono alla tradizionali categorie e definizioni; e, nel far questo, la nostra riflessione si pone i seguenti obiettivi:

• a) provare a definire i “confini” di questa ipercomplessità, caratterizzata da limiti sempre più impercettibili tra natura e cultura, naturale e artificiale, tra umano e non umano, prestando particolare attenzione al contesto globale di riferimento o, per meglio dire, al “nuovo ecosistema” (1996) - che abbiamo successivamente definito Società Interconnessa;
• b) formulare ipotesi e domande - peraltro, in una fase in cui tutti propongono soltanto risposte e soluzioni semplici a problemi che sono, evidentemente, complessi - rispetto alla possibilità di un Nuovo Umanesimo per questa civiltà ipertecnologica e del rischio (Beck); un Nuovo Umanesimo che - come affermato più volte in passato - parta proprio dal ripensamento complessivo del sapere (come sapere condiviso, Dominici 2003), dello spazio tra i saperi (e, ad un secondo livello, tra le competenze) e, soprattutto, dello spazio relazionale (libertà è responsabilità*- centralità dei processi educativi); che ponga la Persona*, e non la Tecnica, al centro del complesso processo di mutamento in atto; un Nuovo Umanesimo che non consista soltanto nella - per certi versi - scontata, oltre che antistorica, riaffermazione di certi valori (fondamentali) magari calati dall’alto, in un contesto storico globale completamente differente, segnato da un preoccupante “vuoto etico”(Jonas), da indifferenza e torpore morale, da incertezza e precarietà divenute ormai condizioni esistenziali; dal trionfo dell’individualismo, di nuove asimmetrie e dal conseguente indebolimento del legame sociale.
• Un Nuovo Umanesimo che deve necessariamente ridefinire certe categorie (umanità, identità, dignità, Persona, valore, diritti etc.) per poter ripensare l’essere umano nel mondo, all’interno di un rinnovato, oltre che complesso, rapporto con gli ecosistemi (torneremo anche sui “sistemi complessi adattivi”) e con innovazioni tecnologiche rivoluzionarie e, in molti casi, invasive.

Il cambio di paradigma...l’evoluzione culturale condiziona quella biologica

Oggi infatti, come mai in passato, la tecnologia è entrata a far parte della sintesi di nuovi valori e di nuovi criteri di giudizio [1], rendendo ancor più evidente la centralità e la funzione strategica di un’evoluzione che è culturale e che va ad affiancare quella biologica, condizionandola profondamente e determinando dinamiche e processi di retroazione (si pensi ai progressi tecnologici legati a intelligenza artificiale, robotica, informatica, nanotecnologie, genomica etc.).

• In altre parole, nel quadro complessivo di un necessario ripensamento/ridefinizione/superamento della dicotomia natura/cultura, non possiamo non prendere atto di come i ben noti meccanismi darwiniani di selezione e mutazione si contaminino sempre di più con quelli sociali e culturali che caratterizzano la statica e la dinamica dei sistemi sociali. Sempre più difficile, oltre che fuorviante, provare a tenere separati i due percorsi evolutivi e, allo stesso tempo, sempre più urgente si fa la domanda di un approccio multidisciplinare alla complessità per l’analisi e lo studio di dinamiche (appunto) sempre più complesse, all’interno delle quali i piani di discorso e le variabili intervenienti si condizionano reciprocamente, mettendo a dura prova i tradizionali modelli teorico-interpretativi lineari.

E, ancora una volta, non si tratta di essere “pro” o “contro”, anzi occorre andare oltre la sterile, ma sempre presente e puntuale, polarizzazione del dibattito che ha logiche radicalmente differenti da quelle della produzione e condivisione di conoscenza (potere): dobbiamo acquisire consapevolezza di trovarci difronte ad una trasformazione antropologica (1996) che, mettendo in discussione gli stessi presupposti basilari di pensiero, teoria e prassi, evidenzia ancora una volta l’urgenza di un cambio di paradigma - più volte echeggiato già negli anni Novanta - e la ridefinizione delle stesse categorie concettuali.

Il contesto: la Società Ipercomplessa

Per ciò che concerne il contesto globale di riferimento, abbiamo avuto modo di definirlo nel seguente modo: «La società interconnessa è una società ipercomplessa, in cui il trattamento e l’elaborazione delle informazioni e della conoscenza sono ormai divenute le risorse principali; una tipo di società in cui alla crescita esponenziale delle opportunità di connessione e di trasmissione delle informazioni, che costituiscono dei fattori fondamentali di sviluppo economico e sociale, non corrisponde ancora un analogo aumento delle opportunità di comunicazione, da noi intesa come processo sociale di condivisione della conoscenza che implica pariteticità e reciprocità (inclusione). La tecnologia, i social networks e, più in generale, la rivoluzione digitale, pur avendo determinato un cambio di paradigma, creando le condizioni strutturali per l’interdipendenza (e l’efficienza) dei sistemi e delle organizzazioni e intensificando i flussi immateriali tra gli attori sociali, non sono tuttora in grado di garantire che le reti di interazione create generino relazioni, fino in fondo, comunicative, basate cioè su rapporti simmetrici e di reale condivisione. In altre parole, la Rete crea un nuovo ecosistema della comunicazione (1996) ma, pur ridefinendo lo spazio del sapere, non può garantire, in sé e per sé, orizzontalità o relazioni più simmetriche. La differenza, ancora una volta, è nelle persone e negli utilizzi che si fanno della tecnologia, al di là dei tanti interessi in gioco»[2].

La Società Interconnessa e l’economia della condivisione (1998), da una parte, e le tecnologie, dall’altra, comportano, a livello locale e globale, un cambiamento di paradigma senza precedenti, che coinvolge direttamente il modo di produzione, i rapporti sociali e di potere (gerarchie, assetti e asimmetrie), lo spazio del sapere, la cultura. Un cambiamento di paradigma che, anche a questo livello, ha profonde implicazioni non soltanto per i sistemi sociali e le organizzazioni complesse, ma per gli stessi attori sociali (individuali e collettivi). L’attuale ecosistema della comunicazione determina anche un cambiamento radicale di codici, culture, modalità di produzione e condivisione, gerarchie (disintermediazione/re-intermediazione) - lo ripetiamo, una vera trasformazione antropologica - dalle numerose implicazioni anche, e soprattutto, in termini di cittadinanza e inclusione, con ricadute notevoli ancora una volta su identità e soggettività in gioco. Il rischio è che un mutamento di tale portata, legato a molteplici variabili e concause, si riveli non un’occasione irripetibile di innovazione sociale e mutamento, bensì l’ennesima opportunità per élites e gruppi sociali ristretti.

Per questa civiltà ipertecnologica, oltre ad una rinnovata attenzione per le regole e i diritti, occorre un approccio sistemico alla complessità, in grado di evitare spiegazioni riduzionistiche e deterministiche e di far dialogare “saperi” e competenze troppo spesso tenuti separati (scuola e università strategiche). L’economia interconnessa richiede scelte strategiche e una nuova sensibilità etica per le problematiche riguardanti gli attori sociali, il sistema delle relazioni e lo spazio del sapere: occorre, cioè, una nuova cultura della comunicazione, orientata alla condivisione e all’intesa, in grado di incidere sui meccanismi sociali della fiducia e della cooperazione.

• In tal senso, la ricomposizione di un contesto globale, che appare sempre più frammentario e disordinato - anche se occorre assolutamente definire strategie per oltrepassare le retoriche della “liquidità” - spetta alla comunicazione, intesa come processo sociale di condivisione della conoscenza*(1998) e di mediazione dei conflitti, sinonimo di socialità, “strumento” complesso di superamento dell’individualismo, piattaforma di connessione, cooperazione e produzione sociale delle conoscenze.

L’obiettivo strategico (di lungo periodo) - come ripetuto più volte in passato - è la “vera” innovazione, quella sociale e culturale: un’innovazione in grado di realizzare sistemi sociali più aperti e inclusivi. A questo livello - lo ribadiamo con forza - la sfida all’ipercomplessità è una sfida in primo luogo conoscitiva, con teoria e ricerca/pratica che si alimentano vicendevolmente (!): una sfida che porta con sé un’assunzione di responsabilità, a livello individuale e collettivo: innovazione e inclusione non possono essere “per pochi”. Altrimenti termini come identità, diritti, cittadinanza, libertà, inclusione, meritocrazia, accesso, partecipazione, democrazia etc. saranno/si riveleranno parole “vuote”, funzionali soltanto a certe narrazioni sull’innovazione e sul digitale ed ad un certo discorso pubblico fin troppo conformista e omologante.

• [1] P. Dominici, Per un’etica dei new-media. Elementi per una discussione critica, Firenze Libri Ed., Firenze 1998; in questo lavoro, sono state riprese e ulteriormente definite, tra le altre, le seguenti definizioni: “nuovo ecosistema”, “trasformazione antropologica”, “individuo multimediale”, “economia e società della condivisione“, “nuove soggettività” e “nuovo umanesimo”. Temi e questioni che erano stati affrontati anche in precedenza (1996) e sulle quali ritorneremo con “Umanesimo Digitale”.
• [2] Cfr. P. Dominici, Dentro la Società Interconnessa. Prospettive etiche per un nuovo ecosistema della comunicazione, FrancoAngeli, Milano 2014, p.9. Per ciò che concerne il concetto di “Società Ipercomplessa”, con relativa definizione operativa, è stato da me proposto alla metà degli anni Novanta e, successivamente, sviluppato in P. Dominici, La comunicazione nella società ipercomplessa. Istanze per l’agire comunicativo e la condivisione della conoscenza nella Network Society, Aracne, Roma 2005 e in La comunicazione nella società ipercomplessa. Condividere la conoscenza per governare il mutamento, Franco Angeli, Milano 2011 (Nuova ed.)

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. --- INCIVILTA’ DEL GENERE UmaNO: USCIRE DALLA ’PREISTORIA’.
10 gennaio 2016, di Federico La Sala

USCIRE DALLA ’PREISTORIA’. Genere UmaNO: Donne e Uomini..... "Due Soli"(Dante)!!!

UOMINI E DONNE. LA NUOVA ALLEANZA di "Maria" e di "Giuseppe"!!! AL DI LA’ DELL’ "EDIPO", L’ "AMORE CONOSCITIVO". SULL’USCITA DALLO STATO DI MINORITA’, OGGI. In memoria di Kurt H. Wolff.

LA VIOLENZA DEL TAPPO DELLO SPUMANTE. GLI UOMINI CONTRO LE DONNE: UN FEMMINICIDIO.

DONNE, UOMINI E VIOLENZA: "Parliamo di FEMMINICIDIO".

USCIAMO DAL SILENZIO: UN APPELLO DEGLI UOMINI, CONTRO LA VIOLENZA ALLE DONNE. Basta - con la connivenza all’ordine simbolico della madre!!! (federico la sala)

Inciviltà di genere

Colonia. Donne vittime e profittatori maschi dello scontro di civiltà

di Giuliana Sgrena (il manifesto, 10.01.2016)

Se fosse stato un attacco preordinato - ma non c’è nessuna prova per sostenerlo - sarebbe stato perfetto. Mentre tutta l’Europa si prepara militarmente e psicologicamente ad affrontare attentati terroristici la maggiore destabilizzazione arriva nella notte di capodanno in piazza. In diverse piazze della Germania - Colonia, Amburgo, Stoccarda - ma anche Zurigo ed Helsinki.

Una massa incontrollabile di maschi - di origini arabe o musulmane, forse anche richiedenti asilo, ma ci sono anche occidentali, ubriachi, armati di bottiglie, anche qualche molotov, coltelli e forza bruta - aggrediscono le donne, tutte quelle che si trovano di fronte, sulla strada, le picchiano, feriscono, stuprano, perfino derubano, la polizia non può, non sa, non ha i mezzi per intervenire. Tanto che ad Amburgo sono i buttafuori dei locali notturni a salvare le donne aprendo le porte dei locali che proteggono.

È un attacco molto diverso da quello che è avvenuto a Parigi - al quale è stato da alcuni media paragonato - non sono locali di musica, ristoranti o la sede di un giornale satirico - i simboli della laicità francese - ad essere colpiti, ma la piazza come luogo di incontro di tutti e le donne, che simbolizzano il nemico - il diavolo verrebbe da dire - per i sostenitori di una cultura misogina e patriarcale.

Non solo tra i musulmani, la barbarie è ovunque. Aggredire, violentare le donne vuol dire colpire un genere nella sua più profonda identità e intimità, vuol dire usare strumenti che sono purtroppo diventati usuali nelle guerre e non solo moderne.

Un attacco di questo tipo non spinge a uscire per dimostrare di essere ancora presenti - anche se c’è chi lo fa - nonostante le bombe e i kamikaze, si può rischiare una pallottola ma andare incontro a uno stupro è diverso.

Eppure ieri le donne sono scese di nuovo coraggiosamente in piazza contro le violenze subite e contro la destra anti-islam e i neonazisti, pronte ad accusare «i nemici, uguali dappertutto, del sessismo e del fascismo». Nonostante la gente resti attonita e, colpita psicologicamente, cancella la partecipazione al famoso carnevale di Colonia.

Se fosse stato un atto terroristico sarebbe riuscito perfettamente. Ma anche se fosse stato organizzato dalle bande naziste e xenofobe, del resto i terroristi - anche quelli dell’Isis - non hanno forse la stessa ideologia fascista? La destra tedesca vedrebbe in questi atti confermata la sua previsione: verranno i barbari e stupreranno le nostre donne. E anche se non è così, la destra più estrema ne sta già approfittando. Ma anche tutta quella che vuole il respingimento dei migranti e Angela Merkel pagherà sicuramente - in termini elettorali - la sua politica di accoglienza, anche se finora era riuscita a contenere le opposizioni. La sua reazione a questi fatti è stata infatti molto dura.

Le reazioni sono state ritardate dai rapporti edulcorati della polizia che ha peccato oltre che per il mancato intervento anche per l’eccesso di politically correct: i temi della migrazione, dei profughi, dell’islam e la violenza sono tabù in Germania.

È chiaro che se tra le bande che hanno attaccato le donne ci fossero stati anche profughi o richiedenti asilo saranno loro a pagare il prezzo più alto o comunque lo saranno soprattutto i prossimi profughi che cercheranno di approdare sul territorio europeo. Lo vediamo anche in Italia dove la legge per l’abolizione del reato di clandestinità - che doveva passare tra breve in parlamento - sarà con ogni probabilità rinviata, con il beneplacito di tutti, a non si sa quando.

Ancora una volta possiamo dire che le donne sono state le vittime di questo criminale assalto ma saranno i maschi sostenitori dello scontro di civiltà ad approfittarne.

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>L’UOMO A "UNA" DIMENSIONE - USCIRE DALLA ’PREISTORIA’. --- Società arabe. Le generalizzazioni non aiutano più. I giovani maschi non vogliono più essere dei Pascià (di Andra Backhaus - "Die Zeit")
31 gennaio 2016, di Federico La Sala

Società arabe

I giovani maschi non vogliono più essere dei Pascià

Dietro le aggressioni a Colonia per molta gente c’è quel genere di “uomo arabo”, che anche al Cairo insulta, brancica, stupra le donne. Ma non è così semplice.

di Andrea Backhaus (Die Zeit online, Hamburg - 13 gennaio 2016) *

(traduzione dal tedesco di José F. Padova)

Il Presidente aveva portato fiori. Con viso rattristato Abdel Fattah al-Sisi fissò lo sguardo sulle telecamere disposte accanto al letto della giovane donna. “Sono venuto qui per dire a voi e a ogni donna egiziana che questo mi addolora”, sussurrò ai microfoni. Il giorno prima la donna era stata abusata e gravemente ferita da un’orda di uomini sulla piazza Tahrir, al Cairo. Con la sua visita in ospedale al-Sisi voleva dare un efficace segnale mediatico. La violenza sessuale non trova posto nel suo Paese, voleva significare il suo intervento nell’estate 2014. Era un tentativo di salvare l’immagine dell’Egitto. Infatti la situazione non potrebbe essere peggiore.

La piazza Tahrir, un tempo sinonimo di libertà e pace, oggi ha fama di luogo del terrore. Viene citata con frequenza in questi giorni, presumibilmente per dare agli avvenimenti di Colonia un quadro di riferimento culturale, e simbolicamente sta per violenza organizzata contro le donne, sia egiziane che straniere, ciò che avviene in Egitto da alcuni anni.

Questa violenza contro le donne è arrivata all’attenzione internazionale durante le sollevazioni contro l’allora presidente Hosni Mubarak. L’11 febbraio 2011, mentre gli egiziani festeggiavano le dimissioni di Mubarak, circa 200 uomini si gettarono sulla reporter sudafricana Lara Logan e la stuprarono “con le loro mani”, come raccontò più tardi la stessa Logan. Poco dopo la giornalista Mona Eltahawy fu abusata sessualmente da poliziotti e la reporter francese Caroline Sinz infastidita da un gruppo di uomini. Dopodiché il brutale sistema si è diffuso. Dozzine di donne, malgrado le loro proteste, furono braccate, circondate, spogliate e violentate da uomini.

Molti vedono negli abusi di Colonia un parallelo diretto. Il passo verso il rancore non è molto lontano. Anche se non è chiaro che cosa è accaduto precisamente nella notte di San Silvestro, chi ha aggredito le donne e perché, molti commentatori ostentano sicurezza: deve essere stato quel tipo di “uomo arabo” che anche al Cairo insulta, afferra e violenta le donne, perché là, nel “mondo musulmano”, gli uomini fanno proprio una cosa simile. Qui il discorso è sui macho, che non sanno fare altro se non umiliare le donne - e proprio donne velate, timorose, che più di ogni altra cosa vogliono restare invisibili. Ma non è così semplice. Né a Colonia né al Cairo.

La risposta alla domanda perché in Egitto e altrove avvengono aggressioni contro le donne si articola su diversi piani. Dagli studi fatti risulta che quasi tutte le egiziane intervistate dichiarano di essere state molestate almeno una volta, indifferentemente se fossero velate o no. Gli sviluppi della situazione dopo il 2011 hanno ricacciato indietro di secoli la lotta per l’emancipazione femminile, scrive il Direttore del Centro per i Diritti delle donne, Nehad Abdul-Komsan, nelle sue relazioni. L’oppressione è praticata da tutti i settori politici. E con ciò definisce quello che i corrispondenti occidentali non si curano volentieri di vedere: le aggressioni organizzate nell’Egitto frammentato costituiscono anche una dimensione politica. Molti attivisti sono convinti che lo Stato organizzi gli attacchi come misure di dissuasione.

Gli oppositori politici strumentalizzano i rapporti sugli episodi di violenza per dimostrare la superiorità delle loro tesi: i soprusi rispecchierebbero la degenerazione morale degli appartenenti all’esercito, tuonano i Fratelli musulmani. Gli islamici vorrebbero così vendicarsi delle donne scostumate, ritengono i sostenitori di al-Sisi. Del resto fu il generale al-Sisi che, dopo la caduta di Mubarak, introdusse i “test di verginità” sulle dimostranti, effettuati dalle forze armate e stigmatizzati come torture dai sostenitori dei Diritti umani. L’avvertimento per le donne era chiaro: pagate un prezzo, se volete dimostrare, quindi state lontane dalla sfera pubblica.

Le aggressioni ordinate dallo Stato sono la drastica espressione di un onnipresente discredito della donna. Lo schioccare delle dita [in segno di disprezzo] passando loro accanto, la mano sul sedere in metropolitana: tutto questo ha meno a che fare col sesso e molto più con la sensazione di avere il controllo, almeno in un ambito. Questo è un’altra dimensione che si finge di non conoscere. I giovani sono resi insicuri dai cambiamenti e frustrati per la crescente povertà e disoccupazione. Le tensioni sociali collidono con la levatura mentale di una società disuguale: l’idea che la donna sia subordinata all’uomo è ampiamente diffusa in Egitto. E non soltanto in Egitto.

Quando la vittima stessa dovrebbe essere colpevole

In Marocco milioni di donne sono regolarmente vittime di violenza - anche di stupri in pubblico. Poiché la legge punisce il sesso extramatrimoniale, le stesse vittime di abuso sessuale sono spesso perseguite penalmente. Anche in Arabia Saudita accade che le donne, dopo uno stupro di gruppo, siano punite a frustate, poiché hanno avuto un rapporto sessuale fuori dal matrimonio. Negli Emirati Arabi Uniti le vittime di stupro sono prima di tutto condannate e poi - anche a causa della pressione internazionale - amnistiate. Le organizzazioni per i diritti delle donne stigmatizzano da anni che nelle società patriarcali non gli autori dei reati, ma le vittime sono soggette a punizione.

Quanto sia diffusa la convinzione che le donne provochino gli abusi si verifica in Egitto nella vita di ogni giorno. La perturbazione sessuale, così suona il mantra di molte madri e nonne, non esisterebbe in Egitto. Se si verifica, ne sono causa le ragazze: per i vestiti succinti, per i profumi seducenti.

Tabù

Questo incrementa l’estraneità fra i sessi. Infatti in Paesi come l’Egitto nella vita quotidiana uomini e donne possono liberamente incontrarsi molto raramente, perché i loro spazi vitali sono troppo separati gli uni dagli altri. Il sesso senza il contratto matrimoniale è impensabile, il matrimonio serve da fondamento della società. Tuttavia le cerimonie nuziali sono costose e quasi nessuno può permettersi pomposi festeggiamenti. Questo è problematico in un Paese nel quale manifestazioni d’amore pubbliche, contraccezione e aborti sono tabù, dove non vi è né informazione né educazione sessuale. E nel quale il tipico ruolo esige che le donne debbano essere arrendevoli e gli uomini [le] sovrastino.

Tuttavia questo si fonda meno sulla religione che sulla tradizione. In Egitto ci sono anche donne cristiane che escono di casa soltanto con il permesso del marito e tengono sempre coperta la loro persona. Anche in molte famiglie di religione copta l’emancipazione femminile e l’autodeterminazione sessuale fanno parte dei tabù più grandi.

Chiamata a una rivoluzione sessuale

Per questi motivi molte donne chiamano a una rivoluzione sessuale. A esempio, la giornalista egiziana-americana Mona Eltahawy, che si definisce e promuove come “musulmana laica, radicale, femminista”, definisce la violenza contro le donne come una forma di terrorismo. O la giornalista Shereen El Feki, che nel suo libro Sesso e cittadella scrive che lo sviluppo politico-sociale ristagnerebbe se l’approccio con la sessualità non fosse più libero. Negli Stati arabi il cambiamento deve essere anche sessuale.

Eppure il cambiamento si è stabilito. Le “donne arabe” non sono in assoluto oggetti che subiscono passivamente, come molti commentatori in questo Paese vogliono far credere. Nel mondo arabo le donne non sono soltanto vittime, ma anche soggetti che agiscono. Nei loro Paesi hanno sempre portato avanti movimenti di protesta. In Egitto, dopo la Prima guerra mondiale, le nazionaliste hanno combattuto contro gli occupanti inglesi. Dopo il colpo di Stato contro il re Faruk, negli anni ’50, le donne sono scese in strada e hanno chiesto parità dei diritti e giustizia sociale.

Nel 1956 avevano ottenuto lottando il diritto di voto, nel 1962 la prima donna entrava nel Parlamento. In Tunisia dal 1956 le donne hanno imposto il divieto della poligamia, il diritto di voto e il diritto al divorzio. E più tardi con la rivoluzione del 2011 si annunciò un profondo riordinamento: le donne lottarono qui con gli uomini per la loro dignità e libertà. Per le strade del Cairo e di Tunisi scandirono parole d’ordine contro i despoti, organizzarono sit-in, infiammarono le masse con slogan scottanti. Con enorme potenza d’urto le donne hanno catapultato le loro richieste nella percezione a livello mondiale.

Anche gli uomini lottano per la parità dei diritti

Oggi si avverte il risveglio dappertutto, fra i sessi, ma anche fra le generazioni. Molte ragazze discutono oggi con i loro padri e fratelli di politica, naturalmente. Non si fanno imporre più dalla famiglia colui che dovrebbero sposare. Vogliono fare da sole le loro scelte. Oppure, come scrive la blogger egiziana Ghada Abdelaal nel suo Voglio sposarmi: “Noi non cerchiamo soltanto un compagno tranquillo o uno che protegga sua moglie, ma un uomo che prenda parte alla sua vita, che la rispetti e che lei possa rispettare.

Soprattutto le donne si difendono con grande veemenza contro la violenza sessuale, come mai accaduto prima. Le egiziane hanno condotto campagne su Facebook, scrivono articoli e dirigono campagne di protesta nelle loro città. Molte nuove iniziative cercano di fare luce, come Anti-sexual harassement o Shayfeencom (“Noi vi vediamo”). Sul sito Internet harassmap.org le donne possono indicare i luoghi nei quali sono state importunate. E molti giovani sostengono le donne, condividendo con le loro amiche i volantini, accompagnandole alle manifestazioni di protesta per proteggerle od organizzando flashmob contro la violenza sessuale.

Mai la separazione fra “femminile uguale a privato, maschile uguale a pubblico” è apparsa tanto superata. Infatti anche molti giovanotti battono su un nuovo ruolo tipico, nel quale non spetta più a loro la parte del pascià. Molti s’impegnano per la parità dei diritti. Uomini come il giovane egiziano Fathi Farid, che per collera contro le aggressioni alle donne ha fondato al Cairo il gruppo Shoft Ta7rosh (“Ho visto importunare sessualmente”) e che distribuisce incessantemente in strada fogli informativi sulla violenza sessuale. O che sale su un palco improvvisato e grida: “Importunare sessualmente è un reato”.

Le generalizzazioni non aiutano più

Il presunto tipo, valido in generale, di “maschio arabo” non c’è più. La mancanza culturale di idee è salita al livello di pericolosa isteria, che offusca le realtà della vita e impedisce le differenziazioni. Questo intorbidisce la vista sulla questione centrale, ovvero perché vi è violenza contro le donne e che cosa possiamo fare noi per contrastarla. E per fare luce non aiuta fare campagne persecutorie contro i migranti dal Nord africa. Sarebbe molto più necessario un dibattito sulla corporeità, sui tabù e la (doppia) morale. Qui [in Germania]. E anche nei Paesi arabi. Perché la violenza contro le donne in molti Paesi è un tema discusso. Anche in quelli del Vicino Oriente.

http://www.zeit.de/politik/2016-01/tahrir-gewalt-frauen/seite-1

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. --- "Heidegger & Sons". Come fare i conti con un simile pensiero? (di Massimo Adinolfi)
10 dicembre 2015

FREUD, KANT, E L’IDEOLOGIA DEL SUPERUOMO. ALLA RADICE DEI SOGNI DELLA TEOLOGIA POLITICA EUROPEA ATEA E DEVOTA.

GUARIRE LA NOSTRA TERRA: VERITA’ E RICONCILIAZIONE. Lettera aperta a Israele (già inviata a Karol Wojtyla) sulla necessità di "pensare un altro Abramo"

LE "REGOLE DEL GIOCO" DELL’OCCIDENTE E IL DIVENIRE ACCOGLIENTE DELLA MENTE.

Heidegger filosofo a rischio

di Massimo Adinolfi *

IL SAGGIO

Si può isolare con chiarezza la tesi di fondo dell’ultimo libro di Donatella Di Cesare, Heidegger & Sons. Eredità e futuro di un filosofo (Bollati Boringhieri, pp. 148, € 13): «La vera novità dei Quaderni neri è l’antisemitismo». I Quaderni neri sono le riflessioni annotate per circa quarant’anni da Martin Heidegger su quaderni cerati, di colore nero, che il filosofo raccomandò di pubblicare al termine dell’edizione completa delle sue opere. Quello che non c’era nei libri già pubblicati, nei Quaderni c’è.

L’antisemitismo vi è esplicito, e la Di Cesare ne ha già indicato il tratto essenziale, metafisico, nel suo libro precedente su Heidegger e gli ebrei, apparso nei mesi scorsi sempre da Bollati Boringhieri (e al centro di un vortice internazionale di polemiche, che questo nuovo libro racconta).

Che si tratti di un antisemitismo metafisico non significa certo che sia ingentilito, spiritualizzato, o «sublimato» - come ha ritenuto Habermas - che non sia cioè compromesso con le vicende storiche del secolo scorso, con i tratti più odiosi, violenti, razziali, con i quali si manifestò negli anni del nazismo, fino all’abisso della Shoah. Significa al contrario che non può essere semplicemente derubricato sotto la voce dei pregiudizi politici o culturali di un’epoca storica, che Heidegger condivideva, ma che ha «una provenienza teologica, una intenzione politica, un rango filosofico», e chiama perciò in causa quello che per il filosofo è il destino dell’Essere, e cioè l’intera vicenda storica e filosofica dell’Occidente.

DOMANDA

La domanda diviene dunque: come fare i conti con un simile pensiero, una volta che diviene impraticabile tanto la via della minimizzazione, quanto quella della demonizzazione? Gli orfani risentiti del «Maestro di Messkirch» - così li chiama la Di Cesare - continuano a ripetere, sempre meno credibili, che altro è la filosofia di Heidegger, altro le poche notazioni marginali, mal lette oppure fraintese e comunque poco numerose e poco significative disseminate nei Quaderni.

All’opposto, i «rottamatori della filosofia», sempre più ringalluzziti, pensano di poterla fare finita una volta per tutte con Heidegger e con gli heideggerismi. Per gli uni, nessuno ha pensato più profondamente di Heidegger, e da quel pensiero non sanno come uscire. Per gli altri, Heidegger non val più la pena neanche di leggerlo, e forse non val quasi più la pena di leggere di filosofia. Che appare, sulla scia dei Quaderni, come una roba oscura, moralmente ambigua, politicamente pericolosa, a cui dunque si può solo augurare, per non far danni, di limitarsi a fare da corona alle scienze. O di riciclarsi nella chiacchiera giornalistica come palliativa saggezza di vita.

Il giudizio di chi si rifiuta al confronto con Heidegger e l’antisemitismo finisce infatti molto spesso per coinvolgere tutti gli stili e le tradizioni di pensiero che appaiono non allineati con il quadro dei valori che fa da sfondo all’orizzonte morale e politico del nostro tempo. Come se quest’orizzonte non solo non fosse oltrepassabile, ma non fosse neppure revocabile in questione.

Il vero obiettivo polemico di questo libro sta dunque qui. E spinge la Di Cesare ad articolare le ragioni di una «sinistra heideggeriana», postmetafisica - Derrida, Nancy, Schürmann, ma anche, da noi, Vattimo o Agamben - che, certo, affranca Heidegger da una lettura meramente reazionaria, ma non si accomoda nemmeno nelle vecchie certezze dogmatiche del marxismo. Si può quindi immaginare il «furor metafisico dei marxisti ufficiali», ma anche «lo sdegno morale dei neoliberisti, convinti che quello del mercato sia l’orizzonte finale» o «il sarcasmo caustico di neoilluministi e progressisti incalliti, che neppure un istante, malgrado la catastrofe ecologica e la intermittente guerra civile globale, hanno dubitato di avanzare verso la civiltà».

Il libro tenta insomma di riattivare una vena filosofico-politica radicale, che attinga al pensiero heideggeriano, cercando però di disegnare un varco dove invece Heidegger si precluse ogni accesso. Quella vena si trova, per la Di Cesare, nella radice messianica non semplicemente rimossa da Heidegger, ma addirittura schermata, sbarrata dal mito greco delle origini, mito fondativo del pensiero occidentale. Ma questo implica che il giudizio su Heidegger non si risolve su un piano meramente storiografico ed anzi ha senso, come ha scritto di recente Jean Luc Nancy, «solo se con lui, giudichiamo noi e la nostra storia».

Questo giudizio si muta così, da ultimo, in una domanda: come si fa a liberarsi dell’orizzonte metafisico, le cui ultime propaggini sono nella tecnica, nei mezzi di comunicazione moderni, nell’orizzonte globalizzato del nostro tempo, a cui peraltro Heidegger volle rimanere del tutto estraneo, senza precipitare in un orizzonte non più aperto e libero, ma più cupo e ristretto, prigionieri di vecchi miti e terribili incubi?

Il Messaggero, 9 dicembre 2015

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. ---- CHOMSKY E "LA SCIENZA DEL LINGUAGGIO". «Le mie idee libertarie derivano forse anche dall’attenzione verso ogni tipo di creatività».
6 dicembre 2015, di Federico La Sala

CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE.

Chomsky è il fondatore della linguistica generativa, secondo cui ciascuno nasce con una conoscenza innata delle regole di una «grammatica universale». Tale teoria si contrappone a quelle funzionaliste, per cui è appunto la funzione comunicativa che modella e trasforma il linguaggio.

Chomsky: è solo apparente la diversità delle lingue umane

• Struttura innata. «Il sistema che plasma il significato è semplice e piuttosto uniforme in tutti gli idiomi»
• Scienza e politica. «Le mie idee libertarie derivano forse anche dall’attenzione verso ogni tipo di creatività»

di Massimo Piattelli Palmarini (Corriere della Sera, 6.12.2015)

È dal 19 novembre disponibile in libreria il volume La scienza del linguaggio (Il Saggiatore), basato su alcune lunghe interviste con Noam Chomsky, realizzate dall’insigne linguista canadese James McGilvray. Corredato da numerose appendici, glossari e note a piè di pagina, il libro ripercorre in modo accessibile a un pubblico non specialista lo sviluppo delle idee di Chomsky, cioè di colui che alcuni considerano il massimo linguista di ogni tempo e che è di fatto il più citato intellettuale vivente.

Ho chiesto a McGilvray quale impressione o sensazione abbia ricavato da queste sue interviste. Mi dice: «Noam è stato un’incessante ricarica delle mie batterie intellettuali. Lui è sempre stimolante e spesso produce in chi lo intervista, senza volerlo, un sentimento di inferiorità intellettuale».

In questa mia intervista con Chomsky mi sono tenuto su temi più generali di quelli trattati nel libro con McGilvray. La mia prima domanda è se sia corretto sintetizzare la sua opera, sviluppata in oltre mezzo secolo, come l’esplorazione, in fondo, di una singola idea centrale.

• «Forse la singola idea - risponde Chomsky - è ben sintetizzata dal titolo di un mio prossimo libro: Che tipo di creature siamo?. Il nucleo del mio lavoro, infatti, è stato la natura del linguaggio, una proprietà essenziale che ci definisce in quanto esseri umani, ma ovviamente le considerazioni via via sviluppate vanno ben al di là».

Gli chiedo adesso di riassumere gli ultimissimi sviluppi della sua teoria, quello che c’è di nuovo, da due o tre anni a questa parte.

• «La proprietà basilare di ogni lingua umana - mi risponde - è un processo generativo che porta a emettere e comprendere una schiera potenzialmente infinita di espressioni aventi una struttura interna gerarchica. Ciascuna di queste determina una stretta corrispondenza tra suoni (o gesti, nel linguaggio gestuale dei sordi) e significati. In questi ultimi anni è diventato realistico avanzare una tesi piuttosto radicale: il nucleo del sistema che determina il significato è estremamente semplice e assai prossimo a essere uniforme in tutte le lingue. La complessità delle lingue e la loro diversità sono in un certo senso apparenti. Scaturiscono da un sistema secondario, un sistema sensorio e motorio, che determina le forme manifeste, cioè suoni o gesti. Il mio lavoro attuale sul linguaggio è essenzialmente dedicato a perseguire fin dove possibile questo programma di ricerca».

In gennaio uscirà negli Stati Uniti per l’editore Mit Press un libro di Noam Chomsky e di Robert Berwick essenzialmente centrato sul problema dell’evoluzione biologica del linguaggio. Il titolo è Why Only Us? («Perché solo noi?»). Lo si deve intendere: perché solo noi esseri umani abbiamo il linguaggio?

Come ben spiegato nelle sue interviste con McGilvray, Chomsky esclude che i molteplici e a volte raffinati sistemi di comunicazione animale siano da considerarsi parenti delle lingue umane. Gli chiedo se può riassumere il «messaggio» centrale di questo imminente libro.

• «Il titolo è assai rivelatore. Berwick ed io cerchiamo di mostrare che la componente centrale di quanto abbiamo appena visto qui sopra è emersa una sola volta nella storia degli organismi viventi. Questa ha prodotto i tratti fondamentali della natura umana e ci distingue nettamente dalle altre specie viventi. L’emergenza è stata probabilmente assai subitanea e piuttosto recente nella scala evolutiva. Non c’è stata alcuna evoluzione successiva in questo nucleo. L’apparente diversità e la complessità delle lingue, come dicevo qui innanzi, sono scaturite dal bisogno di connetterci, mediante il sistema sensorio-motorio, con i nostri simili. Il sistema interno è fondamentalmente atto a pensare, non a comunicare. La complessità scaturisce dall’uso di questo sistema per comunicare».

La sua teoria, anzi spesso l’intero suo modo di trattare il linguaggio, sono stati a lungo e da più parti ferocemente criticati. Chomsky ha inflessibilmente ripetuto che il suo approccio è nient’altro che l’applicazione al linguaggio dei normali metodi scientifici. Come mai, allora, tante critiche e spesso tanta acrimonia?

• «Questo modo di trattare il linguaggio - osserva lo studioso americano - va contro un buon numero di dottrine molto radicate, in filosofia, in psicologia e nella linguistica tradizionale. Quanto più viene sviluppato, tanto più decisamente si scontra con queste dottrine, almeno a mio avviso. Quanto alle alternative proposte, io stesso e vari colleghi abbiamo sempre puntualmente e direi persuasivamente risposto, ma occorre che ciascuno giudichi di testa propria.»

I suoi saggi di linguistica non parlano mai di politica e i suoi saggi di politica non parlano mai di linguistica, ma ci si può chiedere se e come, ad un livello profondo, il suo pensiero linguistico e il suo pensiero politico trovino un fattore comune. -Così mi risponde Chomsky: «Forse, andando abbastanza in profondità, si tratta di speculazioni sugli aspetti fondamentalmente creativi della natura umana. Queste idee trovano espressione tanto nel pensiero sociale e politico di stampo libertario quanto nello studio del linguaggio. I primordi si possono rintracciare, andando indietro nel tempo, all’alba della rivoluzione scientifica, in Galileo, Cartesio e altre figure-guida del pensiero moderno. Le ramificazioni e le implicazioni sono numerose e significative ancora ai nostri giorni, in ambedue queste aree».

Troviamo nel volume di Chomsky appena pubblicato in Italia e nei suoi due libri di prossima pubblicazione negli Stati Uniti precisazioni e argomentazioni su tutti questi temi, qui solo brevemente ricapitolati.

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. --- "LA MENTE ESTATICA": DAL LABIRINTO SI PUO’ USCIRE.
25 novembre 2015, di Federico La Sala

PSICOANALISI E FILOSOFIA. DAL LABIRINTO SI PUO’ USCIRE....

• Nel tempo accelerato e precipitoso, che ci prende tutti, la sospensione estatica del tempo, riconosciuta o no, è un fenomeno di massa. Non lo era anche nel Medioevo? Da religiosa che era è diventata profana, politeista, portatile. Distinguere le situazioni estatiche è l’ ultima risorsa della Ragione?

FACHINELLI E FREUD NELLA “NAVE” DI GALILEI: LA CONVERSAZIONE CONOSCITIVA (IL NUOVO "CIRCOLO ERMENEUTICO"). “Su Freud”, un’ottima introduzione a “La mente estatica” ("Sulla spiaggia").

L’ITALIA, IL VECCHIO E NUOVO FASCISMO, E "LA FRECCIA FERMA" (BELFAGOR, 3, 1980)

ELVIO FACHINELLI (1928-1989). Per il ventennale della morte.

FREUD, KANT, E L’IDEOLOGIA DEL SUPERUOMO. ALLA RADICE DEI SOGNI DELLA TEOLOGIA POLITICA EUROPEA ATEA E DEVOTA. Un breve saggio di Federico La Sala, con prefazione di Riccardo Pozzo.

ANDIAMO IN ESTASI

di Alfredo Giuliani *

PER ANNI ho letto trattati e saggi di psicoanalisi come fossero romanzi, zibaldoni poetici, peripezie antropologiche e terapeutiche di nuovi intrigantissimi sciamani. Sono stato toccato nel vivo della fantasia, nell’ ombelico dei sogni, nel cocuzzolo mitologico-filosofico. La letteratura psicoanalitica ha finito con l’ occupare uno spazio cospicuo della mia biblioteca.

A un certo punto della vita ho fatto una soddisfacente esperienza, né troppo breve né troppo lunga, del confessionale junghiano. Che tutto questo mi sia servito per conoscere un po’ meglio me stesso e gli altri, a percepire la forza e le deformazioni degli impulsi, per congetturare la presenza di campi e confini invisibili, mi sembra ovvio.

Per me il fascino principale dell’ analisi risiede nel metodo e nell’ idea che lo muove: che si possa riuscire a conoscere (o riconoscere) ciò che non sappiamo di sapere, ossia la nostra distorta ignoranza o sepolta sapienza. Infatti, c’ è un’ altra cosa ovvia che troppo spesso viene dimenticata: gli oggetti di cui discorre la psicoanalisi sono tanto arcaici e lontani quanto i modi della nostra vita emozionale, affettiva e mentale.

La psicoanalisi è un’ arte maieutica, è un teatro alchemico e manierista, è l’ avventura psichica, come aveva intuito lo Zeno di Italo Svevo; e l’ operatore, lo sciamano, lo esercita a proprio rischio, modificandosi continuamente. Certo, esistono anche sciamani mediocri o cialtroni; ma questo è un altro problema. Nel fascino esercitato dall’ analisi c’ è un fondamentale elemento critico. Io devo supporre che il nostro sciamano possieda i criteri della Ragione e della patologia psichica; e insieme con lui, grazie alla delicata e penetrante manovra di tali criteri, mi avventurerò nel mio sepolto e confuso sapere.

E’ vero che per l’ analisi non esiste la malattia, esiste il malato. Eppure, oggigiorno la relazione terapeutica (che dovrebbe configurarsi come una trasfusione di ritrovamenti e ideazioni dall’ analista al paziente e viceversa) corre due pericoli perfino grotteschi. In sostanza, che sia l’ analista sia il paziente si abbarbichino al già noto. L’ uno per l’ accumulo di conoscenze e interpretazioni trasmesse e collaudate. L’ altro perché subisce la frammentazione temporale delle sedute e perché tende a incanalarsi nella prevedibilità delle cose da dire. Prevedibilità che non finisce mai, attirata dal miraggio di comunicare tutto.

In un libro uscito presso Adelphi nel 1983, Elvio Fachinelli ha indagato con molta finezza questi meccanismi; ma il fatto curioso è che il suo Claustrofilia individua un’ area psicologica che circoscrive diversi fenomeni, tutti individuati dalla ricerca del chiuso (immagine o modello: l’ utero materno). Sicché dalle considerazioni sui limiti e il tempo dell’ analisi si arriva ai sogni di soggiorno intrauterino e al tempo stagnante, estatico, vissuto dal feto nella sua unità duale con la madre (relazione contraddittoria di co-identità).

Se si tiene conto che esperienze di tipo protonirico sembrano presenti nel feto negli ultimi mesi della gravidanza, mentre maturano le funzioni del suo sistema nervoso centrale, e quindi un inizio di vita mentale e sensoriale si sviluppa prima della nascita, ecco che ci si può azzardare a supporre che il bambino non ancora nato avverta nella sua estatica dimora l’ oscura e terrorizzante intrusione di un terzo! La claustrofilia sarebbe dunque un sentimento naturale, acquisito nel soggiorno intrauterino (casa-fortezza, bellissimo giardino, buia piscina ondulante).

L’ avventura psichica comincia assai prima del trauma della nascita; ma, in fondo, le madri sensibili non l’ avranno sempre sospettato? E proprio riflettendo sul tempo stagnante del soggiorno intrauterino, su quel tempo estatico fuori del tempo che a volte ritorna nei sogni dei pazienti, e che si lascia plausibilmente ipotizzare come protoattività mentale secondo le recenti acquisizioni della neurofisiologia, Fachinelli è arrivato al suo appassionante nuovo libro, La mente estatica (Adelphi, pagg. 202, lire 20.000).

Scrittore lucido, sobrio ma vibrante, dotato di un bel garbo stilistico insolito tra i suoi colleghi, Fachinelli non ricorre pressoché mai al formulario gergale della psicoanalisi. Rigoroso nel pensiero e nello stile, non si adatta però completamente alla forma del resoconto scientifico; non lo appagano del tutto neppure le flessibili maniere del saggio.

Per lui un libro deve argomentare una sequenza di sorprese. Così La mente estatica presenta alla rovescia i capitoli d’ una intrepida peregrinazione esplorativa. Prima i risultati: l’ affiorare della percezione estatica, la scoperta che la nostra civiltà si è difesa dalla nozione di estasi attribuendola soltanto a stati di rapimento mistico o religioso, oppure confinandola nel patologico.

Poi la ricognizione storica di esperienze estatiche, per exempla: Meister Eckhart, Dante, il matematico Poincaré, Proust, Bataille e l’ inaspettato Moses Herzog, protagonista dell’ omonimo romanzo di Saul Bellox. Quindi: resoconti di varie esperienze, letture, note ai margini del tema, sondaggi rapsodici del tempo estatico. Segue un approfondimento e ampliamento del motivo già trattato in Claustrofilia: la disponibilità del feto, e qui soprattutto del neonato, alla percezione estatica (unità sublime con la madre). E infine: un sottilissimo esame di alcuni scritti di Freud (e di Lacan), che a detta dell’ autore costituisce l’ antecedente di quanto abbiamo letto nei primi due terzi del libro.

La struttura anomala della Mente estatica è in questo capovolgimento, che fa risaltare l’ assemblaggio delle parti. I capitoli, tanto diversi tra loro, sono scorci, passaggi, giri, percorsi a volte tortuosi, oppure misteriosamente rettilinei, di uno stesso labirinto. Come capita spesso quando si consultano i nostri sciamani, i loro discorsi sembrano inoltrarsi in zone dove le frontiere si annullano. Ma l’ oggetto che quei discorsi evocano con cauta suggestione lo riconosciamo sùbito. Ma s, l’ estasi! Chi può dubitare della sua diffusione profana? Non si dice comunemente: mi ha mandato in estasi, era in estasi, e così via? Lo si dice magari con una sfumatura di enfasi comica, ma anche in quella forma impoverita la parola attesta una parvenza di specialissima condizione esperibile da chiunque. Specialissima e banale! Quale portentosa contraddizione.

Ma l’ opinione di Fachinelli è che non sia più lecito separare dogmaticamente considerandoli incompatibili come si fa ora i differenti livelli dell’ esperienza estatica. Nell’ estasi di qualsivoglia natura si è come fuori di sé, fuori dal sé abituale, secondo il significato originale della parola greca ékstasis, e in questo stato si prova una contentezza, una gioia anch’ essa non abituale, un reale rapimento dell’ animo.

Tale excessus mentis, descritto dai mistici medioevali, è di fatto disponibile in ciascuno di noi. Lo si ammette generalmente nell’ ambito dei sentimenti, nell’ artista e in coloro che godono interiormente l’ opera d’ arte, quale essa sia. Ma come stacco rapinoso dal tempo, sospensione totale del vivere, quasi perdita del respiro, come attimo vuoto che ti accoglie e ti perde (campo di tensioni da attraversare), la situazione estatica viene misconosciuta o cancellata. Si vuole interrompere, perché fa paura, quel movimento verso il nulla, che è familiare al mistico, ma non gli è peculiare.

Il profano teme l’ abolizione dell’ io, per angoscia arretra prima che la smisurata gioia del rapimento invada il vuoto. Peccato, non sa quello che perde. Ma una spiegazione c’ è: si ha terrore della gioia eccessiva (stato che si pone al di là del piacere comunemente inteso) poiché essa è contigua alla pulsione di morte (il vecchio Freud l’ aveva intuito). Mi viene in mente la saggia e bella Porzia del Mercante di Venezia, quando nel terzo atto perora a se stessa: Mòderati, amore, reprimi la tua estasi, trattieni la tua gioia, frena questo eccesso!.

Lo sciamano, ancora una volta, ha attivato un vortice di pensieri che ci toccano nel cocuzzolo e nell’ ombelico. Alcuni di tali pensieri sono futili. L’ estasi degli antipatici sarà anch’ essa antipatica, o varrà la metà? E quella degli sciocchi, varrà poco più di niente? Fachinelli sembra dare la preferenza all’ estasi degli intelligenti. Ma l’ estasi, di per sé, sarà indifferente; cadrà dove vuole, come soffia il capriccioso Spirito biblico? Se è un tipo particolare di percezione, non si potrà attenderla e provocarla con un certo metodo? E chi si droga non è forse un estatico coatto?

Dice Fachinelli: l’ estasi non è soltanto nelle sue epifanie riconoscibili; è anche nella sua irradiazione al resto. Ma allora l’ attimo estatico avrebbe una inimmaginabile potenzialità trasformativa. Io credo che sia proprio così, ma ne traggo conseguenze personali e non saprei inferirne effetti teorici d’ interesse generale. Della gioia eccessiva non si può parlare. Il silenzio la custodisce, e tuttavia... essa parlava apertamente in certi romanzi che hanno segnato la nostra giovinezza.

Trovo strano che Fachinelli non si sia ricordato di Dostoevskij; nel suoi romanzi, penso principalmente a L’ idiota, c’ è un vero delirio di situazioni estatiche. Per alcuni dei suoi personaggi il cadere o il trovarsi fuori di sé, il provare una gioia smisurata, è una condanna, una frenesia ingovernabile che frantuma ogni convenienza, un segno grottesco-sublime del destino; potremmo dire che per loro l’ eccitazione estatica è il meglio dell’ incomprensibile. E può portare al peggio.

L’ argomento di Fachinelli ha mille risvolti, è vago e intenso e non vorrei abbandonarlo. La mente estatica è un libro di evidenze inquietanti, dove buio e luminosità, lontano e vicinoi accelerazione e immobilità, oggetti ancestrali e nuovissimi si proiettano in un misterioso deserto esistenziale popolato di sogni realizzati e di immani attese frustrate. Tempi e spazi percettivi hanno subìto un sommovimento, e anche l’ estasi brulica sulla terra in forme orripilanti.

Nel tempo accelerato e precipitoso, che ci prende tutti, la sospensione estatica del tempo, riconosciuta o no, è un fenomeno di massa. Non lo era anche nel Medioevo? Da religiosa che era è diventata profana, politeista, portatile. Distinguere le situazioni estatiche è l’ ultima risorsa della Ragione?

di ALFREDO GIULIANI (la Repubblica, 04 aprile 1989).

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>SOCIETA’ A "UNA" DIMENSIONE. -- Giornata Internazionale contro la violenza sulle donne. Rapporto ’Rosa shocking 2’: è realtà culturalmente strutturata.
23 novembre 2015, di Federico La Sala

USCIAMO DAL SILENZIO: UN APPELLO DEGLI UOMINI, CONTRO LA VIOLENZA ALLE DONNE. Basta - con la connivenza all’ordine simbolico della madre!!!

LA LEZIONE DEL ’68 (E DELL ’89). LO SPIRITO CRITICO E L’AMORE CONOSCITIVO.

MICHELANGELO E LA SISTINA (1512-2012). I PROFETI INSIEME ALLE SIBILLE PER LA CHIESA UN GROSSO PROBLEMA ....

• DOPO 500 ANNI, PER IL CARDINALE RAVASI LA PRESENZA DELLE SIBILLE NELLA SISTINA E’ ANCORA L’ELEMENTO PIU’ CURIOSO.

Violenza donne? Per un giovane su 3 è fatto privato coppia.

25 novembre Giornata internazionale

Rapporto ’Rosa shocking 2’, violenza su donne è realtà culturalmente strutturata

(di Angela Abbrescia)

(ANSA) - La violenza domestica? Un fatto privato della coppia. Così la pensa quasi un giovane su tre in Italia, secondo quanto emerge da un sondaggio contenuto nel secondo Rapporto sulla violenza contro le donne e gli stereotipi di genere ’Rosa shocking 2’ curato da WeWorld Onlus insieme a Ipsos, con il Patrocinio della Camera e del Dipartimento per le Pari Opportunità presso la Presidenza del Consiglio.

Nel sondaggio, l’obiettivo è capire come le nuove generazioni si posizionino su questi temi. In particolare, aumenta la percentuale, dal 19% al 22%, di chi dichiara che quello che accade in una coppia non deve interessare gli altri. Il 32% dei ragazzi tra i 18 e i 29 anni, poi, afferma che gli episodi di violenza vanno affrontati all’interno della mura domestiche. Non solo: l’aspetto istintivo legato alla violenza e il raptus momentaneo è per il 25% di questa fascia d’età giustificato e legittimato dal "troppo amore", oppure da una motivazione legata al preconcetto che le donne siano abili a ’esasperare’ gli uomini e che gli abiti succinti siano troppo provocanti, attribuendo, quindi, alle donne la responsabilità di far scaturire la violenza.

Nel rapporto si ricordano le dimensioni del fenomeno nel nostro Paese, i cui numeri continuano oggi ad essere allarmanti: sono 6 milioni 788 mila le donne che hanno subito, nel corso della propria vita, una qualche forma di violenza fisica o sessuale. Di queste solo l’11,8% denuncia gli abusi subiti. Secondo l’analisi del Rapporto sugli investimenti in prevenzione nel biennio 2012-2014, è necessario continuare a promuovere investimenti che portino ad una miglioramento della capacità di prevenzione del fenomeno.

Nel 2013 infatti c’è stato un investimento di 16,1 milioni (il picco più alto mai registrato), anche frutto di una forte campagna mediatica, mentre nel 2014 ci si attesta intorno ai 14,4 milioni. Un calo che evidenzia, secondo la onlus, la necessità di continuare a lavorare con determinazione nella sensibilizzazione di uomini, donne e giovani soprattutto.

Dal rapporto emergono anche segnali timidamente positivi: per la prima volta quando si parla di prevenzione e diritti delle donne inizia a emergere l’immagine di una donna vincente, non più solo vittima, di cui si valorizzano le capacità psicologiche e morali, una figura forte e vincente capace di essere esempio di riscatto per le altre donne. Emblematici in questo senso gli episodi di cronaca riconducibili a Lucia Annibali, Rosaria Aprea e Jessica Rossi, che però restano ancora casi isolati.

Il 25 novembre è la Giornata Internazionale contro la violenza sulle donne e WeWorld Onlus, la ONG che si occupa in Italia e nel Sud del Mondo di garantire i diritti dei bambini e delle donne più vulnerabili, chiama le Istituzioni ad un’approfondita consapevolezza e reale presa di coscienza su come nel nostro Paese la violenza contro le donne non sia un fenomeno occasionale quanto, piuttosto, una realtà culturalmente strutturata e, al tempo stesso, ad una maggiore conoscenza degli aspetti economici e sociali, che tale fenomeno provoca, facendosi promotore del varo di politiche efficaci e preventive e, nel medio e lungo termine, a conseguire ad una contrazione del peso economico sulla comunità e del costo umano che tale situazione produce.

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> CREATIVITA’: KANT E LA CRITICA DELLA SOCIETA’ DELL’UOMO A "UNA" DIMENSIONE. --- Se dovessi risalire alle origini della Repubblica dell’immaginazione (di Azar Nafisi - Solo l’immaginazione ci salva dalla dittatura))
22 settembre 2015, di Federico La Sala

Anche l’indifferenza è un tiranno: sconfiggetela con un romanzo

Solo l’immaginazione ci salva dalla dittatura

Dopo “Lolita a Teheran” un nuovo inno alla libertà dell’immaginazione: come salvare la democrazia con le storie di Twain, Lewis, McCullers

E nelle democrazie non spetta solo ai politici difendere la libertà: ogni individuo è tenuto a lottare contro l’indifferenza del benessere

di Azar Nafisi (La Stampa -TuttoLibri, 19.09.2015)

Se dovessi risalire alle origini della Repubblica dell’immaginazione, direi proprio che cominciò tutto a Roma, o con Roma! L’idea, per esser più precisi, mi venne la prima volta nel 2004, quando scrissi un discorso per il Festival internazionale delle Letterature di Roma. Qualche mese dopo, il 5 dicembre 2004 il «Washington Post Book World» ne pubblicò una versione diversa e abbreviata, con il titolo di Republic of Imagination. In onore della nascita italiana del mio libro e del ruolo che l’Italia ha avuto nel suo concepimento, vorrei riportare in vita quella magica serata di Roma aprendo e concludendo questo articolo con i passaggi che aprirono e conclusero il mio intervento di allora.

«Celebro questo paese che tanto spesso avevo già visitato con l’immaginazione prima che nella realtà, fra persone delle quali non parlo la lingua ma con cui condivido un linguaggio comune e universale che sfida tutti i confini geografici. Questa Italia vera e reale dove mi trovo oggi sarà sempre legata nella mia mente e nel mio cuore a quell’altra così piena di magia che ho scoperto per la prima volta grazie ai prodigi dell’immaginazione, nei film, nei romanzi, nell’arte e nella musica.

Da bambina, Alberto Sordi, Vittorio De Sica, Marcello Mastroianni, Sophia Loren e Gina Lollobrigida non mi erano meno noti dei loro omologhi iraniani. In seguito, una schiera di registi con i nomi che quasi per magia finivano tutti con la stessa vocale, la “i”, lasciò un’impronta profonda sulle mie idee e i miei ideali: Fellini, Antonioni, Pasolini, Rossellini, Minnelli, Bertolucci.

• Alcuni decenni dopo, quando qualcuno decise di cambiare il nome del mio paese da Iran a Repubblica islamica dell’Iran e parecchi cinema dove avevo visto quei film furono chiusi o incendiati, per otto anni di guerra, tra un oscuramento e l’altro, tra gli urli delle sirene e il fragore delle bombe, ho continuato a guardare con amici e parenti le videocassette proibite dei vecchi film della mia infanzia e della mia gioventù, insieme a quelli più recenti che venivano introdotti clandestinamente in Iran.
• Quante volte, e in quanti soggiorni pieni di amici e semplici conoscenti ho visto Nuovo cinema Paradiso, e mi sono commossa senza pudori vedendo tutti quei baci censurati che toccavano il cuore anche dei meno romantici fra noi. Così, i colori di Tiziano, Caravaggio e Leonardo sono entrati a far parte delle luci e delle ombre dei miei sogni; e mi ricordavo le arie delle opere di Verdi come se fossero state scritte nella mia lingua.

«E poi c’era l’Italia che prendeva forma grazie all’immaginazione di scrittori e poeti, italiani e stranieri. Prima ancora di vedere i quadri di Filippo Lippi e Andrea Del Sarto li ho scoperti nelle poesie di Robert Browning, ed ero già stata a Roma, a Napoli, a Venezia e a Trieste grazie ai racconti di James, Mann, Moravia, Ginzburg, e di tutti quegli scrittori italiani i cui nomi terminavano in “o”: Eco, Calvino e il mio amatissimo Italo Svevo, di cui ero riuscita a scovare La coscienza di Zeno in una libreria dell’usato di Teheran.

• L’altro giorno, in mezzo ai quaderni che avevo portato con me negli Stati Uniti dalla Repubblica islamica ho ritrovato un pezzetto di carta dove avevo annotato una citazione da Primo Levi; i suoi libri, con tutta la loro saggezza, mi hanno aiutato a superare alcuni dei momenti più difficili e disperati della mia vita sotto il regime islamico. Levi ci ricorda che, siccome la vita nel campo di concentramento riduce l’uomo a una bestia, “noi bestie non dobbiamo diventare ... e che per vivere è importante sforzarci di salvare almeno lo scheletro, l’impalcatura, la forma della civiltà”.

«Ho visitato anche tanti altri paesi, la Francia, la Russia, l’Inghilterra, l’America, l’Egitto e la Turchia. Così, fin dalla prima infanzia ho avuto in mente la mappa di un mondo che non aveva confini geografici, ed era popolato da uomini come Dante, Racine, Shakespeare, Boccaccio, Goethe, Tolstoj e Hafiz. Sono stati quel mondo e i suoi illustri abitanti, quella pluralità di lingue, colori e leggi a farmi capire per la prima volta quanto la creazione e la salvaguardia di una vera democrazia dipendano da ciò che potremmo chiamare un’immaginazione democratica».

«I lettori nascono liberi e liberi devono rimanere» ricordò Vladimir Nabokov ai suoi studenti. Prima di essere una scrittrice sono stata una lettrice, e i miei libri celebrano l’atto della lettura». «Da bambina mi resi conto che attraverso le storie potevo invitare nella mia cameretta il mondo intero, ma presto scoprii che la realtà era fragile e che era facilissimo perdere tutto quel che rientra sotto il nome di casa. A tredici anni fui mandata a studiare in Inghilterra.

Fu la prima lezione che ebbi sulla provvisorietà e l’incostanza della vita. L’unico modo che avevo per ritrovare la mia Teheran perduta e sfuggente era affidarmi ai ricordi e a qualche libro di poesia che avevo portato da casa. In quelle notti tristi, nella piccola città umida e grigia di Lancaster, mi infilavo sotto le coperte con la borsa dell’acqua calda e aprivo a caso uno dei tre libri che avevo sul comodino: Hafiz, Rumi e una poetessa persiana contemporanea, Forugh Farokhzad.

Allora non sapevo che in quel modo mi stavo già costruendo una nuova casa, una casa portatile, che nessuno avrebbe potuto togliermi. In seguito, prima in Inghilterra e poi negli Stati Uniti, mi adattai ad altre nuove case e le seppi accettare con l’aiuto degli amici e dei familiari che incontrai in Sterne, Swift, Fielding, le Brontë, Austen, Auden, Shakespeare, Melville, Poe, O’Connor, Faulkner, McCullers, Baldwin, Dickinson e altri.

Capii a fondo solo nel 1979 quanto sia importante l’immaginazione quando si lotta per conquistare e custodire le libertà individuali e i diritti umani. Quell’anno tornai in Iran subito dopo la Rivoluzione islamica, e compresi che l’esilio più duro è quello in cui non ci si sente più a casa in casa propria. Che i regimi oppressivi prima brucino i libri e poi uccidano le persone non era più un concetto astratto e non faceva più parte delle esperienze degli altri; era diventato un aspetto della mia realtà personale e una parte integrante della mia esperienza quotidiana.

Il regime islamico prese di mira innanzitutto i diritti umani e le libertà individuali, tutto quello che suggeriva differenza e diversità, e le sue prime vittime furono le donne, le minoranze e la cultura. Oltre a emanare leggi contro le donne e le minoranze, colpì gli scrittori, i poeti, gli artisti, i musicisti, i giornalisti. Disse che gli studi accademici, umanistici e sociali in particolare, erano nocivi. L’ayatollah Khomeini giunse a definire le università «la fonte di ogni sciagura»; erano più pericolose delle bombe. Presto furono chiuse in nome della «Rivoluzione culturale», la resistenza e i cortei universitari furono repressi, e così molti persero la vita o i mezzi per vivere.

Non sorprende che siano finite sotto attacco proprio le arti e le discipline umanistiche. I capolavori dell’arte, della letteratura e della filosofia minacciano le tirannie perché incoraggiano a pensar

Giacinto

https://it.wikipedia.org/wiki/Giacinto_Plescia

https://it.wikipedia.org/wiki/Giacinto_Plescia